Текст книги "История. Тысячелетие обмана"

Глава 1

Католический и православный крест. Их особенности и различия. Появление на Руси распятия. Энколпионы.

Крест является одним из главных религиозных символов. Однако количество существующих разновидностей креста удивляет. Как и удивляет то, что в наше время крест – это исключительно символ христианства. Существуют коптский крест, греческий, латинский, византийский, армянский, крест святого Петра, крест Евангелистов, Патриарший, Папский, русский православный, андреевский, мальтийский и другие. И это только христианские кресты.

Но крест, как известно, символ более древний, чем христианство. Ученые сходятся во мнении, что это вообще один из самых древних символов на Земле. Крест широко использовался в язычестве и являлся общепризнанным солярным знаком. Например, печально известная свастика была позаимствована лидерами Третьего рейха в древнеиндийской мифологии. Солярные кресты различной формы имеются едва ли не во всех языческих религиях мира.

Но тогда почему именно крест стал символом христианства? Почему именно этот символ был взят в качестве главного обозначения данной религии? Как это произошло?

Практически любой христианин ответит, что Христос был распят на кресте – и вследствие данного факта крест стал главным символом христианства. Историки наверняка добавят, что в Римской империи такая казнь была широко распространена, и это по тем временам считалась вполне обыденным делом. Впрочем, у историков имеются некоторые разногласия в форме креста. Одни говорят, что это был обычный крест, другие утверждают, что «т-образный», третьи предполагают, что Иисус был и вовсе распят на простом столбе.

Как бы то ни было, разновидностей крестов существует огромное множество.

Самый простой крест, без «излишеств» – это крест католический. Он представляет собой две скрещенные перекладины. На них помещается распятое тело Христа (Рис. 1).

Рис. 1

Православный крест серьезно отличается от католического. Во-первых, крест католический – четырехконечный. Православный же может быть и шестиконечным и восьмиконечным, поскольку добавляется одна перекладина вверху и еще одна (косая) внизу. Считается, что нижняя перекладина – это «мерило праведное», которое одним своим концом указывает в рай, другим в ад. Кроме того, на католическом кресте фигура Спасителя прибита тремя гвоздями, так как католики считают, что при распятии было использовано три гвоздя, а на православном – четыре (по отдельному гвоздю на каждую ногу). На православном кресте ладони Иисуса всегда открыты, на католическом могут быть сжаты в кулаки. На католическом кресте вверху присутствует табличка, на которой написано INRI, что в переводе означает «Иисус Назарей, царь иудейский». На православном кресте имеются и другие надписи. Например, «IC XC» по правую и левую руку от фигуры. Это, соответственно, означает «Иисус Христос». Снизу, как правило, пишется «НИКА», что переводится как «победа», «победитель». Вероятно, имеется в виду победа Христа над смертью. Внизу, под крестом, изображается «Голгофа», еще чаще – череп и кости, которые символизируют останки первого человека Адама (Рис. 2).

Рис. 2

Над головой Христа часто (особенно на старых изображениях) вместо таблички «INRI» (т. е. Иисус Назарей, царь иудейский») встречается надпись «ЦРЬ СЛАВ» с титлами сверху, (это говорит о том, что под титлами стоит сокращенная запись). Некоторые читают эту надпись как «Царь славы», сторонники Новой хронологии расшифровывают ее как «Царь славян» (Рис. 3).

Часто на православных крестах присутствуют и другие элементы, вызывающие недоумение и разночтения. Как видно на рис. 3, центральная часть креста «лежит» на некоем круге, который в среде археологов обычно именуется «штурвалом». Верхняя и горизонтальные оконечности креста могут представлять собой разветвленные утолщения, походящие на распускающийся цветок или почку (Рис. 4).

На пересечении перекладин у старых крестов часто присутствует «лежачий полумесяц». В некоторых случаях он замещает собой косую перекладину внизу («мерило праведное»), а иногда располагается наряду с ней, только ниже. Это можно видеть, в частности, на куполах многих православных церквей (Рис. 5, Рис. 6). О том, что именно обозначает «полумесяц», четкого понимания нет. Некоторые ученые, приводя в доказательство некие якобы средневековые тексты, утверждают, что это «ясли Вифлеемские, принявшие в себя младенца Иисуса», другие говорят, что это евхаристическая чаша, третьи намекают на бывшее единство христианство и ислама, четвертые возводят «полумесяц» к византийской государственной символике, где османы его и позаимствовали. Приверженцы семиотики полагают, что полумесяц – это на самом деле не полумесяц, а кораблик, крест же – это парус. В целом же корабль с парусом символизирует Церковь, которая плывет к спасению. Как видим, все эти объяснения совершенно очевидно придуманы «постфактум», чтобы хоть как-то истолковать уже имеющиеся в наличии символы.

Рис. 3

Рис. 4

Рис. 5

Рис. 6

Есть в православном кресте и другие странности, слабо поддающиеся объяснению. Например, на многих крестах присутствуют «орудия пыток» Христа – палка с губкой на конце (Спасителю, который хотел пить, давали в качестве издевательства губку, пропитанную уксусом), а также «копье судьбы», т. е. копье легионера Лонгина, которым он нанес смертельную рану Христу (см. рис. 3 и 4). Оба древка словно прикреплены к косой перекладине («мерилу праведному»), создается впечатление, что она их держит, чтобы те не упали. На рис 4 копье и палка с губкой на конце странно изогнуты, словно сделаны из особо пластичного материала. Почему именно данные предметы изображаются на крестах, теологи объясняют тем, что они имеют отношение к крестным мукам (как, например, терновый венец). Бич же, которым Христа избивали, относится ко времени «до-Голгофскому», потому и не удостоился отдельного изображения. Объяснение вполне логичное, если не учитывать того, что копье и палка с губкой изображаются на кресте даже тогда, когда на нем отсутствует фигура самого Христа. Получается, что изображен момент или до распятия, или после снятия Иисуса с креста. Если это крест до распятия, то выходит, что копье и палку приготовили заранее. Странное предположение. Если это изображение «после снятия с креста», то почему орудия пыток, ставшие уже неактуальными, все равно присутствуют здесь? Многие наверняка возразят, что подобным образом символически запечатлели «крестные муки» Спасителя. Но тогда возникает вопрос: почему такая избирательность в отображении «орудий пыток»? Почему на этом «символическом» полотне отсутствует терновый венец, бич, гвозди, наконец?

Одним словом, вопросов больше, чем ответов.

Есть еще один момент, на котором хотелось бы заострить внимание. На обороте нательных православных крестов обычно пишут «Спаси и сохрани». Надпись эта настолько обыденная и настолько часто встречается, что мало кто задумывается над ее формой и стилистикой. А ведь она представляет явный контраст тому, что изображено на «лицевой» стороне. На «лицевой» стороне мы имеем изображение мучительной смерти и страданий, плюс ко всему еще и в окружении всевозможных орудий пыток. А на обратной стороне – призыв к тому, кто умирает в мучениях, «спасти и сохранить». Естественно, софисты разных мастей объяснят все, что угодно, привлекут самые головоломные соображения и ассоциации, подходящие к делу. Но ведь мы говорим не о теологической дискуссии, а об обыденном сознании – простом, характерном для большинства не особо грамотных людей той поры: ведь нательные кресты носили все поголовно. А для обыденного сознания не очень понятно, как можно просить о «помощи» и «сохранности» того, кто сам не смог себя сохранить и сберечь. Да и форма самой надписи больше подходит языческому оберегу, а не к тому, что изображено на другой стороне. В чем же здесь дело? Если мы предположим, что отношение к кресту было в целом как к оберегу, то смысл надписи становится совершенно ясным и прозрачным. Владелец просит у могущественных сил (которые оберег символизирует) покровительства и защиты. Все абсолютно понятно.

Как известно, лучший способ посмотреть на что-либо не предвзято, это обратиться к первоисточнику, а чужие интерпретации постараться вообще выкинуть из головы. В этом очень помогают сетевые ресурсы, предлагающие на продажу различные археологические артефакты (или, как это называется на сленге разного рода кладоискателей, – «копанину»). Во-первых, здесь нет «цензуры» и избирательности – продают все, что нашли. Во-вторых, комментариев минимум. Если они и присутствуют, то это заведомая чушь, которая нацелена лишь на то, чтобы подороже продать предмет, и которую принимать во внимание не стоит. Обычный, не предвзятый просмотр большого количества исходного материала рано или поздно наводит на некоторые обобщения, которые, в свою очередь, порой превращаются в очень неожиданные выводы.

Одним из таких неожиданных выводов стало наблюдение, что на старых нательных крестах (датируемых временем до Смуты начала XVII века) отсутствует фигура Христа. Удивительно, но факт. На подобных крестах – а просматривая большое количество материала, можно научиться безошибочно определять, по исполнению и внешнему виду (говоря современным языком, дизайну), к какому времени относится тот или иной предмет, – так вот на старых крестах нет фигуры Спасителя. Поначалу меня это тоже озадачило. Но затем возник другой факт. На ряде крестов фигура Христа (или не Христа, поскольку изображения часто весьма далеки от канонического облика Спасителя) она все же есть. Одним словом, на определенном количестве крестов присутствует некое человеческое изображение. Но это кресты совершенно особые. Они «двойные», с полостью внутри, и способны открываться. Предназначены они для того, чтобы внутрь можно было положить частицу «святых мощей», какой-то небольшой предмет или его кусочек, принадлежавший некоему праведнику или что-то подобное. Именно поэтому их называют «мощевиками», или «энколпионами» (греч.). Используются они как обереги, например, путниками, отправляющимися в дорогу. После внимательного анализа я пришел к выводу, что подавляющее большинство старых энколпионов имеют западноевропейское происхождение, или являются репликами западных образцов. Об этом мы поговорим ниже, а пока лишь отметим, что использование креста в качестве оберега было делом вполне обычным.

Глава 2

Истинное значение православного креста. Полумесяц на кресте – кресало, образ священного огня. Воздвижение креста. Православный крест – образ устройства для добывания священного огня всем родом. Божественный огонь как начало, объединяющее Род. Реконструкция.

Начнем главу с вопроса, который вполне логически возникает после прочтения предыдущего материала: «Если христианство – общая религия и для католиков, и для православных с протестантами, то почему такая огромная разница в действующих символах?» Неужели теологические нюансы могут столь сильно повлиять на вещи общеупотребительные? В том числе на изображения крестов?

Для начала давайте вспомним, чем католичество отличается от православия. Этих пунктов не так много.

1. Для православных достаточно разделять веру и таинства, католики видят необходимость еще и в едином главе Церкви – Папе.

2. Католики считают, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, православные полагают, что Дух Святой исходит только от Отца.

3. Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает.

4. В католической доктрине есть чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет.

5. Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

6. Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы.

7. Православные крестятся справа налево, а католики слева направо.

8. В латинском обряде распространено совершение крещения путем окропления, а не погружения.

9. В восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, в западном к первому причастию подходят только в возрасте 7–8 лет.

10. В латинском обряде священник не может быть женатым (за исключением редких, особо оговоренных случаев) и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия, в восточном (как для православных, так и для грекокатоликов) целибат обязателен только для епископов.

11. В западном обряде принято продолжительное стояние на коленях, в восточном – земные поклоны (в связи с чем в латинских храмах есть скамейки с полочками для коленопреклонений).

12. Православное духовенство, преимущественно, носит бороду. Католическое духовенство, как правило, безбородо.

13. В католицизме существует учение об индульгенциях (освобождение от временной кары за грехи, в которых грешник уже покаялся, и вина за которые уже прощена в таинстве исповеди). В современном православии отсутствует подобная практика, хотя ранее «разрешительные грамоты», аналог индульгенций в православии существовали.

14. На католическом западе преобладает мнение, что Мария Магдалина является той женщиной, которая помазала миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея. Православная Церковь категорически не согласна с этим отождествлением.

15. Православные используют для причастия квасной хлеб. Католики – пресный. Православные получают при причастии хлеб, красное вино (тело и кровь Христову) и теплую воду («теплоту» – символ Св. Духа), католики – только хлеб и белое вино (мирянам – только хлеб).

И т. д.

Мы намеренно привели все эти пункты, чтобы наглядно показать, насколько все различия, по существу, ничтожны и малозначительны. Они касаются лишь нюансов толкования Священного писания и некоторых обрядов. Все это может быть интересно только клирикам, теоретизирующим на отвлеченные философские темы или борющимся за паству, но никак не обычному человеку, и во многом напоминает «непримиримую борьбу» свифтовских «тупоконечников» и «остроконечников», которые никак не могли определить, с какого конца следует разбивать яйцо – с тупого или острого.

Но тогда вопрос о столь значительных различиях встает с новой силой. Почему даже основной символ христианства настолько сильно различается у католиков и православных?

Логичным ответом здесь может быть лишь один. Ранее крест означал что-то совершенно иное, а потом его «приспособили» под новые задачи. Православный крест явно носит на себе следы компиляции разнородных элементов. Особенно явственно это видно при сравнении с крестом католическим, который не имеет в себе никаких посторонних включений и абсолютно свободен от разного рода «архитектурных излишеств». Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы сделать вывод: католический крест появился сначала, поскольку носит на себе очевидные признаки «искусственности» и «придуманности», затем распятие возникло на кресте православном, который представляет собой компиляцию из старых символов, обозначавших что-то совершенно иное, и новых – христианских. Что же это за «старые символы»?

Начнем с полумесяца, который, как мы уже говорили, присутствует на многих православных крестах и который является, пожалуй, самым спорным элементом из всех.

Действительно, наличие «полумесяца» на кресте является очень странным фактом. Если это лунный символ, то должно быть какое-то логичное объяснение отношения креста к лунной символике. Но такой связи никому так найти и не удалось. Кроме того, «месяц» всегда изображается вертикально (в том числе на Османском знамени), здесь же «месяц» находится в лежачем положении. Плюс ко всему, его форма несколько отличается от округлой формы лунного символа. Во-первых, она более вытянутая, а на некоторых изображениях имеет на выпуклой (или на вогнутой) стороне заостренный выступ. Во-вторых, концы «месяца» могут закручиваться, чего очевидно не наблюдается ни в одной фазе Луны (Рис. 7– Рис. 14).

Рис. 7

Рис. 8

Рис. 9

Рис. 10

Рис. 11

Рис. 12

Рис. 13

Рис. 14

Наряду с крестом на Руси был чрезвычайно популярен другой нательный знак, идентичный рассматриваемому «полумесяцу», с той только разницей, что носился он «рогами» вниз, поскольку ушко для цепи или веревки прикреплялось к выпуклой стороне. Это был распространеннейший оберег, который в современной археологии получил название «лунница». По неизвестной причине археологами был сделан вывод, что это оберег, который носили в основном женщины. Возможно, причиной послужило то, что луна и лунные циклы традиционно связаны с женской энергетикой и, соответственно, атрибутикой (Рис. 15—Рис. 20).

Однако при этом имеются в наличии и весьма странные лунницы, которые истолковать в качестве женских оберегов будет затруднительно. Дело в том, что эти лунницы, совмещены с изображением креста. Крест у таких артефактов помещен внутрь полумесяца – так, как это представлено на рисунках (Рис. 21—Рис. 24).

Рис. 15

Рис. 16

Рис. 17

Рис. 18

Рис. 19

Рис. 20

Рис. 21

Рис. 22

Рис. 23

Рис. 24

Получается, что лунница каким-то образом связана с крестом и, вероятнее всего, на православном кресте располагается тот же самый символ. Но тогда что это? По-видимому, полумесяцем он не является. И уж тем более кораблем, символизирующим церковь.

Отгадкой на этот вопрос служит предмет, давно вышедший из употребления, но ранее имевший колоссальное значение для людей. Это кресало.

Как известно, огниво (предмет для добывания огня) состоит из трех частей – кремня, кресала и трута. Кресалом ударяют по кремню, высекают искру, которая, попадая на трут, поджигает его. Кресало представляет собой металлическую пластинку особой формы (чтобы ее было удобно держать одной рукой), и эта форма удивительно точно соответствует внешнему виду лунницы и тому «полумесяцу», который изображен на православном кресте (Рис. 25—Рис. 32).

Несложно догадаться, что кресало является символом огня. Но не простого огня, а огня священного, добытого человеком вручную. Поклонение такому огню началось еще в каменном веке, и его следы присутствуют практически во всех культурах. Огонь сам по себе был источником всевозможных благ, а тот, который словно появлялся из ничего, лишь благодаря человеческим усилиям, являл собой настоящее чудо и считался частицей бога – изначального огня, который породил вселенную.

Рис. 25

Рис. 26

Рис. 27

Рис. 28

Огонь во все времена был объектом поклонения. Однако древний человек воспринимал его несколько по-иному, чем обитатель современного мира. То, что для нас наука объединила в понятие «огонь», для наших далеких предков совершенно не являлось одним и тем же. Солнце воспринималось ими отдельно от солнечного тепла, костер отдельно от молнии – небесного огня, а искра, высекаемая при ударе кресалом о кремень, отдельно от ровного горения лучины. Люди руководствовались ощущениями и эмоциями, которые вызывает тот или иной предмет, а все перечисленное порождает совершенно различные чувства. Солнце – это ослепительно-яркий диск, на который больно смотреть, солнечный свет – это то, что ласково согревает и т. д. Таким образом, это были разные объекты, и у каждого был свой божественный покровитель.

Рис. 29

Рис. 30

Рис. 31

Рис. 32

Но кресало было не просто орудием для добывания огня, это был совершенно необходимый предмет, который мог выручить в любую минуту. Стоило им ударить по камню, как появлялись искры, от которых можно было развести огонь. Это был поистине магический предмет. Не случайно даже до наших дней дожил обычай на стену дома или над входом вешать «на счастье» подкову, которая по форме и по свойству высекать искры при ударе о камень во время конского бега очень напоминает кресало. Вероятно, первоначально вешалось на стену именно кресало, но с выходом его из употребления было заменено подковой.

Теперь становится понятнее, почему на кресте появляется символ, который затем ошибочно будут именовать «полумесяцем», а также то, почему невероятно распространенным амулетом на Руси была «лунница».

Это объяснялось еще и тем, как именно понимался славянами человек вообще. Для славян человек был существом, которое содержит в себе, в своем сердце, частицу бога – того самого священного огня, который создал вселенную. Это творящий огонь. А поскольку он исходит от Творца, то, в свою очередь, делает творцом и человека. Амулет в виде «лунницы» или креста, в центре которого располагалось кресало, являлся вещественным напоминанием об извечном творящем огне и о частице, «искре божьей», которую человек в себе носит. Если все это иметь в виду, то становится более понятным и смысл крестного знамения, которым с большой вероятностью осеняли себя славяне в дохристианскую эпоху. Проецируя крест на свое тело, они тем самым подчеркивали, что в груди, на пересечении «перекладин», расположена частица бога, искра священного творящего огня. Этот жест означал своего рода «Ecce homo», т. е. «Се человек». Причем человек не в традиционно-христианском смысле, а скорее в прометеевском. Надо заметить, что и понятие о душе у наших предков было несколько иное, чем это предлагает современное христианство. Суть ее была огненная, а не туманно-эфирная.

Это можно видеть на некоторых крестах (Рис. 33).

Рис. 32

Например, на данном кресте в центре находится солярный свастический знак. На других крестах мы также в изобилии встречаем древние языческие символы. Подчеркнем, что речь идет не о каких-то особенных крестах, а о самых распространенных, нательных, т. е. тех, которые носили на шее практически все (Рис. 34—Рис. 36).

Узор на «лунницах» тоже часто имеется. Это могут быть языческие символы, но могут изображаться и более прозаические вещи. Например, на рис. 37 представлен «зубастый» узор, который, по-видимому, аллегорически напоминает о насечке, которая часто делалась на «рабочем крае» кресала, чтобы оно лучше высекало искры. Впрочем, узор может обозначать и огонь, искру, которая возникает при соударении кремня и кресала (Рис. 37).

Забегая вперед, можно отметить, что сюжет рождения богов «из камня», «из скалы», по всей вероятности, имеет корень в поклонении «рукотворному огню», высеченному из кремня при помощи кресала. «Из камня» родился Митра, в пещере, как повествуют мифы, прятался Зевс от злобного Кроноса. Ясли, в которых появился на свет Христос, по ряду свидетельств также находились в пещере.

Рис. 34

Рис. 35

Рис. 36

Рис. 37

Рис. 38

Однако высекание искр при помощи кресала было не единственным способом добывания огня у славян. Такой универсальный способ, как трение деревянной палки о другую, тоже был распространен, но только в несколько специфическом виде. Дело в том, что подобный способ добывания огня был коллективным. Собиралась специальная «установка» (Рис. 38), где на центральный столб навивалась веревка, за концы которой потом люди попеременно тянули. Столб вращался в разные стороны, и из-за трения об основу, в которую он упирался, возникал огонь.

А вот фотографии, как данный способ добычи огня реконструируют в наше время (Рис. 39, Рис. 40).

Если с механизмом добывания священного огня подобным способом все более или менее понятно, то совершенной загадкой является причина, по которой этот способ появился и долгое время существовал. Действительно, если огонь в любое время можно добыть при помощи огнива, в состав которого входят такие простые компоненты, как кресало, кремень и трут, то для чего нужно, как говорится, огород городить?

В первую очередь эти два способа различаются тем, кто именно добывает огонь. Огниво – это орудие для индивидуальной добычи огня. Деревянное же «устройство» – для коллективной. В первую очередь это ритуал, в котором должны были принимать участие все члены племени (рода). Священный огонь, который в результате появлялся, был, соответственно, не огнем, не «искрой» отдельного человека, а огнем и «душой» племени, рода. Данный ритуал не только давал чувство единения с богом, но и со всеми своими родичами, единоплеменниками. Благодаря слаженной работе всех членов коллектива возникало ощущение, что каждый из них вносит свой вклад в создание пламени, которое являлось ни чем иным, как воплощением Рода.

Рис. 39

Рис. 40

Именно в этом контексте подобный способ добывания огня становится не только понятен, но и логичен.

Подобный ритуал был связан с календарной обрядностью и производился 1–2 раза в год, как правило, в дни весеннего и осеннего равноденствия. Это также объяснимо. Осенью роду нужно было набраться сил, чтобы пережить зимние месяцы, а весной – приветствовать приход тепла и объединить усилия для возделывания земли и сбора хорошего урожая.

Отголоски этого можно увидеть в христианском празднике Воздвижения Животворящего креста Господня, который обычно празднуется осенью, близко ко дню осеннего равноденствия. Считается, что данный праздник учрежден в ознаменование обретения креста Господня, который якобы отыскали на горе Голгофа спустя 300 лет после распятия Христа. Объяснение, надо признать, довольно натянутое. Гораздо правдоподобнее выглядит другая версия. «Воздвижение креста» – праздник древний, языческий (потому и остался в народной памяти, хотя и под другим именем) и был связан с культом Рода, ритуалом добывания священного огня в период осеннего равноденствия. На это косвенно указывает эпитет «Животворящий», который гораздо более применим к родовому огню, чем к христианскому символу, связанному со смертью Христа. Есть и другой обычай, который также недвусмысленно указывает на родовой огненный культ. Это так называемое Схождение Благодатного огня, которое происходит в Иерусалиме в храме Гроба Господня ежегодно накануне Пасхи и символизирует воскресение Христа. Огонь появляется сам собой, внутрь часовни допускаются только несколько человек из числа священнослужителей. Огонь якобы обладает чудодейственными свойствами (не обжигает) и предвещает, что все будет хорошо. Беды ждут людей тогда, когда огонь не сойдет с небес. Не трудно заметить, что в основных узловых моментах христианский обряд практически дословно повторяет древний обычай добывания огня «всем миром». Вероятнее всего, с ним произошло то же, что и с большинством языческих праздников и ритуалов. Во время повальной христианизации старые обряды были приспособлены под новые нужды. Суть осталась прежней, но названия были заменены, смысл «модифицирован». Обычная практика.

Рассмотрим внимательно несколько крестов. Точнее, одну странную особенность. Речь идет о странных завитушках, которыми внизу оканчивается крест. Выше «мерила праведного» находятся копье Лонгина и палка с губкой на конце, при помощи которой поили Христа. Ниже «мерила праведного» идут две линии, которые, по идее, должны изображать окончание вертикального столба креста. Крест должен быть, разумеется, вкопан в землю. Однако мы видим нечто иное (Рис. 41, Рис. 42).

Рис. 41

Рис. 42

Линии внезапно расходятся и закручиваются, словно это не обозначение границы твердого предмета, а то ли какой-то декоративный элемент, то ли попытка изобразить предмет вовсе не твердый, а пластичный. Вспомним то, что говорилось в 1 главе о странном выборе орудий казни для изображения на кресте. Это, как мы помним, копье и палка с губкой. Они размещены по обеим сторонам вертикальной перекладины креста и образуют какую-то уж слишком симметричную картину. Мое предположение состоит в том, что первоначально это было изображение веревки, накрученной вокруг центральной части креста, концы которой свободно идут вниз. На рис. 43 показан не совсем обычный крест. Копье и палка с губкой представлены в виде, весьма напоминающем витую веревку, которая к тому же внизу свивается в характерный знак (тамгу), в изобилии встречающийся в древних языческих орнаментах.

Рис. 42

Итак, подытожим. Изображение православного креста представляет собой не что иное, как «установку» для добычи священного огня, если смотреть на нее сверху. Получается, что крест как бы «лежит» на земле. На нем монтируется «надземная» часть. В горизонтальную перекладину встают три вертикальных столба – два по краям и один в центр, на пересечение. Сверху на эти столбы помещается еще одна перекладина, которая удерживает их от падения. Центральный столб в данной конструкции – вращающийся элемент. На него навивается веревка, концы которой идут в ту сторону, где расположен «низ» «лежачего» креста. Именно за эти два конца члены Рода будут попеременно тянуть, приводя во вращательное движение центральный столб. На рисунках 44, 45, 46 и 47 представлена реконструкция, сделанная лично мною.

Рис. 44

Рис. 45

Рис. 46

Рис. 47

Из реконструкции становится ясно, что копье и палка с губкой были выбраны не случайно. Они заменили собой веревку, которая, судя по всему, была на изображении изначально.

Далее. На реконструкции можно заметить, что концы веревки проходят через небольшую горизонтальную дощечку. Данная дощечка является ограничителем, который не позволяет веревке двигаться в одну сторону больше, чем в другую. Действительно, люди с одной стороны могли собраться более сильные, чем с другой. Во избежание перекосов и приделана данная дощечка. К ее концам крепится веревка, поэтому больше чем на длину этой дощечки веревку протянуть на себя невозможно. Кроме того, по ней можно отслеживать, на сколько повернулся центральный столб. Именно эта дощечка на православном кресте стала именоваться «мерилом праведным», поскольку ее присутствие нужно было хоть как-то объяснить. Верхняя, дополнительная перекладина на кресте нужна для того, чтобы гасить раскачивания вправо-влево (и диагональные перекосы) при вращении центрального столба. Вообще, с инженерной точки зрения, конструкция очень продуманная и устойчивая. К тому же, вероятнее всего, она была разборная. Нижняя часть (та, что «лежала» на земле), по-видимому, была стационарная, а верхнюю монтировали непосредственно перед ритуалом (так что название «Воздвижение креста» также не случайно). Во-первых, дерево съемной части должно было быть сухим и прочным, чтобы выдержать все нагрузки (не говоря уж о веревках). Во-вторых, сооружение могло просто мешать, т. к. располагалось посередине селения, на «центральной площади».

Таким образом, форма православного креста – это образ «лежащей на земле» нижней части «установки» для добычи священного огня, символа Рода, круглогодично открытой взорам соплеменников. Однако на нательных крестах данный образ снабжен и атрибутами действующей модели, такими, как «мерило праведное» и веревка. Думается, не в последнюю очередь это объяснялось трудностями в передаче на плоскости объемной фигуры. Поэтому изображали то, что видели на плоскости, а потом дополняли нужными деталями. В качестве такого дополнительного символа в центр, где должен был появиться священный огонь, помещали кресало, что недвусмысленно указывало: это именно то место, где должен появиться священный огонь. На ряде крестов даже изображались лучи, исходящие из центрального перекрестия.