Текст книги "Космос. Иллюстрированная история астрономии и космологии"

ВИЗАНТИЙСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Роль Испании в восстановлении западной астрономии гораздо более весома, чем импульс, полученный ею напрямую из Византии. Последний был в некотором отношении потенциально более сильным, поскольку византийские ученые обладали доступом к лучше обработанному восточному исламскому материалу, однако это преимущество так никогда и не удалось реализовать. До разграбления венецианцами Константинополя в 1204 г. византийская астрономия почти полностью основывалась на александрийских источниках; это те же самые источники, к которым византийские ученые повторно обратились после того, как вслед за восстановлением в конце XIII в. политических функций Византии наступило великое Возрождение. Ключевой политической фигурой в этом процессе стал Михаил VIII Палеолог, византийский император (1259–1282), основатель династии Палеологов, царствовавшей в Византийской империи вплоть до падения Константинополя в 1453 г. под натиском мусульман. По той же причине, по которой астрономия время от времени входила в моду при старом византийском дворе, она вернулась и после восстановления политических функций Византии, однако ее возрожденная популярность стала к тому времени более устойчивой.

Во втором десятилетии XIV в. Феодор Метохит (к тому времени он был уже на пятом десятке и являлся деятельным императорским министром) написал произведение, которое может быть расценено как первый со времен Теона основательный греческий трактат, посвященный астрономии Птолемея. Ученик Феодора Никифор Григора был в еще большей степени неравнодушен к учению Птолемея и написал сочинения, посвященные астролябии, составлению календарей, определению постоянной прецессии с помощью наблюдений и о многом другом в подобном роде; однако, похоже, он почти ничего не знал о том, что византийские астрономы сумели извлечь из арабских зиджей и других источников тремя столетиями ранее. Однако на этом этапе возник новый поток восточного знания, пришедший с неожиданной стороны, а именно из Персии. Стали доступны новые собрания нескольких персидских таблиц в переводе, сделанном Григорием Хиониадом, который, скорее всего, обнаружил их оригиналы во время сухопутного путешествия в Персию из черноморского Трапезунда. Этот персидский материал был тщательно изучен в Константинополе. Спустя некоторое время византийские ученые начали основываться еще и на западных источниках, и, похоже, результатом этих эклектичных действий стало то, что, не увидев за деревьями леса, они потеряли фундаментальную теорию за мешаниной несогласуемых параметров. В последние годы империи, непосредственно перед турецким завоеванием 1453 г., наблюдалась довольно высокая активность, у которой была своя история, но это случилось слишком поздно, чтобы оказать какое-либо заметное воздействие на мир за пределами Византии. Действительно, Запад испытывал определенное византийское влияние, но оно осуществлялось через классические греческие тексты, привезенные туда изгнанниками (такими, как кардинал Виссарион) или торговцами, снабжавшими западных гуманистов книгами. По большому счету византийское влияние носило скорее литературный, чем научный характер, и было бы ошибкой считать, что оно определило направление развития астрономии в той же степени, как это сделали многие талантливые астрономы ал-Андалуса.

91

Фрагменты календаря из Колиньи. В 1897 г. неподалеку от старой римской дороги из Лиона в Страсбург было найдено 550 бронзовых осколков, большая часть которых оказалась фрагментами статуи какого-то божества, но 150 из них относились к Галльскому календарю. Сегодня этот артефакт является одним из наиболее ценных источников по античному языку и содержит 2000 слов, расположенных в шестнадцати столбцах. Датируемый, по всей видимости, II в. н. э., этот календарь относится к категории лунно-солнечных и охватывает пять лет по двенадцать месяцев, состоящих из 29 или 30 дней с интеркаляцией двух месяцев через пять лет для выравнивания солнечного и лунного цикла. Слово, упоминаемое в середине каждого месяца, – Atenoux – может означать полную Луну. Другие слова могли употребляться для обозначения праздничных дней. Календарь написан латинскими буквами, но не имеет никаких пересечений с юлианским календарем.

10
Средневековье и начало Возрождения в Европе

МЕСТНЫЕ ТРАДИЦИИ

Поскольку глубокий интерес к способам объяснения небесных движений с очевидностью прослеживается в Европе вплоть до неолитического периода, не удивительно, что он оставил след и в самых ранних обнаруженных исторических документах. В своих отчетах о войнах в Галлии Юлий Цезарь описывает астрономическое знание, имеющееся у друидов, а римский историк Плиний Старший делает это более детально. Судя по всему, люди, обитавшие на севере Европы, начинали каждый месяц, год и цикл из тридцати лет с новолуния. Начало дня, точнее суток, объединяющих день и ночь, отсчитывалось от ночи (отметим, что английское слово, означающее «полмесяца» [fortnight], состоит из корней, обозначающих «опорный пункт» и «ночь»). В 1897 г. во Франции в местечке Колиньи под Леоном обнаружили фрагменты бронзового календаря (ил. 91), являвшиеся частью скульптурного изображения бога. Более мелкие фрагменты другого календаря нашли в пещерном озере близ Муарана (в департаменте Юра) в 1802 г. Они, похоже, датируются II в., а это позволяет сделать заключение о существовании в то время лунно-солнечного календаря, месяцы которого насчитывали по 29 или 30 дней, и два месяца по 30 дней каждый интеркалировались с интервалом в пять лет. Британские и ирландские кельты группировали дни по тройкам и девяткам. (Неделя, состоящая из семи дней, пришла к ним вместе с христианством.) Вероятнее всего, календарь из Колиньи предполагал деление месяца на две части. Он представлял собой сложную систему обозначения месяцев и дней и, по-видимому, разделял их на благоприятные и неблагоприятные. Подобное разделение (если в виду имелось действительно это) было общим местом всех средневековых календарей, использовавших систему «египетских дней». Ранняя ирландская литература содержит описание случаев, когда для гарантии рождения ребенка в благоприятный день роды намеренно задерживались.

Более раннее деление времени, задаваемое сезонами, отделяемыми друг от друга, например, днями зимнего и летнего солнцестояний, оставило след в народных обычаях, существовавших на территории всего кельтского мира, особенно в Бретани, Ирландии, Уэльсе, на острове Мэн и в горной Шотландии. Праздники христианской церкви, как часто утверждается, очень точно синхронизированы с более старыми языческими праздниками; например, праздник святого Иоанна Крестителя приходится на день летнего солнцестояния, когда в свое время проводился кельтский праздник костров. Существует поверье, что на этом настоял сам святой Патрик (Патрик как-то обмолвился о почитании Солнца в Ирландии). Дохристианские языческие элементы существуют и в самих христианских праздниках, однако практическая повсеместность праздников, посвященных Солнцу (большинство их является языческими по определению), не объясняет в полной мере того, почему праздники, завезенные со стороны, следует считать менее языческими, чем их местные разновидности.

Гораздо сложнее поддаются отождествлению аналогичные древнегерманские и древнескандинавские традиции. В Швеции сохранились рисунки на скалах, посвященные, предположительно, какому-то солярному культу, кроме того, Солнце и Луна, день и ночь, лето и зима – все это персонифицировано в песнях «Старшей Эдды». Благодаря произведениям византийского писателя Прокопия мы знаем, что когда зимой в местах, расположенных за полярным кругом, Солнце исчезало на (как он пишет) сорок дней, счет дней прекращался, пока не наступало время отправки наблюдателей в горы для высматривания восходящего Солнца; это обеспечивало пятидневную фору до его повторного появления людям, находившимся внизу, которые, получив это известие, начинали готовиться к проведению грандиозного праздника. Похожие солнечные культы существовали у древних балтийских народностей и, естественно, у жителей Исландии, но всякий раз, когда в них обнаруживались элементы, напоминавшие более систематичные разделы астрономии, существовавшие в других регионах, обычно не представляло труда установить траектории этого культурного влияния. Хорошим примером могут служить так называемые золотые рога из Галлехуса – два больших артефакта в виде рогов, найденные в разное время недалеко от датской деревни Галлехус. В 1802 г. их украли из королевской сокровищницы в Копенгагене, и они бесследно исчезли, однако наброски имевшихся на них изображений показывают, что они были покрыты фигурами как людей, так и животных, которые В. Хартнер интерпретировал как стилизованные письмена (написанные рунами), имевшие отношение к затмению Солнца 16 апреля 413 г. Хартнер обнаружил в этой символике связь с эллинистической и восточной астрономией.

РАННЯЯ ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ЕЕ БАЗОВАЯ КОСМОЛОГИЯ

Одни исследователи рассматривают христианское Священное Писание как нечто поощряющее преследование астрономии как науки, а другие – как что-то прямо враждебное ей. В нем определенно используется множество простейших аналогий между космосом и устроением обыденного мира. Скиния, возведенная Моисеем в пустыне, была своеобразной проекцией мира; семилампадный светильник воплощал Солнце, Луну и планеты; шестикрылые золотые изображения, вероятно, представляли собой Большую и Малую Медведицы. Вещи такого рода не были тотально антагонистичны науке до тех пор, пока они не стали источником громадного корпуса мистических комментариев, воспринимаемых как потребность в защите истинной веры. Зачастую подобный мистицизм был замешан на грубых и неграмотных обыденных представлениях. Хорошим примером такого рода является Лактанций (ок. 240–320). Этот «христианский Цицерон», один из наиболее известных отцов церкви и человек, ставший воспитателем сына императора Константина, проповедовал тем не менее против Аристотеля и отстаивал взгляды о том, что Земля является плоской.

Есть широко распространенный миф, бесконечно повторяемый многими учителями младших классов, согласно которому шарообразность Земли была впервые открыта Колумбом. Безусловно, в разные времена разные люди верили в разные вещи, и в эпоху Колумба разрыв между образованными и необразованными классами был больше, чем сейчас, однако этот миф в большей степени соответствует психологии людей, отправляющихся в плавание в поисках неведомого. Представление о круглой Земле лежало в основе учений древних греков и их интеллектуальных преемников. В литературе поздней Античности и раннего Средневековья сохранилось много отзывов о враждебном отношении Лактанция к этой идее. Даже допускавшие сферичность Земли часто вставали перед проблемой существования людей-антиподов. Зачастую те, кто с неохотой признавал эту последнюю возможность, склонялись к тому, что эти существа ведут свое происхождение не от Адама, им не может быть даровано спасение и, поскольку они ходят на голове, расположенной у них ниже, чем ноги, они неспособны к рациональному мышлению. Тысячелетие, которое мы втискиваем в категорию «Средние века», нельзя рассматривать как нечто полностью однотипное и лишенное динамизма, подобный скептицизм отнюдь не являлся типичным убеждением образованных людей, живших в это тысячелетие.

Некоторые отцы церкви делали все возможное для примирения Священного Писания с греческой философией. К ним можно отнести епископа Милана Амвросия (IV в.), заслужившего высокую оценку за свое высказывание о том, что дом может быть сферичным изнутри и квадратным, если на него посмотреть снаружи. В Книге Бытия поднимается множество сложных вопросов, например о месте вод, каким-то образом подвешенных над твердью. Блаженный Августин (354–430) реформировал византийское христианство (в него он был обращен уже в зрелом возрасте), прибегнув к помощи неоплатонизма и общим языческим воззрениям, к которым он приобщился в ходе получения образования; он был вполне подготовлен к тому, чтобы обсуждать идею сферичности, но так и не определился с окончательным ответом на этот вопрос. Это не единственный случай, когда в качестве убедительного аргумента выбиралось почтение, выказываемое в отношении Библии. По сравнению с упомянутыми авторитетными авторами Иоанн Филопон (ок. 490 – ок. 570) привнес существенное изменение в эту традицию. Именно он в первую очередь был ответственен за христианизацию Александрийской школы, и его комментарии к Аристотелю, содержавшие критику аристотелевских представлений о вечности и особом субстанциальном статусе небес («пятый элемент»), отличались высоким интеллектуализмом. Он смог бы занять свое место в истории благодаря единственному произведению «О сотворении мира», даже если бы больше ничего не написал, поскольку этот труд представляет собой сокрушительную критику в адрес Феодора Мопсуестийского, использовавшего Священное Писание как научный текст, который якобы может служить доказательством того, что небеса не обладают сферической формой, а звезды переносятся ангелами.

Впоследствии эти ранние христианские дебаты получили продолжение на территории всей Европы. Грандиозные изменения произошли после падения Западной Римской империи. Давление на Рим с севера нарастало в течение примерно сотни лет, пока в 476 г. Одоакр не стал первым королем-варваром Италии. В течение какого-то времени синхронное использование латинского и местных языков на территории бывшей империи поддерживало ситуацию некоторой неопределенности, но в итоге и эта последняя связь с цивилизацией была утрачена. Однако произошли и обратные изменения, затронувшие всю Северную Европу, которые развивались по мере того, как ее обитатели постепенно обращались в христианство. Это позволило восстановить многие из утраченных связей, поскольку церковь приходила со своими книгами и своей системой образования. Получить его можно было только овладев латинским языком. Безусловно, церковь принесла с собой и веру в единого Бога-творца, создавшего небо и землю, которая постепенно вытесняла идею о том, что множество богов делят между собой ответственность за управление событиями природного мира. Если принять за истину, будто большинство лучших научных достижений древности совершено людьми, верившими скорее во множество богов, чем в единого бога, то это может стать хорошим аргументом в пользу следующего утверждения: наука прогрессирует тем более свободно, чем больше божественных дланей участвует в приготовлении теста, из которого лепится пирог бытия. Очень похожий тезис можно найти в «Этимологиях» ученого VII в. Исидора; в них он пытается продемонстрировать, что даже сам язык, необходимый для описания природных и человеческих событий, не оставляет места никакой мифологии.

Ранее я уже упоминал об Исидоре в связи с испанскими событиями. Он был величайшим синтезатором, склонным опираться скорее на римскую энциклопедическую традицию, чем на свой незаурядный интеллект. Он пользовался приемом, позволившим избежать многих проблем, – цитирование греческих авторитетных авторов (в латинском переводе) без высказывания каких-либо критических суждений в их адрес. Случай Исидора недостаточно полно иллюстрирует грандиозное смешение культур, имевшее место в то время даже на далеких рубежах Европы. В данном случае гораздо более уместно будет упомянуть о его современнике Беде Достопочтенном (672–735). Монашество не являлось чем-то новым для Британии (оно начало практиковаться там примерно с 430 г.), но Беда получил образование в бенедиктинских монастырях Уирмута и Ярроу (недалеко от Ньюкасла), основанных лишь несколькими годами ранее человеком, привезшим с собой солидный багаж средиземноморского знания. Это их настоятель Бенедикт Бископ, прошедший обучение в очень известной школе, расположенной на острове Лерин (недалеко от Канн), а также в Риме. Бенедикт привез с собой из Рима двух ученых, ранее живших в еще более отдаленных местах: архиепископа Феодора, родом из Тарсуса (Малая Азия) и аббата Гардиана, жившего в Северной Африке и Неаполе. Позже Беда сам способствовал тому, чтобы к нему переехали еще ученые из Ирландии и континентальной Европы.

Беде повезло. Дюжина томов множества его опубликованных сочинений демонстрирует мастерское владение большинством направлений традиционного христианского учения и проблески неплохого знания астрономии. Фундаментальная астрономия не представлена основательно, но некоторые ее разделы оставались жизнеспособными просто потому, что они требовались для соблюдения монашеского жизненного распорядка – определения времени суток и календарных дат. Она была столь же необходима для ритуалов монашеской жизни, как грамматические навыки для чтения Библии. Первоначально часы суток и особенно «уставные часы» молитв определялись примитивными средствами. Обычно применялись весьма несовершенные солнечные часы, которые, вероятно, вызвали бы улыбку у Витрувия (ил. 92), а впоследствии – простейшие разновидности водяных часов. Старый юлианский календарь продолжал использоваться как для гражданских целей, так и для определения церковных празднеств, но переходящие праздники – не только Пасха, но и праздники, определяемые по заданному временному интервалу от Пасхи – устанавливались в соответствии со схемой, уходившей своими корнями в лунный календарь дохристианских иудеев. Подобно тому как это случалось во множестве древних культур и как это происходило в ту же самую пору в исламе, религия и здесь основывала свою ценность на базовом астрономическом знании.

КАЛЕНДАРЬ КАК ПРИБЕЖИЩЕ ЭЛЕМЕНТАРНОЙ АСТРОНОМИИ

Уже с самого начала III в. христианские ученые начали уделять усиленное внимание расчету дней Пасхи. Они, особенно ученые из Александрии и Рима, столетиями боролись за достижение согласия по этому вопросу. Для большинства из них это были астрономические дебри, однако ситуация улучшилась в 457 г., когда Викторий Аквитанский (также известный как Викторинус) проработал три наиболее широко используемые системы и составил таблицы, подключив Римскую церковь к одной из лучших александрийских практик. В частности, он использовал крайне полезный период из 532 лет, после которого даты Пасхи начинают повторяться. Представляется довольно очевидным, что он получил этот период путем путаных доказательств, исходя из собственных представлений о времени сотворения мира, а потому его открытие этой особенности пасхальных дней было в высшей степени случайным. Этот период является результатом наложения солнечного цикла из 28 лет и «Метонова» 19-летнего цикла. Через каждые 28 лет дробные части суток года (состоящего из 365¼ дня) складываются в одну полную неделю, и это приводит к синхронизации дней года и дней недели. 19-летний цикл, напомним, приводит к гармонизации лунного и солнечного циклов, то есть возвращает полнолуние в исходную календарную дату. Период из 532 лет является общим кратным для обоих указанных периодов, поэтому его использование позволяет достичь обеих целей одновременно, что было важным элементом того, в чем нуждались христиане при определении цикла дат пасхального воскресенья.

92

Четыре стороны Бьюкастлского креста. Столб достигает в высоту около 4,4 метра. Датируемый VII или началом VIII в., он все еще стоит во дворе церкви Святого Кутберта в Бьюкастле (Камбрия, север Англии). Верхушка креста утрачена. Датировка была произведена в основном по руническим надписям с перечислением конкретных имен. Надпись «Алкфрит… помолись за мою душу», скорее всего, относится к вельможе с соколом на руке; но другие имена, одно из которых совпадает с именем нортумберлендского правителя, все еще служит предметом для дискуссий. Памятник содержит грубо изготовленные полукруглые солнечные часы довольно распространенного типа («часы с насечками»), представленные на второй (южной) стороне столба на уровне одной трети, если считать сверху.

В конечном счете решили: это будет воскресенье, наступающее после четырнадцатого дня пасхальной Луны, считая от новолуния включительно. Пасхальная Луна предполагала некоторую опору на реальность, но это понятие с неизбежностью превратилось в некий теоретический конструкт, включавший в себя весьма шаткие астрономические построения. Она определялась как календарная Луна, четырнадцатый день которой выпадает на (или следует за ним) весеннее равноденствие – не истинное равноденствие, смещающееся относительно юлианского календаря, а условное равноденствие, приходящееся на 21 марта. Мы не будем обсуждать здесь хитросплетения, присущие такому подходу, который зажил своей жизнью, далеко удалившись от астрономии, считающей дату равноденствия подвижной.

Викторий действительно рассчитал даты наступления Пасхи для полного цикла из 532 лет и тем самым освободил целые поколения епископов от тревог, связанных с необходимостью рассчитывать это явление самостоятельно, сделав свои данные общедоступными. К сожалению, не все разделяли традиционное представление о Пасхе Римской церкви, поэтому данную систему приняли не везде. Общей договоренности по этому вопросу удалось достигнуть только в VI в. Это случилось, когда папа Иоанн I призвал к тому, чтобы еще раз обратить внимание на проблему наступления Пасхи. Рассмотреть вопрос поручили некоему Дионисию Малому. Предыдущие вычисления были привязаны к римскому календарю, ведущему свой счет от эры императора Диоклетиана – печально известного гонителя христиан. Дионисий находил такую систему предосудительной и сместил группу 19-летних циклов так, чтобы их можно было рассчитать от года рождения Христа. Сегодня считается общепризнанным, что он ошибся с расчетом этой даты на несколько лет. Но при этом в перспективе долгого исторического процесса он сумел отыскать систему летосчисления, принятую, наконец, почти всеми христианами и в свое время приспособленную к использованию практически повсеместно людьми самых разных верований.

Новый способ летосчисления стал широко использоваться на территории всего христианского мира, поскольку Беда включил его в два авторитетных трактата по способам определения времени, написанных для монахов монастыря в Ярроу. Его первая работа, очевидно, оказалась для большинства из них слишком сложной, и ему пришлось написать другой, более объемный трактат, завершенный в 725 г. В итоге «De temporum ratione» («Об исчислении времени») использовался во всем христианском мире в течение более чем семи столетий, и не зря. С технической точки зрения он написан ясным языком с приведением большого количества исторических фактов. В течение чуть ли не пяти столетий после его выхода в латинском мире не написано ничего оригинального, что можно хоть в какой-то степени сравнить с этим трудом, и в течение большей части всего этого времени работа Беды представляла собой один из немногих каналов, посредством которых обычный ученый мог получать представление о какой-либо науке, пользующейся числовыми методами. В ней опять вводился в употребление 532-летний цикл, не использованный Дионисием, так как он не понимал его истинной природы. И все же работа Беды содержала один важный недостаток – в ней не установлен критерий того, когда должен начинаться новый год. Он, как считалось в древности, должен начинаться с зимнего солнцестояния. Например, Плиний способствовал распространению идеи о наступлении зимнего солнцестояния 25 декабря по юлианскому календарю. В Средние века одни считали началом нового года Рождество Христово, другие – 1 января, третьи – 1 марта, четвертые – с двадцать пятого числа того же месяца, а какое-то время некоторые люди полагали даже, что это должна быть плавающая дата, а именно – день Пасхи. И в наши дни существуют страны, где финансовый год начинают с 24 марта по старому юлианскому календарю (6 апреля по григорианскому календарю). Одна из таких стран – та самая, где проживал сам Беда.

С точки зрения истории астрономии отнюдь не лишне будет задаться вопросом о том, как так получилось, что Рождество стали праздновать 25 декабря, особенно учитывая совпадение этой даты с днем солнцестояния. В Евангелиях ничего не сказано о дате рождения Христа, и оно не праздновалось до тех пор, пока египетские христиане не выбрали в качестве даты Рождества 6 января. Этот обычай широко распространился по всей территории Восточного христианства и, вероятно, мог быть принят и Западной церковью, если бы ее поборники не выбрали в качестве такового день своего солнцестояния. Действительно, в ходе IV в. они постепенно переняли традицию празднования этого праздника, сместив его на дату своего солнцестояния. Один сирийский автор привел дополнительное объяснение, упомянув, что зимнее солнцестояние было языческим праздником рождения Солнца, который отмечался разжиганием огней в честь этого события; и учителя Церкви, понимая, насколько это празднество обладает широкой популярностью в народе, на самом деле только делали вид, что действуют свободно. Особо влиятельное сообщество «язычников» было представлено последователями митраизма, в течение столетий составлявшего серьезную конкуренцию христианству. В некоторых римских источниках 25 декабря обозначается как Natalis Solis Invicti, то есть «день рождения непобедимого [или непокоренного] Солнца». Солнце слабело, продолжительность дня уменьшалась, но теперь, в день солнцестояния, оно перерождалось. Вряд ли можно было найти более подходящий день для празднования рождения Христа. И все это свидетельствует о чем-то большем. Современные ученые часто находят уже упомянутые нами доисторические памятники, ориентированные на положение Солнца в день (зимнего) солнцестояния, возводимые по случаю умирания Солнца. Практики митраистов и ранних христиан, напротив, предполагали, что эта трактовка ошибочна и речь идет всего лишь о внутреннем перерождении Солнца.

Но вернемся к Беде: одним из его достижений стало придание устойчивости самому языку вычислителей – языку во многом забытому сегодня, так что наши календари представляются нам составленными как бы анонимными авторами. Один из важных технических терминов, заслуживающих упоминания, ведет свое происхождение от позднего автора, обладавшего огромным влиянием, Александра из Вильдье и называется золотым числом. Если взять какой-либо год Y нашей эры, то золотым числом будет остаток от деления года Y + 1 на 19. Это понятие представлено Александром в работе, написанной в 1200 г. Будучи тесно связанным с доктриной, заложенной Бедой, он во многих аспектах облегчал задачу вычислителей, и в позднейших вариантах церковных календарей золотые числа обычно выписывались напротив каждого дня в году по причине, объяснение которой содержится в подписи к рисунку, иллюстрирующему одну из страниц такого календаря (см. ил. 93). Предполагалось, что каждый студент факультета искусств в средневековом университете, каждый образованный священник, инок или монах должен был владеть основами проведения вычислений. И подобно тому как индийские и арабские пользователи зиджей проводили вычисления с помощью пальцев, гораздо менее многочисленные западные канцеляристы использовали в качестве подсобного средства при расчете календаря суставы на пальцах (ил. 94).

93

Современная перепечатка первой страницы типового церковного календаря Высокого Средневековья на январь. Это общий вид календаря XIV в., принадлежавшего Королевскому колледжу Оксфордского университета. Он опубликован Дж. Р. Магра в 1910 г. В нем употребляются сокращенные средневековые наименования на латыни, но на помощь приходят слова в квадратных скобках, которым чтец, похоже, не придавал особого внимания. Страница содержит большой объем информации. Она начинается с указания количества дней в календарном месяце (31) и лунном месяце (в данном случае 30 дней, которые при чередовании с 29 днями давали в среднем 29,5 дня). Далее первый и двадцать пятый дни месяца характеризуются как «египетские» (неблагоприятные). Двадцать пятый день определяется как «седьмой с конца», с типичным включением даты, от которой велся отсчет. Вдоль левого поля проставлены золотые числа. Например, iii, стоящее напротив календ (первого дня) месяца, указывает, что новолуние приходится на этот день в третий год 19-летнего цикла. Семь букв латинского алфавита от A до G, заключенные в квадратики, повторяются на протяжении всего календаря. Они содержат в себе простое, еще не вполне забытое правило соотнесения дня недели с датой месяца: например, если 5 января приходится на вторник и перед ним стоит буква E, то любой другой день, перед которым стоит буква E, также будет вторником. (Простое правило, необходимое для учета дополнительного дня в високосном году.) С помощью этих букв можно было задать отличительные признаки года для тех или иных календарных целей, используя букву, стоящую напротив первого воскресенья года. (Этот обычай объясняет, почему буквы назывались доминиканскими, то есть воскресными.) Колонка под большой буквой К (которой обозначались «календы», первый день месяца) содержит обозначение дней в соответствии со старым римским календарем. Идами месяца (отсутствует на этой странице) была дата, примерно совпадающая с его серединой, а нонами – дата восемью днями ранее. Дни отсчитывались в обратном порядке с включением дня отсчета, то есть в виде последовательности, которая в переводе читалась бы следующим образом: календы… четыре дня до нон… три дня до нон… и т. д. Основной текст содержит перечисление христианских церковных праздников с особыми заметками, касающимися богослужений, ночных бдений и поминальных служб. На представленной странице есть замечания по поводу празднования годовщин членов семьи основателя колледжа. Непосредственно перед самым нижним большим абзацем можно найти, сколько часов, определенных астрономически, содержат день и ночь на данной широте в данную неделю. Кроме того, мы найдем упоминание о религиозных праздниках, которых должен придерживаться каждый, и тех из них, в которые каждая женщина должна воздерживаться от своих «особых трудов», таких как ткачество, трепание льна и стрижка шерсти. В соответствующем месте (но не в начале января) указывались дни, когда Солнце вступает в новый зодиакальный знак, дни равноденствий и солнцестояний, общее летосчисление и случайные краткие записи, оставляемые владельцами по поводу таких явлений, как затмения. В редких случаях в календарях составлялась таблица затмений. Страница заканчивается замечаниями и правилами, которые были понятны только лицу с хорошей подготовкой в области астрономических вычислений и составления календарей.