Текст книги "Фэн-шуй"

Глава 1. Теория и основные положения фэн-шуй

Для понимания того, почему так важно жить, соблюдая законы фэн-шуй, то есть существовать, не нарушая гармонии с природой, окружающим миром и вселенной, необходимо подробнее рассмотреть особенности восточного типа сознания. Такой тип сознания называют космическим или монадологическим.

Слово «космический» употребляется в данном случае в значении «глобальный», «всеобъемлющий», т. к. данный тип сознания позволяет найти решения, которые охватывали бы все жизненные проявления, и подсказывает решение как конкретных, так и абстрактных задач. Такое сознание представляет собой нечто совершенное, законченное, каждая его часть проникнута сознанием всеобщего. Таким образом, это целое есть не что иное, как вечно живой, совершенный организм.

Термин «монадологический» был выбран по символу космического мышления, монады. Слово «монада» имеет греческое происхождение и в переводе означает «единый».

В Китае данный символ называется тай-цзи – «великий предел». Графическое его изображение имеет вид, в который вписаны два поля, похожие на большие капли черного и белого цвета. Черный цвет символизирует инь, белый – ян. В центре белой капли помещена черная точка, а в черной – белая (рис. 2).

Рис. 2. Схема монады

Знак монады символизирует единство и постоянное взаимодействие всего живого в этом мире, это символ Вселенной как единой жизни, общей для всех. Это изображение показывает, что все в природе произошло от двух начал – инь и ян, которые не могут существовать друг без друга и присутствуют в каждом существе и явлении. Так испокон веков сосуществуют в гармонии такие на первый взгляд прямые противоположности, как жара и холод, плюс и минус, свет и тьма, молодость и старость, и т. д.

Достаточно сложно дать конкретные и однозначные определения таким понятиям, как инь и ян, а также понять, что они собой представляют и чем отличаются друг от друга. Древние китайские философы не предпринимали попыток дать определения этим понятиям, хотя они являются одной из основ философии Древнего Востока. Они ограничивались только составлением длинных списков противоположностей.

По природе своей инь и ян не являются абсолютными понятиями, они относительны: во-первых, при определенных условиях инь способно превращаться в ян и наоборот. Данное явление называется трансформацией. Во-вторых, любое явление можно до бесконечности делить на инь и ян. Подобное принято называть явлением внутренней взаимосвязи.

Монадологическая теория инь и ян гласит, что невозможно разделение человека и окружающего его мира, поскольку одно существует в другом. Данное явление есть явление существования части в целом, а целого в части.

Человек Востока свято верит в то, что теория инь и ян является непреложной истиной, и старается не совершать ничего, что могло бы нарушить существующую вселенскую гармонию.

Детям в семьях, живущих по законам фэн-шуй, с раннего возраста внушают, что вырубка лесов, засорение водоемов приводят к нарушению устоявшегося веками порядка вещей, разрушению окружающего мира, а совершающий это человек наносит непоправимый вред самому себе.

В Китае любят цитировать знаменитую «Западную надпись», которая, по неподтвержденным данным, принадлежит Чжан-Цзы. Она гласит: «Небо – мой отец. Земля – моя мать… То, что заполняет Небо и Землю – мое существо. То, что властвует в Небе и на Земле – моя природа. Люди – мои братья. Вещи – мои сотоварищи».

Говоря о фэн-шуй, нельзя не вспомнить еще одно известное китайское имя. Это имя мифического прародителя китайской цивилизации Фу Си. Оно тесно связано с древней китайской традицией, которая также легла в основу учения фэн-шуй – строить храмы и города на участке земли квадратной формы, который, в свою очередь, делился на девять одинаковых частей.

Подобную планировку связывали с магическим квадратом ло шу. Легенда гласит, что Фу Си получил в дар от неких божеств панцирь черепахи с изображением магического квадрата и секрет расшифровки его символов в качестве выражения признательности за профессионально организованные технические работы на реке Ло.

Фу Си не был рожден императорским наследником, он зарабатывал на жизнь тем, что инспектировал в Китае рвы, плотины и каналы. Его очень ценили и уважали за мудрость, технические знания и профессионализм. Если случалось, что какая-нибудь река выходила из берегов или меняла русло, что являлось причиной многочисленных разрушений и неурожаев, на помощь приходил Фу Си. Не было такого случая, чтобы ему не удалось разрешить какую-либо проблему.

Река Ло, протекавшая по территории провинции Шаньси, изменив русло в результате подвижек земной коры (что не редкость в горной местности), направила свои воды в русло, находившееся в опасной близости от высокой горы. Образовавшиеся в результате водовороты и бурное течение грозили затопить земельные угодья и уничтожить урожай. Губернатор провинции принял решение об укрощении грозной реки и обратился за помощью к Фу Си. Смотритель рек и каналов определил, что необходимо прорубить в горе тоннель, сквозь который будут протекать воды Ло.

Тщательно изучив характер местности, инспектор наконец определил ту часть горы, где следует прорубать тоннель. Сотни работников трудились день и ночь, пытаясь прорубить отверстие, многим из них это стоило жизни – они либо погибли под обвалами, либо утонули в водоворотах Ло. Фу Си трудился наравне с обычными рабочими, при этом руководя ходом работ и корректируя их при необходимости. Строительство тоннеля было закончено только спустя полгода, но река была укрощена и направлена по новому руслу.

Вскоре после окончания работ на Ло Фу Си, обходя поздним вечером местность, где проходило строительство, заметил вход в пещеру, которого не было на его картах. Он вошел в пещеру и зажег масляный светильник. В неверном свете лампы Фу Си увидел тропинку, которая вела вглубь горы. Фу Си пошел по ней и встретил таинственное животное с желто-коричневой кожей, во рту зверь держал огромную жемчужину. Рядом с таинственным существом шли свирепая собака, напугавшая инспектора своим лаем, и желтый поросенок.

Вдруг поросенок и собака начали превращаться в людей, одетых в черные одежды. А вслед за этим третья таинственная фигура сбросила покрывавшую ее черную накидку, и оказалось, что у нее тело человека и голова змеи. Фу Си понял, что предстал перед божеством – Великим Императором. Император вручил Фу Си пергаментный свиток, на котором было изображено восемь групп черных линий, часть из которых были сплошными, а часть прерывистыми. Затем Фу Си получил табличку из нефрита. Она была разделена на двенадцать частей, обозначающих периоды дня и года. Последним из даров был панцирь черепахи с изображением магического квадрата ло шу.

Фу Си поблагодарил Императора за его щедрые дары, а Император ответил: «Ты подтвердил умение укрощать реки, мудро мыслить, а твое последнее достижение явилось доказательством того, что ты сможешь управлять страной. Гексаграммы свитка будут помогать тебе определять благоприятные для китайского народа годы, предсказывать те или иные события, нефритовая табличка даст силы управлять народом мудро, надписи на панцире черепахи помогут обрести способность правильно планировать».

Фу Си вышел из пещеры, бережно неся у сердца божественные дары. Через некоторое время он действительно стал императором Китая, его правление длилось целых сорок лет, и ни разу за этот период страна не страдала от засухи или наводнения, а народ не знал голода.

Магический квадрат, преподнесенный Фу Си Великим Императором, показан на рисунке 3.

Рис. 3. Магический квадрат ло шу

Во внешних углах квадрата располагаются четные (женские) инь-числа, а в углах внутреннего квадрата – нечетные (мужские) ян-числа. Сумма чисел в любом ряду, как по вертикали, так и по горизонтали или диагонали, должна равняться пятнадцати.

Как утверждают востоковеды, ранее эту фигуру принято было изображать с расположенным в центре пятым квадратом (рис. 4). Не один древний город Китая, Египта, Индии был спланирован с опорой на этот принцип. Четыре четверти являлись символами четырех времен года, в них располагались городские кварталы, как правило, их было 4, а пятый квадрат по центру занимал дворец правителя или храм.

Позже квадрат ло шу стал делиться на 9 частей, но по-прежнему обозначал схему смены времен года. Помещенные рядом цифры отображают соотношение инь и ян в годичном цикле. Например, зимой ян располагается в самой нижней точке квадрата (1), т. к. в это время года большим влиянием обладает инь (8); летом ян (9) имеет преимущество над инь (2). Помимо этого, квадрат упорядочивает триграммы Позднего Неба, распределяя влияние стихий в соответствии с расположением сторон света.

Рис. 4. Древнее изображение квадрата ло шу

Магический квадрат многократно и разносторонне исследовался не одним поколением сяньшенов. Плодом этих кропотливых трудов стала великая китайская Книга перемен, содержащая основные принципы китайской философии, астрологии, нумерологии. И только по истечении нескольких сотен лет в результате развития этих наук родилась идеология, которая привела к появлению собственно учения фэн-шуй, которое стало частью единой философской системы. На ее основе и строится сегодня образ жизни миллионов людей как в Китае, так и во всем мире.

Понятия дао, ци и ша, инь и ян в фэн-шуй

Легенда о дарах Великого императора является также и объяснением того, по какой причине понятия дао, инь и ян, ци и ша нашли применение в самых разных учениях и искусствах Востока и стали неотъемлемой частью мировоззрения китайского народа. Поэтому, приступая к изучению принципов фэн-шуй, то есть способов создания гармонии, нужно подробнее ознакомиться с его основными понятиями.

Дао (рис. 5) переводится с китайского как «путь», но при этом подразумевается не направление движения, а жизненный путь, судьба, место человека в этом мире, его взаимоотношения с другими людьми и окружающим миром, взаимодействие со вселенной.

Согласно теории фэн-шуй, судьба, т. е. дао, каждого человека предопределяется в момент зачатия, и изменить его он не в силах, как бы ни старался. Таким образом, цель жизни каждого человека – найти свое дао и не отступать от этого пути, осознавая свое истинное место в жизни. Только в этом случае человеку будет по силам достичь гармонии с окружающей средой и найти свое счастье. Свое собственное дао имеют не только люди, но и представители флоры и фауны, и даже элементы ландшафта.

В связи с вышеизложенным возникает вопрос: как угадать свое предназначение и не ошибиться в трактовке собственного дао? Лучший способ узнать это – постоянно наблюдать и изучать окружающий мир, черпая из этих наблюдений как можно больше новых сведений.

Чем большими знаниями владеет человек, тем больше открывается ему взаимосвязей между отдельно взятыми явлениями и предметами, тем яснее видит он картину мира и свое собственное место среди огромного множества вещей и явлений.

Отсюда следует вывод, что человеческая жизнь представляет собой бесконечное познание мира и себя в нем как его части.

Фэн-шуй наставляет личность, индивидуальность на поиски ее сопричастности с дао – неизбежным путем развития Вселенной. Только тот, кто следует законам дао, достигает трех великих благ: здоровья, счастья и преуспевания. Только в согласии со Вселенной будет сопутствовать удача.

Рис. 5. Иероглиф «Дао»

Ци – наиболее значимый фактор в фэн-шуй – это сила положительной энергии, которая направлена на создание благоприятной атмосферы везде, где присутствует. Эта сила есть во всем живом и совершенном, она постоянно воссоздается или рассеивается. При ее обилии земля благоухает и в жизни людей исполняются все благие пожелания.

Ци является очень важной для фэн-шуй, а также ряда китайских систем оздоровления человеческого тела, боевых искусств. В фэн-шуй ци является источником гармонии и средством ее достижения.

Китайский философ Чжу Си (1130-1200) в одном из своих трактатов подробно описал роль энергии ци в возникновении мира, материи, а значит и человека. Все сущее вокруг (небо и землю) принизывают ци и дао, которое люди и вещи получают в момент своего зарождения, так как именно дао определяет их природу, порядок появления, а ци помогает им приобрести форму, вдыхает в них жизнь.

Природа представляется китайцам неким живым, дышащим организмом. Ци – это дыхание самой природы, жизненная энергия, источник силы для любой живой и неживой материи. Ци отождествляется с инь и ян, жизнью и смертью, сменой времен года, разнообразными климатическими явлениями, формами ландшафта.

Ци возникает всегда и везде, где в жизни достигается совершенство, будь то прекрасный ландшафт, созданный самой природой, или сад, взращенный терпеливой заботливой рукой садовника, или снимок сада, сделанный фотографом, или пейзаж, запечатленный художником, или чисто выметенный двор дома, или вкусный обед, мастерски приготовленный поваром.

В природе ци в большом количестве накапливается вблизи спокойно текущей воды или водопадов, но она легко рассеивается сильным ветром. Именно поэтому около дома предпочтительнее всего извилистые ручьи и легкий ветерок.

Недостаток ци или ее застой повергает мир в хаос, приводит к прекращению всякого движения, развития. Вот почему для фэн-шуй так важно привлечь ци в жилище человека, создать в том или ином пространстве благоприятные условия для продвижения ци, ее укрепления и расцвета.

Эксперт фэн-шуй владеет знанием о природе ци, путях ее продвижения в пространстве, способах привлечения и накопления. Изучив рельеф местности, он может указать на те участки земной поверхности, где ци течет, скапливается, где возможен ее застой.

Застоявшаяся вода создает негативную ци, известную у китайцев как ци со свойствами ша. Быстро текущая вода тоже не способствует накоплению ци – она быстро рассеивается. Тех, кто впервые приезжает в Гонконг, поражает обилие фонтанов в городе. Они есть в каждом парке, некоторые из них совсем крошечные, словно игрушечные. Фонтаны также создают благотворную ци, спасая уставших людей от суеты и шума большого города, то есть от ша.

Иначе говоря, ша – это не что иное, как негативная энергия, зловещее дыхание, которое угрожает жизни, вызывает несчастья, болезни, становится причиной конфликтов, финансовых неудач и т. п.

Ша зарождается в пустотах (на поверхности земли или в воздушных потоках, продувающих землю, разрушающих горы, лишающих местность защиты), может появиться в любом месте, где для этого сложились благоприятные условия. Ша способна двигаться только по прямым линиям, ее порождают и направляют острые углы, выступы, любые прямые линии, направленные под углом в 90 или 45°.

Итак, правильно выбранное место для строительства дома, устройства сада дает его хозяину ряд практических преимуществ. Совершенная местность выглядит миролюбиво, она защищена от отравленных стрел ша, ее освещают солнечные лучи и продувает теплый, ласковый ветерок, приносящий и продвигающий поток ци.

В описаниях древних китайцев ци представляется состоящей из двух противоположных начал, известных как инь и ян. Считается, что при первом своем движении ци создало ян – активное мужское начало, а когда оно успокоилось, возникло инь – женское пассивное начало. Инь и ян вместе составляют целостность Вселенной и не существуют отдельно друг от друга.

Скорее всего, понятия «инь» и «ян» вызвали к жизни наблюдения древних за особенностями ландшафта: они заметили, что северный склон холма всегда находится в тени, а южный освещен солнцем. Так и повелось с тех времен все темные северные склоны холмов называть инь, а светлые южные – ян. Черный цвет символизирует инь, а белый – ян.

Древние использовали инь и ян для более наглядного выражения идеи целостности Вселенной, символом которого является графическое изображение монады, о котором говорилось выше. Все во Вселенной образовано энергиями инь и ян, которые постоянно взаимодействуют между собой.

Инь и ян стремятся преодолеть и вытеснить друг друга. Соответственно, в любой жизненной ситуации при возрастании инь убывает ян, и наоборот. Однако наступает момент, когда преобладающее начало достигает своего предела, за которым следует спад, и тогда начинает возрастать и усиливаться противоположный элемент. Пример такой динамики дает смена времен года. Весна – время возрождения, обновления и возрастания энергии ян. Это продолжается на протяжении всего лета, пока ян не исчерпает все свои возможности. Инь начинает возрастать с приходом осени и достигает своего зенита зимой. Но в конце зимы инь снова идет на убыль, а ян вновь растет. Такова динамика жизни в природе, напоминающая фазы вдоха и выдоха в жизни каждого живого существа.

В окружающем человека пространстве инь и ян должны быть сбалансированы. В глубокой древности энергию ян символизировали холмы. Древние китайцы изобрели пагоды (мемориальные сооружения, имеющие вид павильонов или многоярусных башенок), чтобы внести элемент ян в плоский ландшафт (инь). Это были первые попытки человека сотрудничать с природой.

Сегодня роль пагод выполняют другие строения, и их соседство с жилым домом должно быть обязательно учтено, так как оно отражает взаимодействие энергий инь и ян вокруг дома.

Достичь гармонии в этом взаимодействии можно различными способами. Например, на низменном плоском равнинном участке с избытком инь рекомендуется посадить дерево или кустарник; благоприятное воздействие на такой ландшафт окажет строительство декоративной стены или изгороди.

Ту же роль играют сады из камней, так называемые дзэн, где камни создают энергию ян на плоской поверхности инь. Подобные композиции выполняются человеческими руками в помощь природе, а значит, и самим людям. На крутом склоне холма внесут гармонию в ландшафт горизонтальная терраса, открытая веранда или балкон, с которых откроется прекрасный вид на склон.

В самом доме также ощутимо выделяются зоны инь-ян. Передняя часть дома, предназначенная для встречи гостей, направлена вовне – соединяет дом с миром и имеет свойства ян. Она уподобляется рту, через который ци, подобно пище, поступает в дом.

Ци может проникать и через другие двери и окна, но основной ее путь – парадная дверь. По мере удаления от нее помещения становятся более личными, «иньскими». Именно поэтому спальни лучше располагать в глубине дома, чтобы легче было сберечь благотворную ци.

Испокон веков люди самых разных национальностей ощущали особую значимость ворот и главного входа в любую постройку. Римляне возводили в честь одержанных ими побед и завоеваний городов триумфальные арки, которые навечно останутся молчаливыми свидетелями былого могущества их создателей. Вход во многие китайские храмы и церкви обрамляют пышные порталы.

Японцы сооружали ворота сложной формы с балками и опорами. В индуистских храмах вход выделяли из общей композиции гопурамы с рядами скульптур животных, разнообразных фигурок и символов. Можно продолжить список исторических примеров, подтверждающих, что рекомендации фэн-шуй носят универсальный характер.

Таким образом, инь – это темнота, тишина, покой, неподвижность, плавные линии, холод, вода, порядок и постоянство. В каждом доме есть элементы, относящиеся к инь, например мягкая мебель, подушки, ковры, стенные шкафы, а также затхлый воздух и неприятный запах.

Ян – это музыка, громкие звуки (но не неприятный шум), движение, прямые линии, тепло и сухость, приятные запахи. К ян относится высокая мебель, которую легко передвигать (например, стол), вертикальный рисунок обоев или портьер, яркое освещение.

В характере каждого человека также могут преобладать качества инь (замкнутость, хладнокровие, педантизм) или ян (общительность, активность, веселье). Чтобы чувствовать себя спокойно, комфортно, безопасно в том или ином помещении, например в собственной квартире, необходимо поддерживать в нем баланс инь и ян. Небольшое смещение в ту или иную сторону допускается, но присутствие каждой из них должно быть в достаточной мере ощутимым. Любое несоответствие, нарушение гармонии нуждается в корректировке, исправлении. Для этого не обязательно предпринимать такие кардинальные меры, как перестройка или перепланировка жилища: фэн-шуй имеет множество рецептов, которые помогут переоборудовать дом или квартиру при минимальных материальных и физических затратах.

Инь и ян оказывают также влияние на организм человека, его внутренние органы, поэтому нехватка какого-либо элемента в питании или окружающей среде обязательно приведет к физическому недомоганию, развитию заболеваний. Вот почему с особой тщательностью необходимо следить за равновесием инь и ян в тех местах, где человек пребывает длительное время (например, в кабинете, спальне), а также там, где хранится и готовится еда, происходит прием пищи (в кухне и столовой).

В древнекитайской литературе символическое изображение инь и ян нередко встречается не в форме монады, а в виде борющихся или совокупляющихся Белого Тигра и Зеленого Дракона. Тигр (рис. 6) является символом инь, запада, женского начала, а дракон (рис. 7) – ян, востока, мужского начала.

Рис. 6. Зеленый Дракон – символ ян, мужского начала

Рис. 7. Белый Тигр – символ инь, женского начала

Конечно, самих этих мифических животных человек увидеть не может, но его взору доступно их материальное воплощение в очертаниях близлежащего ландшафта, форме окружающих предметов и пр.

В связи с этим сяньшены испокон веков рекомендовали строить дом в том месте, где произошло соединение этих животных, т. к. в результате этого происходит рождение живительной энергии ци.