Текст книги "Индия и греческий мир"

Глава 3
Великий царь Менандр и его знаменитые «вопросы». Исчезновение индо-греческих государств

Время правления царя Менандра I сложно определить даже приблизительно, равно как и то, как он достиг престола. Исторические сведения плачевно отрывочны, нумизматические свидетельства противоречивы. Ранее считалось, что Менандр наследовал Деметрию I, будучи его то ли сыном, то ли племянником, то ли внуком (от Деметрия II), то ли полководцем, то ли зятем (хотя одно другому никогда не мешало), – таким образом, часть ученых по какой-то причине полагали, что Менандр – не отпрыск Евтидема. Последние археолого-нумизматические находки ввели меж этими двумя царями еще нескольких – например Деметрия II – то ли сына Деметрия I, то ли вовсе нет, ибо утверждают, что по отчеканенному лику он явно Евкратид, потомок или родственник бактрийского узурпатора; Панталеона (Пантелеймона), вероятно, наследовавшего Деметрию I; Агафокла – предполагают, что сына Деметрия I; Аполлодота I – то ли полководца Деметрия I, то ли его единокровного брата; ему то ли наследовал, то ли правил вместе с ним Антимах II Никифор – сын то ли Антимаха I, бывшего, возможно, также единокровным братом Деметрия I, то ли сын Деметрия II. И только этому Никифору около 165–155 гг. до н. э. и наследует Менандр, хотя для У. Тарна «неудобно» вновь появившийся в истории благодаря монетам Никифор – царь Гандхары, подчиненный Менандру; увы, то, что было ясно для английского профессора в 1938 г., стало в последующее время полным «болотом», поэтому в нашем изложении истории индо-греческих царств есть (и будет) столько сослагательного и предположительного – иначе никак! Вот такая чехарда правителей, которым даже сложно «раздать» даты их правления, настолько все гадательно и приходится смещать то, что, казалось бы, давно известно – например, что узурпатор Евкратид бился не с Деметрием I, а, видимо, уже с Деметрием II – так пытаются «подладить» свидетельство Юстина, но как тогда соотнести то, что Деметрий II, судя по портрету, родич своего врага? Не спорим, и такое бывало, но… Кого-то это смущает, и тогда появляется некий абсолютно гипотетический (для того времени) Деметрий III (такой индо-греческий царь под прозванием Аникет действительно существовал, но гораздо позже, около 100 г. до н. э.). Остается только развести руками и сознаться в неспособности расплести этот клубок. Утешение одно – этого не может никто. Приходится лишь констатировать, что меж Деметрием I и Менандром I прошло какое-то серьезное количество лет, порядка 20–30, ознаменованное рядом бесцветных индо-греческих правителей. При этом мы еще намеренно даже не ставим вопрос о том, правили ли эти своеобразные индийские «ленивые короли» в одном и том же государстве или в нескольких карликовых индо-греческих царствах – «осколках» разбитой бактрийским узурпатором Евкратидом единой державы Деметрия I (или какого-либо его наследника). Кроме того, они, по-видимому, сохраняли и притязания на Бактрию, отчего даже «типично» индо-греческие цари порой в исторической литературе именуются бактрийскими – тот же Менандр, к примеру.

Многочисленные и разнообразные монеты царя Менандра свидетельствуют о многом – в частности, о долголетии его правления, а одна из серий, с изображением буддийского символа – колеса Дхармы – считается одним из доказательств принятия Менандром буддизма. О его монетах можно было б написать интереснейший трактат, но мы остановимся лишь на двух фактах – во-первых, они найдены даже на Британских островах, что явно свидетельствует о размахе торговли Менандрова царства, а во-вторых… Вот зададим читателю загадку: сколько лет они могли находиться в обращении? Что лет, веков? А если… тысячелетий?! Да, все та же Индия, не любящая перемен. В 1940 году (!) серебряная монета царя Менандра была обнаружена в обращении на рынке в Пуне, где она была приравнена к половине тогдашней рупии.

Как стратегу, Менандру пришлось вести войну на два фронта, против индийцев и бактрийцев – Евкратида и, возможно, его сына Гелиокла. Данные об этих войнах противоречивы. На основании индийских источников (см. ниже) принято считать, что боевые действия шли в Матхуре, Панчале, Сакете (Айодхъе в современном штате Уттар Прадеш) и, скорее всего, даже при столичной Паталипутре; переводчик и комментатор «Вопросов Милинды» А.В. Парибок отмечает, что событие этой войны отразилось даже в знаменитом грамматическом сочинении II в. до н. э. «Махабхашья» Патанджали, где приведен такой пример: «Грек (т. е. царь Менандр. – Е.С.) осадил Сакету». До нас дошла надпись Кхаравелы, раджи Калинды, в которой он пишет (пер. с англ. – Е.С.): «На восьмом году [своего правления Кхаравела] с большим войском, разорив Горадхагин, пошел на Раджагаху. В итоге столь доблестного дела царь яванов отступил со своей деморализованной армией в Матхуру».

Еще одно, скажем так, побочное свидетельство поражения греков обнаружено нами в древнеиндийской драме Калидасы «Малявика и Агнимитра» (время жизни первого индийского драматурга определить крайне сложно, разброс идет от II в. до н. э. до VI в. н. э.; общепринято – IV в.):

«Агнимитра. Пусть собрание советников сообщит наше решение полководцу Вирасене.

Маудгалья. Слушаю, государь. (Уходит и возвращается с письмом и подарком.) Повеление государя исполнено. А здесь письмо и дар от верховного вожатого войска Пушпамитры. Да соизволит государь прочесть письмо.

Царь быстро встает, почтительно принимает дар и передает его свите. Затем вскрывает письмо.

Дхарини (в сторону). Все мое сердце – в этом письме! Я уверена, что мой высокородный свекор сообщает добрые вести о моем Васумитре. Недаром же верховный вожатый войска возложил на нашего сына такую почетную обязанность.

Агнимитра (садится и читает). «Пребудьте с победой! Верховный вожатый войска Пушпамитра, находясь в храме для принесения жертв, приветствует своего сына Агнимитру, царя Видиши. Как вам известно, я возложил на Васумитру, внука нашего, возглавляющего сотню царевичей, высокую обязанность охранять жеребца, предназначенного для царского жертвоприношения. Я отпустил жеребца на волю сроком на год. Когда жертвенный конь гулял без узды по правому берегу Синда, он был захвачен отрядом греческих всадников. Отряд Васумитры вступил с греками в жестокую схватку…»

Царица выказывает испуг.

Как можно было допустить захват жертвенного жеребца! (Продолжает чтение.)

 
«…Но Васумитра бился дерзновенно,
– Мой внук порадовал меня:
Отважный лучник мне вернул из плена
Великолепного коня!»
 

Дхарини. Сердце мое успокоилось.

Агнимитра (заканчивая чтение). «…И вот я теперь уподобился древнему царю Сагаре, чей внук возвратил ему лошадь, украденную богом Индрой. Я совершу жертвоприношение, и ты, мой сын, должен немедленно, с проясненной душой, явиться сюда вместе с царицей, дабы присутствовать при жертвенном обряде». (Окончив чтение.) Я удостоен великой милости!

 
Каушики. Воистину, счастливы родители, у которых такой сын!
Вас женой героя раньше величал народ,
Ныне матерью героя вас он наречет.
 

Шут. Я счастлив, что сын последовал по стопам отца.

Каушики. Молодой слон уподобился вожаку стада.

Маудгалья. Государь, нет ничего удивительного в бесстрашии царевича, ибо он ваш сын».

С другой стороны, «Гарги Самхита» («Юга Пурана», V, VII) в форме пророчества свидетельствует (пер. с англ. – Е.С.): «Завоевав Сакету, страну Панчала и Матхуру, яваны, злобные и мощные, достигнут Кусумадхаваджи. [Они] достигнут мощных земляных укреплений Паталипутры, все провинции приведутся в беспорядок, несомненно. Наконец, последует великая битва с [использованием] деревянных (или высотой с деревья) боевых машин… Старейшины Дхарма-миты будут без страха поглощать людей (место темное из-за аллюзии с понятием «дхарма», однако У. Тарн блестяще предлагает расшифровывать таинственную «Дхарма-миту» как Деметрий; впрочем, тогда встает вопрос: сколько же раз тогда греческие войска «ходили» под Паталипутру? Или это были сезонные действия, как походы ливонцев под Псков? – Е.С.). Яваны будут командовать, а цари исчезнут. Но, наконец, яваны, отравленные войнами, не останутся в Мадхадеше (Срединной Стране); меж ними несомненно возгорится гражданская война, возникнув в их собственной стране (надо полагать, индийский автор указывает на Бактрию. – Е.С.), и будет ужасная и жестокая война». Ранее мы уже приводили цитату из Страбона, где тот, упоминая о Деметрии и Менандре, пишет, что они продвинулись в Индии далее Александра (как это толкуют, вплоть до Ганга и Паталипутры, см.: XV, 11, 1). Большой клад аттических тетрадрахм Менандра свидетельствует о том, что он подчинил себе долину Кабула; «бактрийский» чекан некоторых монет позволяет судить о возвращении хотя бы части Бактрии под скипетр Менандра; на севере он подчинил Газару и долину Суата; он овладел дельтой Инда… К сожалению, нельзя даже определенно сказать, какие военные действия велись сначала, какие – потом; предполагают (видимо, как мы подозреваем, на основе драмы Калидасы, фрагмент см. выше), что Менандр потерпел поражение от индийцев (царя Пушьямитры из династии Шунги), и его, пользуясь моментом, тут же атаковали бактрийцы – видимо, это и имели в виду составители пророчеств «задним числом» из «Гарги Самхиты»; впрочем, вполне возможно, что поражения от индусов Менандр и не понес, просто его победоносный поход был прерван нападением бактрийцев; однако он сумел разбить их и потом начал расширять свои индийские владения, продвигаясь на восток. Повторим еще раз: это всего лишь примерная реконструкция, притом одна из многих. Опять же многолетнее правление Менандра, засвидетельствованное монетами, позволяет сделать вывод об успехе его оружия – тем паче что у него против Евкратида и его наследников появились союзники – Греко-Бактрийское царство стали теснить парфяне и кочевники-тохары (юэчжи), и хотя окончательно Менандр Евкратида с его отпрысками до своей смерти так и не победил, в 130 г. до н. э. Греко-Бактрийское царство перестало существовать, а остатки его армии (опять же, лишь по одной из версий) перешли Гиндукуш и отняли у наследников Менандра Арахозию – так в ней и Паропамизе образовалось еще одно индо-греческое царство под властью сына Евкратида Платона I, просуществовавшее до 55 г. до н. э., оно стало жертвой завоевания азиатскими кочевниками. По другой версии, греко-бактрийцы были там вовсе ни при чем, и против преемников Менандра (или даже еще против самого старого царя) взбунтовался Зоил I, возможно, бывший сатрап Менандра в Арахозии, овладевший еще и Паропамизой и провозгласивший себя царем. К конфликту индо-греческого царства с Зоилом мы еще вернемся, а пока продолжим рассказ о Менандре, перейдя от звона мечей к философии.

Беседы Менандра с буддистами в его столице Сагале (ныне Сиялкотт) породили бесценный памятник буддийской религиозно-философской мысли – трактат «Милиндапаньха» – «Вопросы Милинды», к которому мы уже неоднократно обращались ранее. Конечно, он сложился не одномоментно: принято считать, что древнейшая часть трактата – примерно пятая часть его нынешнего объема, части I книги и большая часть II – относится примерно к рубежу эр, то есть она уже существовала примерно через 130 лет после смерти Менандра, а по версии английского издания – вообще через 110; есть мнение, которого придерживается и Тарн – и делает это довольно убедительно с лингвистическо-исторической точки зрения, – что I книга была написана вскоре после смерти Менандра; впрочем, в историю текста мы не будем особенно углубляться, отметим лишь, что очень многие «нетипичные» для чисто индийской литературы моменты (то, что побежденный в диспуте не стал открыто учеником победителя (или не покончил с собой, сознавая поражение, но будучи не в силах стать учеником противника), характерная для грека фразеология, мировоззрение и т. д.) не позволяют видеть в «Вопросах» чисто литературную фантазию, пусть даже и назидательную – хорошо было б сказать «душеспасительную», но в применении к отрицающему душу буддизму это как-то не очень подходит. У. Тарн отмечает, что автор древнейшей части «Вопросов», индус, безусловно знает греческий разговорный язык Востока и знаком как с эллинистической литературой своего времени, так и с классической греческой философией. Позже, к V в н. э., появляется III книга; увы, ее Милинда уже почти ничего не сохранил в себе от грека Менандра – это уже типичный обобщенный индийский раджа, убежденный последователь Будды, знаток писаний, соблюдающий положенные обеты и т. п., однако притом не чуждый поэтики; задаваемые же им вопросы-«рогатины», пожалуй, родственны античному скепсису (об этом – в соответствующем месте, с примером), но если помнить, что и сам античный скепсис – индийского происхождения, это мало что доказывает в данном случае. Известный ныне трактат состоит уже из шести книг, из них последние три, небольшие, созданные на Цейлоне, – частично разъясняют некоторые моменты из второй и третьей; шестая – самая слабая как в философском, так и в художественном отношениях, хотя не лишена изощренного остроумия, кроме того, по сравнению с заявленным содержанием, в ней отсутствуют примерно две пятых текста – то ли утраченные, то ли так и не написанные, что менее вероятно; первая книга – вводная («историческая»). Трактат входит в раздел Кхуддака-никая бирманского палийского канона; известна даже его краткая китайская редакция III в. н. э., соответствующая двум первым книгам пространной палийской, что естественно, ибо прочие еще не существовали. Как отмечает А.В. Парибок, «Вопросы Милинды» – это «единственное произведение древнеиндийской литературы, где фигурирует реально существовавший и названный по имени древний грек». Он характеризует его как человека образованного, любознательного, интересующегося религией и философией, – и в то же время трезвого реального политика, видящего в поддержке влиятельного учения средство укрепить свой престол.

Главный собеседник царя – монах Нагасена – относительно малоизвестен по другим источникам, лишь в сочинении «Абхидхармакошабхашьи» Васубандху (V в. н. э.) он упомянут как «древний» автор, постулировавший не-существование души. Он почитается в тибетском буддизме одним из 16 архатов-проповедников – «личных» учеников Будды, что, конечно, исторически неверно. Однако индо-китайская традиция приписывает именно ему сотворение знаменитой статуи Изумрудного Будды, позже перенесенной в Сиам (Таиланд) и ставшей одной из величайших драгоценностей буддизма, доныне хранимой в королевском дворце в Бангкоке – одной из важнейших церемоний является переодевание статуи тайским королем в соответствии с одним из трех тамошних времен года (зима, лето, сезон дождей); статуя размерами 48,3×66 см выполнена, конечно, не из изумруда, а из зеленого жадеита, и «изумрудный» – это неправильный перевод с тайского, где английскому «emerald» соответствует всего лишь «зеленый». И эта легенда (или факт) не случайна, поскольку именно с греко-буддизмом обычно связывают возникновение статуй Будды в человеческом облике – ранний буддизм довольствовался метафорическим изображением Учителя в виде колеса Дхармы, тюрбана, реликвария, стопы (отпечатки стопы Будды, порой гигантского размера, весьма почитаемы в Таиланде – в Паттайе, Сарабури и др.), слона и т. д., а вот грекам, с их высокоразвитым эстетическим вкусом, «наглядный» Будда был просто необходим, но об этом позже.

Впрочем, особо погружаться в религиозно-вероучительные бездны «Вопросов Милинды» мы тоже не будем, отметив только, что они стали эпохальным явлением в развитии буддийской «догматики» и доныне почитаются первейшим авторитетным источником после «Канона» («Трипитаки»). Гораздо интереснее, на наш взгляд, отражение (особенно в наиболее древних I–II книгах) того самого, давно исчезнувшего греко-буддийского мира, государства Менандра I. Начинается трактат с прекрасного описания столицы (I): «Есть в стране греческой, богатой поселениями, город c названием Сагала; красят его горы и реки, расположен он в отрадной местности, обилен садами, рощами и парками, прудами и озерами; чарует лесами, горами и реками; искусно воздвигнут; не страшны ему недруги и неприятели, не грозит ему осада; его стены и сторожевые башни построены затейливо и прочно; ворота с надвратными башнями – прекраснейшие из прекрасных; белокаменной стеною обнесен и рвом глубоким обведен царский дворец; дороги, улицы, развилки, перепутья правильно проложены; полны торговые ряды прекрасными и разными товарами, разложенными на продажу; под сотнями навесов нуждающимся раздают дары; сто тысяч прекрасных зданий, сверкающих, как Гималайских гор вершины, украшают город; слонами и конями, пешеходами и колесницами запружены улицы; многолюден город, полон красивых мужчин и женщин, роится толпами народа, населен множеством кшатриев, брахманов, вайшьев и шудр; разных толков шраманы и брахманы здесь собираются, во всяческих науках сведущие, живут здесь многоученые мужи; здесь торгуют различными тканями – варанасийскими, котумбарскими и прочими; здесь воздух напоен благоуханием множества пышных цветов и благовонных товаров, разложенных на продажу; здесь самоцветов драгоценных изобилие; в торговых рядах, расположенных по странам света, купцы – торговцы драгоценностями – раскладывают свой товар; серебром и золотом, каршами и каршапанами (монетами. – Е.С.) улицы мостить можно; озарены кладовые сверканием сокровищ; богатства в избытке копятся, закрома и амбары полнятся, еды и питья изобилие; всяческих кушаний – твердых, мягких и жидких, напитков и смешанных – здесь можно отведать; видом город подобен Стране северных куру, хлебом обилен, как Алакаманда, божественный град».

Правит там царь Милинда, родом из Александрии Кавказской, искусный софист и великий спорщик (vetandi) – просто мастер искусства эристики по словам I книги, образованный, способный, ученый, одаренный: «Ему были ведомы многие науки, а именно: шрути, предание, санкхья, йога, политика, вайшешика, арифметика, музыка, врачевание, четыре веды, древние сказания и были, астрономия, колдовство, логика, совещания, военное [искусство], стихосложение и счет на пальцах – одним словом, девятнадцать наук. В диспутах несравненный и непревзойденный, он выделялся среди многих учителей разных толков. И на всем материке Джамбу некому было в силе, ловкости, мужестве, мудрости сравниться с царем Милиндой – богатым, зажиточным, состоятельным, предводителем рати несметной… состоявшей из войск четырех родов… любителем заводить споры и охотником вступать в диспуты с рассуждателями, возражателями и им подобными людьми».

Явно этот живой греческий ум – большая проблема для разного рода жрецов и монахов (см. там же): «В то время в городе Сагале уже двенадцать лет не было ученых – ни шраманов, ни брахманов, ни мирян. Узнав, что где-то живет ученый шраман, брахман или мирянин, царь отправлялся к нему и задавал ему вопрос, но никто не мог угодить царю и ответить на его вопросы. Люди уходили куда глаза глядят, а те, кто не уходил на чужбину, сидели все и молчали. Монахи же по большей части уходили в Гималаи». Бедные индусы даже богам на него стали жаловаться: «И достопочтенный Ашвагупта сказал Шакре, главе богов: “Государь! В городе Сагале на материке Джамбу есть царь по имени Милинда. В спорах несравненный и непревзойденный, он выделяется среди многих учителей разных толков. Он является в общину, задает каверзные вопросы и этим вредит общине”» – как комментирует Парибок: «Пользуясь методами диспута, царь выводит из аргументов буддистов следствия, неприемлемые для них самих, как то продемонстрировано в беседе с Аюпалой» – см. конец I книги, содержащей посрамление Менандром не только Аюпалы, но и иных мудрецов – Пураны Кашьяпы (Кассапы) и Маккхали Госалы. Эти двое были «оппонентами» Будды, первый разработал учение о всеобщем предопределении без всякого божественного участия, второй стал основателем движения адживиков – тоже фаталистов и изрядных самоистязателей, любивших морить себя голодом, в этом они родственны джайнам – так что налицо явный анахронизм (см. начало I книги).

Здесь можно немного отвлечься, чтобы дать читателю представление о древнегреческой софистике, выродившейся ко временам Сократа в искусство спора ради спора, беззастенчивую адвокатуру и вымогательство. Любой учебник по истории философии представит читателю многочисленные примеры «софизмов». Можно обратиться и к первоисточникам – например, Диоген Лаэртский о Протагоре (ок. 485 – ок. 410 гг. до н. э.) пишет (IX, 56): «Есть рассказ, будто однажды он требовал платы со своего ученика Еватла, а тот ответил: “Но я ведь еще не выиграл дела в суде!” (просто по договору Еватл должен был заплатить учителю гонорар от первого выигранного им в суде дела, однако выступать в суде не торопился, и Протагор потерял терпение. – Е.С.). Протагор сказал: “Если мы подадим в суд, и дело выиграю я, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь, потому что выиграл ты” (т. е. по первоначальному договору). Впрочем, есть сведения, что одаренный ученик ответил учителю тем же, сказав: “Если я выиграю этот процесс – не заплачу по решению суда, ибо прав; если проиграю – не заплачу по нашему прежнему соглашению, потому что я проиграл дело, а не выиграл его. И в том, и в другом случае я тебе не заплачу”. Или вот знаменитейший шедевр (там же, VII, 187) стоика Хрисиппа (ок. 280 – ок. 205 гг. до н. э.): «Чего ты не потерял, то ты имеешь. Рогов ты не потерял. Стало быть, ты рогат». Платон в «Евтидеме» (298–299) рисует прекрасный портрет таких софистов, братьев Евтидема и Дионисидора:

«Скажи мне, есть у тебя пес?

– Да, и очень злой, – отвечал Ктесипп.

– А щенята у него есть?

– Есть, тоже очень злые.

– Этот пес, значит, им отец?

– Сам видел, – отвечал Ктесипп, – как он покрыл суку.

– Ну что же, разве это не твой пес?

– Конечно, мой, – отвечает.

– Следовательно, будучи отцом, он твой отец, так что отцом твоим оказывается пес, а ты сам – брат щенятам.

И снова Дионисодор, не дав Ктесиппу произнести ни звука, продолжил речь и сказал:

– Ответь мне еще самую малость: бьешь ты этого пса?

А Ктесипп, рассмеявшись:

– Да, – говорит, – клянусь богами! Ведь не могу же я прибить тебя.

– Значит, ты бьешь своего отца?

– Нет, гораздо справедливее было бы, если бы я прибил вашего отца, которому взбрело в голову взрастить таких мудрецов сыновей».

Так вот, путем произвольного перенесения признаков и отношения с одного объекта на другой, несчастный собаковладелец сам оказывается щенком: пес – отец щенят, это верно; это – пес Ктесиппа, что тоже верно; но раз этот «отец щенят» – Ктесиппов, то… Вот такие они, древнегреческие софисты. Недаром их высмеял Аристофан (ок. 450 – ок. 385 гг. до н. э.) в «Облаках» (154–168), хотя и несправедливо метнув свои ядовитые стрелы в Сократа:

 
«Ученик:
Что ж скажешь ты о новом изобретенье Сократа?
Стрепсиад:
О каком, скажи, прошу тебя?
Ученик:
Мудрец сфетийский Херефонт спросил его,
Как мыслит он о комарином пении:
Трубит комар гортанью или задницей?
Стрепсиад:
И что ж сказал о комарах почтеннейший?
Ученик:
Сказал он, что утроба комариная
Узка. Чрез эту узость воздух сдавленный
Стремится с силой к заднему отверстию.
Войдя за узким ходом в расширение,
Из задницы он вылетает с присвистом.
Стрепсиад:
Тромбоном оказался комариный зад!
Мудрец кишечный, дважды, трижды счастлив ты!
Избавиться от тяжбы – дело плевое
Для вас, разъявших чрево комариное!»
 

Мы отнюдь не утверждаем, что Менандр занимался именно подобной чепухой, лишь бы уличить собеседника в его умственном ничтожестве, однако эти примеры софистики и эристики, полагаем, прекрасно демонстрируют «инструментарий» и «школу» подобного греческого спорщика. В конце концов, А.В. Парибок твердо отстаивает мысль о том, что Менандр любил спор ради спора, поскольку сам не выдал никакого оригинального учения, в защиту которого бы выступил. Он – типичный «опровергатель», а для этого, может, и все средства хороши. Однако нельзя забывать о том, что в итоге Менандр принял буддизм, что подтверждается не только самими «Вопросами Милинды», но и историко-археологическими свидетельствами (об этом – позже), поэтому все же не следует однозначно считать, что он любил спор просто ради спора. Этим вполне могло начаться – но то, что он фактически позволил истине «одолеть себя» (царя!), весьма положительно свидетельствует о нем как мудреце и человеке. Царь не постеснялся признать себя убежденным, что и доказал на практике – и это, повторим, не просто «литературное сообщение» назидательной индо-буддийской книги, это – исторический факт.

Но «словесный поединок» был долгим и интересным, софизму грека помогала «иезуитская» индийская грамматика, против которых Нагасена боролся приемом тщательных повторов, как пишет А.В. Парибок: «(Повторы) служат предохранителем против возможных попыток подменить тезис путем перефразирования и легкого изменения формулировки (вспомните случай с «отцом щенят!» – Е.С.). Огромная лингвистическая изощренность спорщиков, вполне подобных в своей опытности младшим греческим софистам, опиралась на достижения древнеиндийской грамматической науки. Она делала такую опасность вполне реальной. Вот некоторые свидетельства из «Вопросов Милинды»: в беседе о колеснице царь использует синтаксическую неоднозначность выражения «Я? Семь лет» (в подлиннике sattavasso’ham, что, если рассуждать формально, может быть понято двояко: либо «я есмь семь лет» (т. е. Менандр уподобляет Нагасену числу, подловив на двусмысленном звучании. – Е.С.), либо «ко мне относятся семь лет»); в кн. II, гл. 6, умозаключение царя основывается на этимологии слова brahmacarin». Поясним последний пример: Менандр разделил это слово – «ученик» – надвое и получил значение, что Будда – последователь Брахмы (carin – «следовать»). Нагасена же, использовав ровно тот же метод, «показал», что Брахма, как имеющий разум (buddhi), выходит учеником Будды.

Переводчик «Вопросов Милинды» обнаружил в построении речей царя греческий синтаксис и «периодическое» строение ораторской речи эллинов, упоминание в тексте греков как отдельной варны, находящейся выше (!) кшатриев (II,4): «Как ты полагаешь, государь, едят ли холеные гречанки (yonakasukhumaliniyo), холеные кшатрийки, холеные брахманки, холеные вайшийки жесткие куски мяса, которые приходится пережевывать?»; читатель помнит, однако, что индийцы относились к «яванам», как к шудрам, но тут, конечно, не тот случай, соблюли политкорректность; согласно У. Тарну, в буддийской литературе есть упоминание о том, что внезапно умерший грек не должен быть предан погребению, пока обо всех обстоятельствах не узнает царь, могущий в случае надобности назначить расследование, – что подчеркивает высокое положение «яванов» по сравнению с индусами; еще интересная деталь, типичная для буддистских текстов, – кшатрии ставятся выше брахманов, что обусловлено тем, что Будда – сам кшатрий, и его учение создано в противовес брахманизму. Отдельными характерными деталями индо-греческого быта рассматривают приглашение на дом домашнего учителя (I); диктовку письма (II, 2); объяснение безначальности (и отчасти бесконечности) цепи перерождений с помощью геометрического начертания круга (II, 3); сосуд «дхаммакарака» (II, 4), в котором видят клепсидру – водяные часы, прекрасно известные в Греции и «греческой» Индии, но неведомые «индийской» ее части – и т. д. Наконец, известный диалог о колеснице, ранее уже упомянутый нами, напоминает во многом аналогичную беседу Сократа с Теэтетом в диалоге Платона «Теэтет» (202–207), что свидетельствует о знакомстве Менандра с философией Платона, или, если это слова не «исторического» царя, а его литературного двойника, персонажа «Вопросов Милинды», это отражает тот факт, что автор ориентировался на читателей, знакомых с Платоном, – греко-буддистов либо индийцев, знакомых с греческой философией. Еще несколько фрагментов трактата, например: II, 7; III, 2, вопрос 6 [16]; III, 6, вопрос 8 [58]), в которых идут рассуждения о том, где больше недостойного – в согрешении по ведению (с пониманием дурноты поступка или без такового) или неведению, уподобляют рассуждениям Сократа, как их изложили Ксенофонт («Воспоминания о Сократе», IV, 2, 18–22) и Платон («Гиппий Меньший», 364–373, львиная доля которого как раз посвящена вопросу о природе лжи), а также соответствующему месту в сочинении Аристотеля «Никомахова этика» (III, 2). Это тоже может свидетельствовать либо об общности взгляда на проблемы, либо о конкретном обращении индийского автора к греческому философскому наследию посредством культуры индо-греческого царства.

Итак, Нагасена пришел к Менандру: «В славном городе Сагале царь, Милинда по имени, с Нагасеною мудрым встретился – так Ганга с морем встречается» – дабы «пресечь речи царя Милинды и поддержать Учение», «образумить» царя, вредящего «общине своими доводами, опровержениями и вопросами» (I). С собой он привел астрономическое число монахов – якобы аж 80 000; рациональный китайский вариант сократил это число до 80. Первым делом Нагасена «выговорил» себе «иммунитет», прося, чтоб высокий собеседник относился к нему как мудрец, а не царь: «Царь молвил: “Почтенный Нагасена, ты будешь со мною беседовать?” – “Если ты будешь беседовать по-ученому, государь, то буду, а если будешь беседовать по-царски, то не буду”. – “А как, почтенный Нагасена, беседуют ученые?” – “В ученой беседе, государь, противника запутывают перебором случаев, он выпутывается, выдвигает опровержения, делаются встречные ходы, делаются различения и встречные различения, и ученые при этом не сердятся. Вот так, государь, беседуют ученые”. – “Ну а как, почтенный, цари беседуют?” – “Цари в беседе отстаивают какое-то свое положение, государь, а тем, кто им перечит, приказывают дать палок: дайте-ка, мол, такому-то палок. Вот так, государь, цари беседуют”. – “Будем, почтенный, беседовать по-ученому, а не по-царски”» (II, 1, Первый день беседы).

Интересно, что очень часто Нагасена приводит примеры, наиболее доступные Менандру для понимания – например, из сферы градостроения, архитектуры, права, управления, военных действий – наподобие таких: «Представь, государь, что маленькое войско разбито большим. Затем побежденный царь созвал, собрал со всех концов подмогу. С нею сообща маленькое войско разобьет большое. Вот так, государь, свойство усилия – укреплять. Ни одна благая дхарма не пропадет, если укреплять их усилием» (II, 1, Второй день беседы). «Представь, государь, что казначей царя-миродержца докладывает по утрам и вечерам царю-миродержцу: “Столько-то у тебя, владыка, слонов, столько-то конницы, столько-то колесниц, столько-то пехоты, столько-то золотых монет, столько-то золота, столько-то прочего имущества. Да помнит владыка об этом”. Так он упоминает имение царя. Вот точно так же, государь, когда возникает памятование, оно упоминает все дхармы – благие и неблагие, зазорные и незазорные, низкие и возвышенные, темные и светлые, противоположные друг другу…» (там же). «Представь, государь, что некий царь вышел со своим четырехчастным войском на битву. Он тогда глава всего войска – слонов, конницы, колесниц, пехоты, а они от него расходятся, будто низины, будто склоны, будто скаты. Вот точно так же, государь, у всех благих дхарм глава одна – сосредоточение… Все рода войска – слоны, конница, колесницы, пехота, будучи различными, содействуют достижению одной цели: разгрому вражеского войска в сражении. Вот точно так же, государь, и все эти дхармы, будучи различными, содействуют достижению одной цели: все они уничтожают удручители» (т. е. аффекты, предрассудки и т. д.; там же); «“Не будь нового воплощения, оно (существо. – Е.С.) освобождалось бы от греховных деяний. Но раз воплощается, государь, то не освобождается от греховных деяний”, – молвил тхера. “Приведи пример”. – “Например, государь, один человек стащил у другого манго. Владелец манго схватил его и привел к князю: “Сиятельный! Этот человек стащил у меня манго!” А тот так скажет: “Не брал я, сиятельный, его манго. Те манго, что он посадил, – это одно, а те манго, что я взял, – это другое. Меня не за что наказывать. Так как, государь, заслуживает этот человек наказания?” – “Да, почтенный, заслуживает”. – “Почему же?” – “Что бы он ни говорил, но то первое манго ненаблюдаемо, а за позднейшее манго этот человек заслуживает наказания”. – “Вот так же, государь, этим образным и знаковым совершается деяние, праведное или греховное, а через это деяние воплощается иное образное и знаковое. Поэтому оно не освобождается от греховных деяний”» (II, 2). Интересно отметить упоминание о полученной Менандром ране (II, 6): «“Скажи, государь, случалось ли тебе как-нибудь, когда-нибудь получать в сражении удар копьем?” – “Да, почтенный, случалось”».