Текст книги "История политических и правовых учений. Курс лекций. 2-е издание. Учебное пособие"

И. Ю. Козлихин, Е. М. Тимошина
История политических и правовых учений. Курс лекций
Учебное пособие
Издание второе, переработанное и дополненное

[битая ссылка] [email protected]

Раздел I
Политические и правовые учения в Древней Греции и Риме

Введение

Греческое слово «полис» и аналогичное ему латинское «сивитас» часто переводят как «государство» или, стараясь подчеркнуть специфику такого рода социальной организации, как «город-государство». Это не совсем точно и может ввести нас в заблуждение. Античное понятие «полис» имеет совершенно иной смысл, нежели мы сегодня привносим в понятие государства. Полис не являлся особым институтом управления, но был способом жизнедеятельности античного общества, формой его организации. Полис в понимании древних представлял собой самоуправляющуюся общину свободных и равных людей – гражданскую общину.

Полисная организация окончательно сложилась в Греции к VI в. до н. э. после реформ Солона и Клисфена и послужила той средой, в которой зародилась политико-правовая мысль Древней Греции.

Полисы принципиально отличались от государств Востока. Для последних была характерна деспотическая власть и ее патерналистское обоснование: деспот уподоблялся отцу, а подданные – детям. Полис же составляли не подданные, а граждане. А граждане, как потом сказал Аристотель, – это те, кто участвует в суде и народном собрании, т. е. те, кто наделен политическими правами и обязанностями и участвует наравне с другими в управлении полисом. Таким образом, верховная власть принадлежала не отдельному лицу, а коллективу граждан. Как следствие этого в Древней Греции сложилась особая политическая и правовая культура. Основные ее моменты сводятся к следующему. Общие вопросы решаются совместно, поэтому характер древнегреческого мышления диалогичен. Чрезвычайно важную роль играет риторика, при этом подчас политическое и ораторское искусство отождествляются. Площадь (агора) и спор (агон) – соответственно место и способ принятия решений. Сами же общие решения принимаются в форме закона (номос), который в свою очередь должен соответствовать справедливости (дике).

Полис – это высшая форма общения между людьми, а значит, соответствующим образом упорядоченная; полис и номос неразделимы ни в сознании, ни в практической жизни. Дике предполагает равновесие, гармонию полисной жизни, цель номоса та же. Реализуясь, номос приводит к благозаконию (эвномии), т. е. справедливому законосообразному порядку, который по сути своей тождественен самому полису. Номос утверждает правовое равенство между гражданами (изономию). Отсутствие закона (аномия) ведет к гибели полиса. Закон – это творение коллектива граждан ради общего блага. В связи с этим мораль и право не противопоставляются, как на Востоке, а напротив, исполнение закона рассматривается как моральный долг. Все сказанное характеризует сложившееся к VI в. до н. э. обыденное сознание греков, из которого произошла греческая философия морали, философия человека как полисного существа. Разумеется, это произошло не в одночасье.

Рождение греческой философии обычно связывают с именами Фалеса из ионийского города Милета и его учеников Анаксимандра и Анаксимена (VII–VI в. до н. э.). А само слово философия впервые употребил Пифагор в VI в. до н. э. Главным предметом размышлений первых греческих философов была природа (фюсис), а потому их называют натурфилософами. Общим для них являлось убеждение в том, что чувственный мир обманчив, а чувственный опыт недостаточен для познания. Поэтому найти первоосновы, познать всеобщий закон бытия можно только с помощью разума. Таким образом, в основе греческой философии лежит не миф и не религиозная вера, но разум, познающий и объясняющий мир.

Но все же переворот в греческой философии – переход от философии природы к философии человека – свершился только в V в. до н. э. благодаря софистам.

Глава 1. Софисты

Софистика как философское течение V в. до н. э. объединяло преподавателей разнообразных знаний (мудрости). Они учили математике, физике, астрономии, как бы сегодня сказали наукам естественным и точным и, конечно, наукам гуманитарным – этике, грамматике, политике, поэтике; риторика была особо популярным предметом.

V в. до н. э. – период расцвета греческой демократии. В первую очередь это, разумеется, касается Афин времен Перикла. Афиняне упивались своей свободой, понимаемой чаще всего как возможность участвовать в управлении полисом и критиковать всех и вся. Спрос на соответствующие знания был огромен. Практика демократических полисов породила объективную потребность в учителях такого рода. Педагогическая деятельность стала профессией, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Итак, преподавание, дающее заработок, стоит на первом месте, наука – на втором. Из этого следует, что знания не могут быть уделом единиц (мудрецов), как думал, например, Гераклит. Научиться и знать может любой человек. Софисты – интеллектуальные демократы. Знания они отождествляют с добродетелью (арете) и постоянно задаются вопросом: можно ли научить добродетели? Чтобы понять их ответ, необходимо вновь, как и в случае с термином «полис», отметить, что перевод «арете» как добродетели не совсем точен. «Арете» (это подчеркивают многие знатоки античной философии) для грека означало наличие неких способностей и умений, пригодных для той или иной деятельности, т. е. она имела практическое значение. Поэтому добродетели можно и нужно учить.

История сохранила имена наиболее знаменитых софистов: Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт – это старшие софисты; Фрасимах, Калликл, Пол – младшие. Деление их на младших и старших традиционно и условно. Старших, как правило, относят к демократам, а младших – к противникам демократии. Точно восстановить взгляды софистов непросто, поскольку сохранились лишь отдельные фрагменты их работ, в основном известные из трудов Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. Первое место здесь занимают, конечно, диалоги Платона. Однако следует помнить, что Платон относился к софистам с предубеждением, и, наверное, не всегда был справедлив. Но именно он – Платон – и свидетельствует о том, что влияние софистов было велико. Ведь спору с ними он посвятил немалую часть своих диалогов. К ним мы в основном и будем обращаться.

§ 1. Общефилософские взгляды

Софисты – релятивисты и скептики. Они полагали, что все в этом мире относительно и что познание истины проблематично. Основное положение софистики высказано Протагором: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют» (Платон. Теэтет. 152а). Суть этого афоризма заключается в том, что Протагор, в отличие от своих предшественников-натурфилософов, подчеркивает значение субъективности в восприятии и познании окружающего мира. Происходит «очеловечивание» философии. Человек становится ее началом и целью. Человек есть познающий субъект, и он оценивает ту информацию, которую получает посредством органов чувств. Так, одно и то же одному человеку будет казаться горьким, а другому сладким, одному холодным, а другому теплым. И они оба будут правы. Казалось бы, Протагор превращается в законченного агностика, т. е. полностью отрицает возможность познания мира. Но это не так.

Прежде всего Протагор стремился доказать обоснованность и полезность своей преподавательской деятельности. В платоновском диалоге «Теэтет» Сократ насмехается над Протагором: «Те его слова, что каким каждому что-то представляется, таково оно и есть, мне очень нравятся. А вот началу этого изречения я удивляюсь: почему бы ему не сказать в начале своей «Истины», что мера всех вещей – свинья или кинокефал (порода обезьян. – И. К.), или что-нибудь еще более нелепое среди того, что имеет ощущения…» (Платон. Теэтет. 161с). Протагор достойно отвечает: «Поминая же свинью и кинокефала, ты не только сам поступаешь по-свински, но слушателей склоняешь так же вести себя по отношению к моим сочинениям, а это не делает тебе чести. Я же утверждаю, что истина такова, как у меня написано: мера существующего или несуществующего есть каждый из нас. И здесь-то тысячу раз отличается один от другого, потому что для одного существует и ему кажется одно, а для другого – другое. И я вовсе не отрицаю мудрости или мудрого мужа. Просто мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось и было бы для него добром.

И не выискивай ошибок в моих выражениях, а постарайся яснее постигнуть смысл моих речей. А сделай это так: вспомни, как раньше мы рассуждали, что больному еда кажется и бывает горькой, а здоровому кажется и для него есть прямо противоположное… И осуждать их нельзя, что-де больной – неуч, раз он утверждает такое, а здоровый – мудр, раз утверждает обратное. Просто надо изменить худшее состояние на лучшее, ибо одно из них лучше. То же касается и воспитания: из худшего состояния надо приводить человека в лучшее. Но врач производит эти изменения с помощью лекарств, а софист – с помощью рассуждений» (Платон. Теэтет. 166–167). Иначе говоря, софист – воспитатель и учитель. Он воздействует на саму «меру», т. е. на человека, и в этом видит свое предназначение.

В связи с этим особое значение придается риторике как учебной дисциплине, имеющей прикладное значение. Наиболее известным софистом в этой области был Горгий, автор недошедшей до нас работы с остроумным названием «О природе, или о небытии». Кажется, что в ней он дошел до полного гносеологического нигилизма, совершенно отрицая возможность познания. Горгий отстаивает три основных тезиса:

1) бытие не существует;

2) если даже предположить, что оно существует, то оно непознаваемо;

3) а если вдруг познаваемо, то уж словами точно невыразимо.

Ведь слово выражает не сущность вещи, а всего лишь мнение о ней. Поэтому оно начинает жить своей автономной жизнью и получает почти безграничные возможности для воздействия на поведение человека.

Итак, существует сфера, в которой человек и человеческое слово обладают удивительной созидательной и разрушительной силой – это политика.

§ 2. Происхождение человеческого общества.

государства и добродетели

Все люди причастны к добродетели, т. е. способны быть хорошими гражданами и участвовать в политической жизни. Протагор доказывает это положение с помощью мифа о происхождении человеческого рода. Боги из огня и земли создали все живые роды, вывели их на свет и приказали Прометею и Эпитемею (двоюродным братьям Зевса) наделить их всем необходимым. За дело взялся Эпитемей, но был он не очень мудр. Звери и птицы получили все необходимое для защиты и пропитания: кто-то быстрые ноги, кто-то силу, кто-то умение летать, кто-то получил толстые шкуры и т. д. А когда дело дошло до людей, оказалось, что Эпитемей израсходовал все, что у него было. Тогда на помощь пришел Прометей. Он проник в мастерскую Гефеста (бога огня) и Афины (богини мудрости), похитил их умения и передал людям. Таким образом люди оказались причастными к богам, научились говорить, строить жилища, добывать пропитание и т. д. Поначалу они жили разбросанно, но вскоре стали ради общей безопасности стремиться жить сообща. Но не было у них такого умения. Как только они собирались вместе, то начинали обижать друг друга, и приходилось им снова расходиться. Боги обеспокоились происходящим, и Зевс послал своего сына Гермеса «ввести среди людей стыд и правду, чтобы они служили украшением городов и дружественной связью» (Платон. Протагор. 322с). Гермес поинтересовался у отца: всем ли давать правду и стыд? «Всем, – сказал Зевс, – пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества» (Платон. Протагор. 322d).

Так люди стали причастны к гражданской добродетели, а человеческое общество – возможным. Однако сказанное не означает, что каждый человек обладает добродетелью от рождения и во всей ее полноте. Она существует в потенции. «Добродетель – дело наживное, и ее можно воспитывать», – утверждает Протагор (Платон. Протагор. 324с). Сначала этим занимаются родители, кормилицы, воспитатели, учителя и, наконец, само государство. Именно воспитание граждан Протагор считает своей профессией. Говоря современным языком, речь идет о процессе политической социализации. Протагор доказывает ее необходимость и благотворность для человеческого общения.

§ 3. Естественное и позитивное право

Часто можно встретить утверждение, что именно софисты первыми противопоставили фюсис и номос как соответственно право естественное и позитивное (в данном случае позитивное как установленное людьми). В действительности дело обстоит не так однозначно. Сам Протагор такого противопоставления не делал. Более того, понятие справедливости он связывал не с естественным правом (фюсис), а с установленными людьми законами. Как человек является мерой всех вещей, так и полис является критерием, мерой справедливости. Вот что говорит Сократ от имени Протагора: «…Мудрые и хорошие ораторы делают так, чтобы не дурное, а достойное представлялось гражданам справедливым, ведь что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть таково, пока он так считает» (Платон. Теэтет. 167с.). Это означает, что люди сами устанавливают для себя те порядки, которые считают справедливыми. Для граждан демократических полисов это не требовало особых доказательств. Поэтому справедливость заключается в подчинении существующим законам и в наказании тех, кто их преступает (Платон. Протагор. 326d-е). Иного Протагор и не мог утверждать. Он, как сказали бы сегодня, был «государственником».

Но все же идея различения естественного права и позитивного, т. е. права искусственного, созданного людьми, содержит в себе возможность противопоставления. В признании существования естественного права, не зависящего от воли людей, объективно заложен критический заряд: естественное право может выступать в качестве критерия права волеустановленного.

Таким образом, софисты, проводя различие между правом и законом, чаще подчеркивали роль человеческого, а не природного закона в осуществлении справедливости. Особенно это заметно, когда речь заходит о соотношении морали и политики.

Вызывающе циничными выглядят в платоновских диалогах софисты Калликл и Фрасимах, которые проповедуют имморализм в политике. Калликл говорит Сократу: «Большею частью они противоречат друг другу, природа и обычай, и поэтому тот, кто стыдится и не решается говорить, что думает, неизбежно впадает в противоречие. Ты это приметил и используешь, коварно играя словами: если с тобой говорят, имея в виду обычай, ты ставишь вопросы в согласии с природой, если собеседник рассуждает в согласии с природой, ты спрашиваешь, исходя из обычая… По природе все, что хуже, то и постыднее, безобразнее, например терпеть несправедливость, но по установившемуся обычаю безобразнее поступать несправедливо (до этого Сократ доказывал, что лучше терпеть несправедливость, чем творить ее. – И. К.). …Но, по-моему, законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания. Стараясь запугать более сильных, тех, кто способен над ними возвыситься, страшась этого возвышения, они утверждают, что быть выше других постыдно и несправедливо, что в этом как раз и состоит несправедливость – в стремлении подняться выше прочих. Сами же они по своей ничтожности охотно, я думаю, довольствовались бы долею, равною для всех.

Вот почему обычай объявляет несправедливым и постыдным стремление подняться над толпою, и это зовется у людей несправедливостью» (Платон. Горгий. 482е–483).

Собственно говоря, Калликл в споре с Сократом всего лишь описал современную им афинскую демократию. Законы принимаются большинством голосов, во главу угла ставится принцип равенства граждан, а сами граждане с подозрением относятся к людям выдающимся, которые самим фактом своего существования нарушают принцип равенства. Недаром даже вожди демократии, Перикл и Демосфен, подвергались остракизму и изгонялись из Афин. Оценка такой демократии у Калликла отрицательная. Править должны наилучшие, а наилучшие – это сильнейшие.

Сходные мысли высказывает и Фрасимах, участник диалога «Государство». «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему», – говорит он (Платон. Государство. 338с). Правильность данного положения не зависит от конкретной формы государственного устройства. «Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические, так же, как и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных – это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот и я говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего» (Платон. Государство. 338–339).

С точки зрения дальнейшего развития правовой мысли можно сказать, что Калликл, Фрасимах и их предшественник Протагор рассуждают о справедливости формально-юридически: справедливость определяется действующими законами. Она отнюдь не нарушается тем, что люди, устанавливающие законы, следуют своей собственной выгоде. Задолго до Макиавелли они попытались сказать правду о политической борьбе, говорили не о том, что должно быть, а о том, что есть на самом деле. В действительности власть дает большие преимущества для достижения своей выгоды, и властители этим пользуются. Мелкие нарушения справедливости, которые называют то святотатством, то грабежом, то воровством, наказываются, а совершившие их покрываются позором. «Если же кто, мало того, что лишит граждан имущества, еще и самих их поработит… его вместо этих позорных наименований называют преуспевающим и благоденствующим…» (Платон. Государство. 344с).

Таким образом, природа и закон находятся у софистов в сложном и неоднозначном соотношении. Оно ситуативно, а не детерминировано раз и навсегда.

Неприятие релятивизма и скептицизма софистов послужило толчком для дальнейшего развития греческой мысли. Первым и наиболее яростным их критиком был Сократ.

Глава 2. Сократ

Сократ (469–399 гг. до н. э.) – личность легендарная, олицетворяющая образ мудреца-философа. Он участвовал в трех сражениях и проявил себя храбрым воином. Будучи избранным по жребию в Совет Афин, показал себя твердым сторонником законности. А когда к власти пришли «тридцать тиранов», отказался исполнять их приказы. Но когда была восстановлена демократия, Сократа обвинили в развращении молодежи и безбожии и приговорили к смерти. На суде он держался вызывающе, смерть принял мужественно.

Сократ не оставил ни строчки. Все, что мы знаем о нем, мы знаем в пересказах его учеников – Платона и Ксенофонта.

§ 1. Общефилософские взгляды

Сократ не является автором знаменитого изречения «познай самого себя». Оно было начертано на стене храма Аполлона в Дельфах и приписывается одному из семи мудрецов – Хилону, но гений Сократа придал этому изречению особое значение.

Сократ был хорошо знаком с современной ему натурфилософией. Возможно (по свидетельству Диогена Лаэртского), он даже был одно время учеником Анаксагора, автора знаменитого труда «О природе», но сам натурфилософией специально не занимался. Сократ был убежден, что человеческие попытки познать суть природы заранее обречены на неудачу, поскольку это область не человеческого, но божественного разума. В этом пункте Сократ противопоставляет себя софистам. В своей защитительной речи на суде он доказывал, что никогда не исследовал того, что «над землею или под землею» (Платон. Апология Сократа. 18с). По мнению Сократа, познание природы не имеет смысла: «Думают ли исследователи божеских дел, что они, познав, по каким законам происходят небесные явления, сделают, когда захотят, ветер, дождь, времена года и тому подобное…» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 1. I. 15).

Интерес Сократа сосредоточен на делах человеческих: «он исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что есть благоразумие и что безумие, что – храбрость и что – трусость, что – государство и что государственный муж, что есть человеческая власть и что – человек, способный властвовать над людьми, и так далее; кто знает это, тот, думал он, человек достойный, а кто не знает – по справедливости заслуживает название человека низкого» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 1. I. 16). Таким образом, Сократ стремится к познанию сущности человека, а не сущности природы.

Сущность человека коренится в его душе, и о ней необходимо заботиться, и ее следует воспитывать. Воспитание души, думал он, главная цель философии и смысл жизни философа. На суде он заявил, что если бы ему предложили оправдание под условием отказа от философии, он не смог бы принять его. Душа и разумность нераздельны. Более того, именно разумность делает душу добродетельной. Вот что говорит Сократ по этому поводу: «Так вот, если добродетель – это нечто, обитающее в душе, и если к тому же она не может не быть полезной, то значит, она и есть разум: ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное как разум» (Платон. Менон. 88d).

Добродетель непосредственно связана с практической деятельностью людей. Ксенофонт свидетельствует о том, что «Сократ утверждал также, что справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди незнающие не могут их совершать, и даже если попытаются совершить, то впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут, и даже если попытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость, и всякая другая добродетель есть мудрость» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 3. IX. 5). Сократ был убежден, что знающий никогда не совершит недобродетельного поступка. У многих мыслителей, например, у Аристотеля это положение вызывало возражения. В действительности люди нередко сознательно выбирают зло. Сократ не мог этого не знать и тем не менее настаивал на тождестве знания и добродетели. В чем же дело?

Как мы уже знаем, греческое слово «арете» весьма многозначно. В самом широком смысле это некое сущностное, а значит, полезное свойство вещи (например, арете ножа – острота, а арете человека – разумность). Поэтому человек, ведущий разумную жизнь, ведет одновременно жизнь полезную и благую. Вещи сами по себе нейтральны, лишь разумность придает им смысл. Поэтому знание и есть добродетель. Причем высшая добродетель – это этическое знание, т. е. добродетель в современном смысле этого слова. Большинство же людей руководствуются не разумом, а разнообразными страстями. В отличие от софистов Сократ полагал, что научить человека быть добродетельным нельзя, ибо высшая добродетель заключается в высшем разуме (божественном), но помочь приблизиться к ней можно.

Именно эту цель ставил перед собой Сократ. «Я знаю, что ничего не знаю», – любил повторять он. Это не кокетство мудреца, как думали многие, а гносеологический принцип.

Свое божественное предназначение Сократ видел в том, чтобы помочь каждому «припомнить» знания, которые были заложены в его бессмертной душе. Беседуя с кем-либо, задавая вопросы, можно привести его от незнания к знанию. Для этого не надо ничего знать, да и нельзя знать то, что известно только душе собеседника. Платон объясняет позицию Сократа так: «А о себе скажу: если этот самый скат (Сократа сравнивали с электрическим скатом. – И. К.), приводя в оцепенение других, и сам пребывает в оцепенении, то я на него похож, а если нет, то не похож. Ведь не то, что я, пугая других, сам ясно во всем разбираюсь, – нет: я и сам путаюсь и других запутываю. Так и сейчас – о том, что такое добродетель, я ничего не знаю, а ты, может быть, и знал раньше, до встречи со мной, зато теперь стал очень похож на невежду в этом деле. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (Платон. Менон. 80d). Итак, осознанное незнание – импульс к познанию. Поэтому Сократ был убежден, что ведя философские беседы, он выполняет свое божественное предназначение.

Темы бесед разнообразны, но особое место среди них занимали темы политические. И это неудивительно: самой жизнью они были выдвинуты на первый план.

§ 2. Принцип «правления знающих»

Править должны знающие, утверждал Сократ. Но сам политической деятельностью не занимался и не стремился занять какие-либо руководящие посты в полисе (один раз по жребию оказался в Совете Афин), что может показаться странным, так как он постоянно подчеркивал важность занятия политикой.

По этому поводу Сократ дал два противоположных, на первый взгляд, объяснения. Первое состоит в том, что Сократ, считая себя порядочным человеком, не желал заниматься политической деятельностью, поскольку, по его мнению, она в тогдашних Афинах была уделом людей недобродетельных. Получается, что порядочному человеку следует сторониться политической деятельности. Но всегда ли? Сократ без устали повторяет, что знания о том, как управлять полисом, принадлежат к разряду высшей добродетели. И как раз-то ее и не хватает гражданам Афин. Отсюда – второе объяснение. Сократ, исполняя свое божественное предназначение, хотел сделать сограждан более знающими, а значит, и добродетельными. Софист Антифонт однажды спросил Сократа, «почему он, думая, что других делает способными к государственной деятельности, сам не занимается ею, если правда, что умеет». Сократ ответил: «А в каком случае, Антифонт, я больше бы занимался государственными делами, – если бы один занимался ими или если бы заботился, чтобы было как можно больше людей, способных заниматься ими» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 1. VI. 15). Иными словами, в образовании сограждан и заключалась государственная деятельность Сократа.

Истинные правители – те, которые умеют править. «Цари и правители, – говорил Сократ, – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало, или получили власть по жребию, или насилием, или обманом, а те, которые умеют управлять» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 3. IX. 10). Сократ не симпатизирует какой-то определенной форме правления, хотя и проводит четкое различие между ними. «Монархию и тиранию Сократ считал формами правления, – пишет Ксенофонт, – но и находил между ними разницу: правление при добровольном согласии народа и на основании законов государства он считал монархией, а правление, навязанное и не на основании законов, а по произволу правителя, – тиранией. Где должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы, такой государственный строй он считал аристократией; где на основании ценза – плутократией; где из всех граждан – демократией» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 4. VII. 12). В дальнейшем Платон и Аристотель сделают проблему классификации форм правления одной из основных в своем творчестве. Но у Сократа она осталась на периферии интересов.

Сократ пережил взлет и начало падения афинской демократии, победы и страшные поражения афинского оружия. Как истинный афинянин, как патриот он не мог взирать на это равнодушно. Беды Афин он связывал с некомпетентностью управления. Жребий – вот основной способ выборов должностных лиц в Афинах. Практически каждый афинский гражданин в течение жизни занимал ту или иную должность. Поэтому чаще всего у власти оказывались люди, ничего не смыслящие в государственном управлении и не такие последовательные защитники законности, как Сократ, а главное, не только не стыдящиеся своего невежества, но и не понимающие своей полной непригодности к делу управления полисом. Таким образом, политические решения в Афинах принимают люди незнающие, а значит, недобродетельные и не различающие добра и зла. Чего же стоят тогда их решения, законы, которые они принимают? Можно понять Сократа, когда он говорил на суде, что никогда не участвовал в заговорах и восстаниях, которые случались в Афинах, – это констатация факта. Но как понять его утверждение «что законно, то справедливо»?

§ 3. Проблема соотношения законного и справедливого

В «Разговоре с Гиппием о справедливости» Сократ отождествляет законное и справедливое. Соответственно гражданин, соблюдающий законы, поступает справедливо, а нарушающий их – несправедливо. Он решительно возражает Гиппию, утверждавшему, что законы, которые постоянно отменяются и изменяются, не достойны уважения. Вот этот знаменитый монолог Сократа: «Государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, и в мирное время благоденствует, и на войне неодолимо. Далее единодушие граждан, по общему мнению, есть величайшее благо для государства; очень часто там совет старейшин и лучшие люди увещевают граждан быть единодушными; везде в Элладе есть закон, чтобы граждане давали клятву жить в единодушии, и везде эту клятву дают. Думаю я, это делается не для того, чтобы граждане присуждали награду одним и тем же хорам, чтобы хвалили одних и тех же флейтистов, чтобы отдавали преимущество одним и тем же поэтам, чтобы вообще находили удовольствие в одних и тех же предметах, но чтобы повиновались законам. Если граждане соблюдают их, то государства бывают очень сильны и благоденствуют; а без единодушия ни государство, ни домашнее хозяйство процветать не могут. Обратимся к частной жизни: кто реже подвергается наказанию со стороны государства, кто чаще получает награды? Тот, кто повинуется законам. Кто в суде реже проигрывает дела, кто чаще выигрывает? Кому лучше можно доверить охрану имущества, сыновей, дочерей? Кого государство в целом в своем составе признает более заслуживающим доверия, как не того, кто соблюдает законы? От кого скорее могут получить, что следует по праву, родители, родные, слуги, друзья, сограждане, иноземцы? Кому неприятели больше поверят при заключении перемирия, договора, соглашения о мире? С кем всякий охотнее вступит в союз, как не с тем, кто соблюдает законы? Кому союзники скорее вверят предводительство на войне, начальство над гарнизоном, свои города? От кого скорее можно рассчитывать получить благодарность за оказанное благодеяние, как не от того, кто соблюдает законы? Кому скорее можно оказать благодеяние, как не тому, от кого надеешься получить благодарность? С кем всякий больше захочет быть в дружбе, как не с таким, и с кем меньше хочешь быть во вражде? С кем всякий меньше захочет воевать, как не с тем, с кем больше желает быть в дружбе и меньше всего во вражде и с кем очень многие желают быть друзьями и союзниками и очень не многие – ненавистниками и неприятелями на поле боя? Итак, Гиппий, мое мнение таково, что законное и справедливое – одно и то же; если ты держишься противного мнения, скажи» (Ксенофонт. Воспоминая о Сократе. 4. IV. 16–18).