Текст книги "Англия и «Древняя» Греция. Подлинная дата Рождества Христова"

Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в ее правдоподобности. Отметим, что И. Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию древности, этой явной бессмыслицы увидеть не мог. Ведь в его время (в XVI веке) вычисление истинных полнолуний для далекого прошлого было еще нерешенной задачей.

Таким образом, указанную выше бессмыслицу заметили гораздо позже (когда состояние астрономической науки стало удовлетворительным для решения данной задачи). Однако было «слишком поздно», поскольку скалигеровская версия хронологии была уже канонизирована, застыла, названа «научной» и ее крупные изменения не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречия, стыдливо умолкали, ограничиваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность.

ДАТИРОВКА ПО ПАСХАЛЬНЫМ ПОЛНОЛУНИЯМ

Мы видели, что, согласно церковным правилам, день христианской пасхи определялся сначала чисто астрономически – как первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Затем на основании этого астрономического определения на Никейском соборе разработали календарные правила определения дня пасхи. С тех пор пасха стала календарным событием. Для того чтобы узнать, когда будет праздноваться пасха, уже не надо было смотреть на небо. Достаточно было, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.

Но первоначальный астрономический смысл определения пасхи легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди таблиц есть особый список дат иудейской пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской пасхи. Этот список – «круг луне» – состоит из 19 дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской пасхи – первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (иудейской пасхи) – отражен в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний – иудейской пасхи по пасхалии сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем мы будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) датами пасхальных полнолуний.

В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.

Но составители пасхалии этого еще не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно. На самом деле это не так, хотя ошибка и очень мала. Она дает о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния медленно смещаются вниз (на более ранние даты юлианского календаря) относительно полнолуний из пасхальной таблицы. Смещение составляет около одних суток за 300 лет. То, что во времена Никейского собора еще не подозревали об этой неточности и полагали, что «круг луне» будет всегда точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание (Матфей Властарь – см. выше). Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг луне» (расписание весенних полнолуний) был именно таким, каким мы его видим в пасхалии.

Это простое соображение позволяет приближенно датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз луны в прошлом и отыскать тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономическая теория позволяет рассчитывать фазы луны с очень высокой точностью (до минут на интересующем отрезке времени). Однако достаточно рассчитать лишь даты полнолуний (минуты нас не интересуют). Поэтому мы воспользовались для этой цели формулами Гаусса. В результате компьютерного расчета мы получили следующее утверждение.

Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (плюс-минус одни сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени (приблизительно) от 700 до 1000 года н. э. До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года, наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (иудейская пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний.

Начало 13-го великого индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний. Это означает, что пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI век н. э.

Следовательно, и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII–XI веками, но наиболее вероятная датировка – эпоха X–XI веков (после 877 года). И вот почему. Понятно, что собор устанавливал пасхалию для того, чтобы ею сразу можно было пользоваться. Не странно ли было составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, применять которую можно было только через несколько десятков лет? А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе, по Скалигеру, – 325 год, а ближайшее начало великого индиктиона, то есть начало таблицы, – 345 год, через целых 20 лет!

Нет. Явно преследовалась цель, чтобы пользоваться ею как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию включили полную таблицу дат пасхи на весь 532-летний великий индиктион, то есть на 532 года вперед. Более того, согласно пасхалии, через 532 года даты пасхи повторяются, то есть по прошествии этого периода таблица смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года. И так далее.

Следовательно, смена этой таблицы (начало великого индиктиона) – исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из великих индиктионов – 877 год!

Возникает естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям был назначен началом великого индиктиона собором, установившим пасхалию. Ясно, что этот год мог быть или годом работы самого собора, или же находиться в прошлом от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то особое, с точки зрения отцов собора (может быть, даже древнее для них), событие.

Замечание. С началом одного из великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры «от Адама» (или, как ее позже стали называть, «от сотворения мира»). Соответствующий индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко использовавшаяся в Средние века система летосчисления – эра «от Адама» – тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Данный факт косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летосчисление «от Адама» вошло в употребление при императоре Констанции, то есть почти сразу же после Никейского собора. И.А. Климишин в уже упомянутой книге «Календарь и хронология» по этому поводу пишет: «Важное место в хронологических расчетах… заняли две византийские эры. По первой из них летосчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 год)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра «от сотворения мира» с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.».

Вновь возникает естественная гипотеза. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской хронологии) и время, когда вошла в употребление эра «от Адама» («от сотворения мира»). Вероятно, эту эру установили уже после назначения точки отсчета великого индиктиона в 877 году. Как считают сегодня специалисты по календарным вопросам, начало эры «от Адама» было, по-видимому, установлено путем отсчета в прошлое от некоторой даты целого числа великих индиктионов. Началом эры назвали начало того из великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом. Ввиду несоизмеримости великого индиктиона и 15-летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 ґ 532 = 7980.

Таким образом, сначала установили точку отсчета одного из великих индиктионов, затем путем расчетов (для того времени довольно сложных) нашли тот «замечательный» великий индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и приняли за начало эры «от Адама». Это был вполне естественный ход мыслей для средневекового сознания, когда люди вообще находились под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и были очень склонны придавать этим соотношениям божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, рассчитывалась и знаменитая дата «конца света», которого ждали в 1492 году – 7000 (по определенным соображениям – «особо замечательном») году «от Адама». Вполне возможно, что эти вычисления проводились в XIII–XIV веках. При этом за исходную точку отсчета взяли, скорее всего, начало приходившегося на тот период великого индиктиона – 877 год (он закончился в 1408 году).

ДАТИРОВКА ПО «РУКЕ ДАМАСКИНОВОЙ»

Пасхалия не содержит имен своих составителей. Однако существует одно исключение. Только одно имя упоминается в таблицах пасхалии – Иоанна Дамаскина, византийского богослова и философа. В числе прочих таблиц имеется небольшого размера наглядная диаграмма в виде пары человеческих рук. Она позволяет производить вспомогательные календарные расчеты с помощью чисел, мысленно располагаемых по суставам пальцев. Таблица-диаграмма имеет подпись: «рука Дамаскинова» (рис. 25).

Рис. 25. Таблицы «кругов солнцу» (слева) и «кругов луне» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них, относящаяся к «кругам солнцу», называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), вторая, показывающая «круги луне», – «рука жидовская» (то есть иудейская рука). Названия написаны на обеих «руках» под таблицами. Таблица «кругов луне» названа «рукой жидовской», так как имеет непосредственное отношение к иудейской пасхе

Не вникая в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она демонстрирует остроумный вычислительный прием, который имеет смысл только при отсутствии полных пасхальных таблиц. Дело в том, что таблицы и безо всяких вычислений сообщают все то, что могут дать расчеты по «руке Дамаскиновой». Ясно, что «рука Дамаскинова» была составлена еще в то время, когда итоговых пасхальных таблиц не было. То есть – до Никейского собора. А следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин жил до или во время этого собора. Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии – конец VII–VIII век н. э. Это более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы в 325 году). Таким образом, в скалигеровской хронологии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» был придуман при уже готовых (и уже 300 лет используемых!) пасхальных таблицах.

Но скалигеровская хронология ошибочна, и потому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась раньше канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Значит, канонизация состоялась не ранее 700 года н. э. (если верить тому, что Иоанн Дамаскин родился в конце VII века). Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и скалигеровское время жизни Иоанна Дамаскина при здравом взгляде на вещи сильно противоречат друг другу.

Полученная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века н. э. (или еще позже) устраняет указанное противоречие. В результате возникает вполне естественная картина: пасхалия разрабатывалась не ранее VIII–IX веков при участии Иоанна Дамаскина и была затем канонизирована не ранее конца IX века или даже еще позже – не ранее XII–XIII веков.

ЯВНАЯ ДАТИРОВКА ПО МАТФЕЮ ВЛАСТАРЮ

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря – книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, – содержит явную датировку времени составления пасхалии. Еще более поразительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей текста Властаря почему-то «не заметил» (?!). А ведь датировка помещена в книге Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчета пасхи. Так вот, оказывается, текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он (Матфей Властарь) называет совершенно четкую датировку составления пасхалии.

В чем дело? Почему современные комментаторы не находят нужным продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению, объяснение простое: они пытаются скрыть от читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую версию хронологии. Мы же приведем это место полностью.

Матфей Властарь (перевод с церковно-славянского): «О нашей пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания. Первый устав – совершать пасху после весеннего равноденствия. Второй – не совершать ее вместе с иудеями. Третий – не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния. И четвертый – не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресенье…

Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали, считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается – Авт.). Составили же они ее так: взяли 19 последовательных лет с 6233 лета от бытия мира (= 725 год н. э. – Авт.) по 6251 лето (= 743 год н. э. – Авт.) и посмотрели, когда в каждом из них произошло первое после весеннего равноденствия полнолуние. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта».

Итак, «круг луне» – основа пасхалии – был установлен по наблюдениям за 725–743 годы н. э., а следовательно, сама пасхалия не могла быть составлена (а тем более канонизирована на соборе) ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря (в XIV веке) нет никаких сомнений в том, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» после 743 года. Он уже знает, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года, и пишет:

«Рассмотрев 19-цу (то есть 19-летний цикл – Авт.) спустя 304 года после установивших ее отцов – это будет 17-я по счету, начинающаяся в 6537 году (= 1029 году н. э. – Авт.), – увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день… Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой еще на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (= 1333 году н. э. – Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний еще на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской – Авт.) пасхе».

Как мы показали выше (утверждение 2), приведенное рассуждение Властаря полностью подтверждается современными астрономическими расчетами. Пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на два дня позже истинных в 1333 году, на один день – в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века, когда (по мнению Властаря, но не господствующей сегодня скалигеровской хронологической школы!) они и были составлены.

Итог датировки. Мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

не ранее 784 года н. э. (по существу определения христианской пасхи);

не ранее 700 года н. э. (по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний);

не ранее 700 года н. э. (по «руке Дамаскиновой»);

не ранее 743 года н. э. (по Матфею Властарю, а следовательно, по утверждению православного церковного предания и всей византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь).

Следовательно, пасхалия была впервые составлена не ранее второй половины VIII века н. э. А отнюдь не во II–V веках, как уверяет скалигеровская версия-традиция. В свете же нашей реконструкции истории, становится ясно, что составление пасхалии относится не ранее чем к X–XI векам, то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме = Константинополе. Позднее эту эпоху отождествили с эпохой Константина Великого (он же – император-фараон Алексей Комнин) и Первого Вселенского собора.

«ПЕРВЫЙ И ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР». КАНОНИЗАЦИЯ ПАСХАЛИИ

Известно, однако, что пасхалию разработали еще задолго до Никейского собора, на котором она была выбрана из нескольких вариантов и канонизирована. Видимо, тогда же составили и первые полные пасхальные таблицы на 532 года, которые с тех пор вошли в богослужебные книги.

На Никейском же соборе должны были установить и начало великого индиктиона – год, с которого начиналась таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалию составили не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год – начало 13-го индиктиона (номера им дали уже позже, когда вводили эру «от Адама»). Напомним, что начало следующего, 14-го индиктиона приходится уже на XV век (1409 год). Возникает естественное желание отыскать в истории следы Никейского собора (Первого Вселенского собора) где-то в эпоху 877 года. Ведь 877-й год – это начало 1-го (а не 13-го, как потом «вычислили») великого индиктиона. Какая-то доля информации, связанной с этим Никейским собором, должна была обнаружиться в скалигеровской версии около этой даты.

Оказывается, такие следы действительно сохранились, причем достаточно четкие. Это так называемый «Первый и Второй Вселенский собор» (два собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.

В скалигеровской версии 877 год приходится на середину правления императора Василия I Македонского (867–886 годы, по скалигеровской хронологии) – основателя новой македонской (греческой) династии в Византии. И именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием – «Первый и Второй Вселенский». Конечно, историки уже давно придумали некое, надо признать, довольно неуклюжее объяснение этому названию (как и многим другим странностям скалигеровской истории). Но с точки зрения новой хронологии здесь все ясно. Это Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним (видимо, вскоре) Второй Вселенский собор. И именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе была утверждена пасхалия.

Более того, известно, что во время собора, называемого «Первый и Второй», обсуждались среди прочих и вопросы летосчисления и упорядочения (канонизации) церковных книг. В частности, именно в этот период составили один из самых авторитетных средневековых сборников канонического (церковного) права – знаменитый «Номоканон». Им православная церковь руководствовалась вплоть до XIV–XVI веков и даже позже.

Но буквально теми же самыми вопросами занимались и на Первом (летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама») и на Втором (канонизация) Вселенских соборах!

Тут мы явно сталкиваемся с путаницей, возникшей у средневековых хронологов. «Первый и Второй Вселенский собор» поставлен Матфеем Властарем, то есть константинопольской традицией XIV века, почему-то последним среди Вселенских соборов – после Седьмого!

Похоже, что этот факт является результатом хронологической ошибки, сделанной еще в XIII–XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские соборы. «Первый и Второй Вселенский собор» датировали концом IX века с ошибкой «всего» 100–200 лет (правильная датировка, скорее всего, XI век). А Вселенские соборы с 3-го по 7-й отнесли очень далеко в прошлое, сдвинув примерно на 500–700 лет. В результате, в самом начале истории Вселенских соборов пришлось упомянуть Первый и Второй соборы еще раз. Уже как два раздельных собора с разницей во времени в 52 года.

Замечание. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, отражающие православную традицию XIV века, не дают прямых датировок ранее VIII века н. э. Ни один из Вселенских и поместных соборов в этих книгах не датирован. В них содержатся лишь отдельные указания на промежутки времени между некоторыми соборами, на длительности правления некоторых императоров, а также на годы соборов по отношению к началу правления того или иного правящего императора.

Все эти разрозненные хронологические указания явно недостаточны для построения сплошной (то есть последовательной и непрерывной) хронологической шкалы. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии было лишь начато, но не завершено. По-видимому, появились противоречия, и работа зашла в тупик. Однако именно эта незавершенная, «еще сырая», схема хронологии была через 200 с лишним лет взята за основу Скалигером, очевидно, без какого-либо серьезного критического анализа. Почему работу не довели до конца в самом Константинополе, в Византии? Ответ очевиден: в середине XV века Византия пала, завоеванная османами-атаманами. В эпоху, предшествовавшую падению империи, было, вероятно, уже не до хронологических проблем. Константинопольская научная школа превратилась в османскую, и о ее дальнейшей работе мы сегодня практически ничего не знаем – османские источники в основном недоступны.

Часть информации, по-видимому, весьма отрывочной, унесли те, кто бежал из Константинополя на Запад. Эти сведения, в конце концов, легли в основу современной версии хронологии. Скалигер довел попавшую к нему «сырую» византийскую версию до «абсолютно точных» дат (год, месяц, число, а иногда даже час) для всех важнейших событий истории человечества. Эта скалигеровская версия общепринята в исторической науке и сегодня. Правда, современные монографии и учебники приводят, как правило, лишь годы событий по Скалигеру – Петавиусу, и стыдливо опускают месяц, число и час дня. Причем они не упоминают, что почти все эти «даты» были вычислены лишь в XVI–XVII веках. Ниже мы предложим возможную реконструкцию «метода» Скалигера, позволившего ему «установить» основные вехи хронологии древности, принятые до сего дня.

ГРИГОРИАНСКАЯ РЕФОРМА КАЛЕНДАРЯ

В конце XVI века пасхалия, которой до того пользовалась вся христианская церковь, в Ватикане была изменена. Это изменение связано с именем папы Григория XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская реформа календаря, хотя на самом деле она была прежде всего реформой пасхалии. Григорианскую реформу осуществили на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио. «Побочным» результатом реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время был принят во всех европейских странах. Он известен сегодня как «новый стиль» (в отличие от «старого стиля», или юлианского календаря). После григорианской реформы православные и католики стали праздновать пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) изъяли 10 календарных дней – после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября;

2) решили считать простыми, а не високосными, те кратные 100 годы, число сотен в которых не делится на 4. Таким образом, григорианский календарь «обгоняет» юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней.

Григорианская реформа напрямую связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10 дней было предписано папой Григорием XIII с целью «подогнать» календарь таким образом, чтобы весеннее равноденствие попадало в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском соборе. Изъятые 10 дней – это рассчитанная (то есть вычисленная задним числом!) величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века (предполагаемой папой датировки Никейского собора) до 1582 года, когда проводилась реформа. На самом же деле, для того чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла, как мы теперь понимаем, не ранее конца VIII века.

Вообще для понимания григорианской реформы и ее связи с пасхалией и датировкой Никейского собора надо прежде всего избавиться от распространенного предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей прочно укоренили представление чисто пропагандистского характера, будто «правильный» календарь – это григорианский, потому что средняя длительность года в нем очень близка к так называемому тропическому году. Другими словами, в таком году весеннее равноденствие неподвижно – всегда 21 марта. На самом же деле привязка весеннего равноденствия к 21 марта (и вообще к какому-либо определенному числу календаря) никакого практического или научного значения не имеет. Более того, она приводит к определенным практическим неудобствам, связанным с неизбежной неравномерностью исторической шкалы, основанной на таком календаре. Недаром при астрономических расчетах до сих пор пользуются юлианским календарем.

Более того, во времена григорианской реформы вопроса о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже не возникало! Рассматривался тот же вопрос, что и у Матфея Властаря, – о правильности пасхалии, о соответствии положенным в ее основу церковным правилам. Причем никаких новых данных на эту тему со времен Властаря не появилось. Снова обсуждался вопрос о нарушении 4-го правила о пасхе.

Папа Григорий XIII поставил задачу исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же, как и во времена Никейского собора. Но для того чтобы календарь раз и навсегда удовлетворял сразу всем четырем правилам о пасхе, необходимо было изменить его таким образом, чтобы в календаре стало неподвижным не только весеннее равноденствие, но и первое весеннее полнолуние. Именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена папой в специальной булле «Inter grabissimas» («Среди важнейших») от 24 февраля 1582 года. (Названием буллы являются ее первые слова.) Это была та самая булла, которая вводила под угрозой отлучения от церкви реформированный календарь.

Но задача исправления пасхалии – в том виде, как она была сформулирована в булле, – неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и первое весеннее полнолуние сдвигаются по числам календаря с разной скоростью. Поэтому раз и навсегда остановить их за счет изменения средней длины календарного года – невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы. Первое весеннее полнолуние начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и более того – в другую сторону (рис. 26). В итоге в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е (апостольское) правило о пасхе. Приведем (с сокращениями) текст папской буллы 1582 года:

Рис. 26. Вековое смещение 19-летнего цикла первых весенних полнолуний («ХIV луны») по числам юлианского и григорианского календарей. Видно, что в григорианском календаре смещение происходит в полтора раза быстрее, чем в юлианском, и более того – в другую сторону

«Среди важнейших было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния – Авт.) вернуть ее место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! – в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трех дней – Авт.), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта – Авт.), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября – Авт.) до кануна ид (14 октября – Авт.) включительно, были изъяты».

Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, «на свое место». А чтобы ошибка далее не накапливалась, решили из каждых 400 лет изымать трое суток.

Текст папской буллы производит странное впечатление. Он содержит сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, в булле поставлена заведомо неразрешимая (с математической и с астрономической точки зрения) задача: исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались» (рис. 26).

Как было отмечено, эта задача неразрешима. Дело в том, что дата весеннего равноденствия и Метонов цикл (по имени древнегреческого астронома Метона, якобы V век до н. э.) полнолуний (XIV луна) сдвигаются с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно (теми средствами, которые предполагаются в булле) невозможно. Для того чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими числа (или что-нибудь в таком роде).

Отметим, что ни одну из этих двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать настоящий квалифицированный математик (или астроном) XVI века. Может быть, Л. Лилио, консультант папы Григория, был не «врачом и математиком», а только врачом?

Обратим внимание, что в булле папа выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Как сообщает И.А. Климишин, «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века». По-видимому, гипотеза о 21 марта была сделана консультантами папы Григория в результате изучения самой пасхалии.

В самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (= иудейская пасха) – на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора принятая дата весеннего равноденствия была не позднее 21 марта. Видимо, из этого факта традиционно делался вывод, будто отцы Никейского собора считали датой равноденствия именно 21 марта. Такое заключение делает и Матфей Властарь в XIV веке.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из нее видно, что во времена собора, установившего пасхалию, считали, что весеннее равноденствие происходит не позднее 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная еще очень несовершенной наукой того времени, могла сильно отличаться от даты истинного (астрономического) равноденствия! В этом нет ничего удивительного. Так, Матфей Властарь указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней (а именно – 18 марта вместо истинного 12 марта). Такие ошибки, даже и в XIV веке, легко объяснимы. Ведь весеннее равноденствие – довольно сложно определяемое астрономическое событие. Его измерение требует специальных астрономических приборов и (в Средние века) многолетних наблюдений. Поэтому нет ничего удивительного, что дату весеннего равноденствия даже и в позднее Средневековье определяли весьма неточно. Беда в том, что если неточно определенное весеннее равноденствие использовалось для датировки времени его определения, то ошибка в такой дате может составить сотни и даже тысячи лет!