Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2"

К чтению книг Ветхого Завета должно приступать только просветившись евангельским светом. Тогда сознание, духовно очищенное, сможет увидеть в Священной истории действия Божественного Промысла, ведущего человечество от вечной смерти к блаженной жизни. Иначе мы привносим в восприятие священных текстов наши земные ценности (этнические, политические и прочие симпатии и антипатии).

В Ветхом Завете нет и намека на этническое превосходство евреев. Речь идет только о религиозном превосходстве и только в ветхозаветные времена. Это подтверждается текстом. Господь говорит Моисею об израильском народе, поклонившемся золотому тельцу: вижу Я народ сей, вот он народ жестоковыйный; не удерживай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из поднебесной, а от тебя произведу народ, который будет [больше,] сильнее и многочисленнее их (Втор 9, 13–14). Во многих пророческих книгах содержатся самые нелицеприятные обличения еврейского народа: Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы, ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего: любишь блудодейные дары на всех гумнах (Ос 9, 1). Да, Господь одинаково всех любит и одинаково всех наказывает за отступления от Божественной правды. Вспомним, какая участь постигла Израиль, когда в 70 году по Р.Х. легионы Тита взяли Иерусалим. Как сообщает современник: «войско не имело уже кого убивать и что грабить. Ожесточение не находило уже предмета мести, так как все было истреблено беспощадно» (Иосиф Флавий. Иудейская война. VII, 1, 1).

Что значат слова Ветхого Завета: И произнес притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком… (Чис 24, 15)? Что такое «открытое око», не про третий ли глаз идет речь?

НЕТ. Процитированное из книги Чисел выражение указывает на то, что Валаам обладал даром прозорливости. В ранее приведенном месте сказано: И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня (Чис 22, 31); говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его (24, 3–4).

Мой вопрос касается отношения Библии к ссудному проценту. Вот в газете «Знание – власть» встретил такой фрагмент «Доктрина “Второзакония-Исаии”».

Я сам пытаюсь стоять на православных позициях – читаю много книг, статей. Но на это пока ответить (сам себе) не могу, хотя чувствую, что должно быть иное толкование Второзакония-Исаии. Подскажите, пожалуйста, как понимает Второзаконие Православная Церковь?

Прежде всего старайтесь держаться золотого правила: не читать ничего вредного и неполезного. Ведь очевидно, что человек не будет есть ничего заведомо ядовитого. Для души вредная пища гораздо опасней, чем для тела, которое легче уврачевать.

История дает нам множество примеров, как человеческая греховность грубо искажает слово Божие. Спаситель мира благовествует Царствие Небесное, открывает высочайшие нравственные истины, а вожди иудеев возводят на него страшные обвинения. Поэтому Господь сказал: как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф 12, 34–35). Библия – это не книга евреев и не идеология евреев. Думать так – значит клеветать на слово Божие. Библия является богодухновенной книгой о путях Божественного Промысла в деле спасения людей. Нигде в ней нет идеи об этническом превосходстве евреев. Все содержащиеся в ней оценки имеют духовный смысл. Когда Спаситель говорит женщине хананеянке: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф 15, 26), то имеет в виду языческое нечестие, которое часто оценивается как мерзость (см.: Иез 11, 21). Пророки называют идолослужение развратом, а к блуднику в Библии применяется слово «пес»: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор 23, 18). Когда же язычники являют высоту веры, Иисус Христос воздает им высшую похвалу: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф, 8, 11–12). Да и как можно быть столь слепым и предвзятым, чтобы не замечать, что еврейский народ, когда он согрешал, Господь обличает не менее сурово, чем язычников: народ глупый и несмысленный (Втор 32, 6); народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! (Ис 1, 4); князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! (Ис 1, 10). Слова господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать (Втор 15, 6) имеют в виду не мировую гегемонию. Они относятся к историческому Израилю (при непременном условии, что он будет верен Господу). Реально это исполнилось при Давиде и Соломоне, когда был расцвет внешнего могущества Израиля. Когда же еврейский народ отступил от Завета, Господь обличил через пророка: За это отдам тебя на посмеяние народам, на поругание всем землям. Близкие и далекие от тебя будут ругаться над тобою (Иез, 22, 4–5). Можно умножить цитаты, однако и приведенных достаточно, чтобы увидеть крайнюю слепоту и предвзятость в той публикации, о которой вы пишете.

Также относительно ссудного процента надо определенно сказать, что данное законоположение имеет конкретный исторический смысл. Законодательство любого государства, как в древности, так и в наше время, дает своим гражданам преимущество. Обратитесь к римскому праву. Сколько привилегий оно давало римскому гражданину. Ни у кого это не вызывает негодование. С тех пор как существуют деньги, существуют и различные виды кредита. Любые формы экономической деятельности стабильны только тогда, когда имеется мотивация. Поэтому существует и ссудный процент. Все это нормально. Грех начинается тогда, когда назначаются в целях наживы необоснованно высокие проценты. Это называется ростовщичеством. В Библии об этом ничего не сказано. Недопустимо практику еврейского ростовщичества нового и новейшего времени проецировать на Священное Писание и искать там истоки его. Ссудный процент брали и финикийцы, и греки, и халдеи, и др. Брали как со своих граждан, так и с чужих. Моисеев закон ограничил сферу еврейских кредиторов и запретил брать проценты со своих братьев.

К сожалению, многие из тех, кто обращается к Библии с собственными целями и интересами, плохо знакомы со священными книгами. Они не дают себе труда прочесть их целиком и внимательно. Трудно не заметить в законе Моисея специальные установления, которые защищали чужеземцев, живших в Израиле. Закон требует быть к ним милостивым: и веселись о всех благах, которые Господь Бог твой дал тебе и дому твоему, ты и левит и пришелец, который будет у тебя (Втор 26, 11). Их запрещено притеснять: Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской (Исх 22, 21). Моисей призывает соплеменников чтить Господа, Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду (Втор 10, 18).

Никакие нападки за две тысячи лет не поколебали авторитета Библии. Восстающие на нее могут повредить лишь себе. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр 4, 12).

В книге Иова говорится о том, что к Богу пришли «сыны Божии» и среди них сатана. Кто такие сыны Божии, почему сатана оказался в их числе и почему он беседует с Богом довольно фамильярно? Может быть, все это надо воспринимать как притчу, как поучительную басню, не отражающую реальных отношений между Богом и диаволом?

Словосочетание «сыны Божии» в Библии применяется как к людям, достигшим духовного совершенства (Ин 1, 12; Мф 5, 9; Рим 8, 14), так и к Небесным Силам: Ибо кто на Небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится Господу? (Пс 88, 7). В книге Иова это выражение отнесено к Ангелам (1, 6; 2, 1; 38, 7). Среди них предстал перед Богом и сатана (евр. сатан – противник). В возможности такого события нас убеждают и другие библейские книги, в которых рассказывается о том, как сатана разговаривает с Богом: И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? (Зах 3, 1–2); И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4, 3); И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк 22, 31).

Сатана говорит с Богом «фамильярно» потому, что такова его злобная и неисправимая природа. По Своей премудрости Господь это попускает. Закончится все во Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа: диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр 20, 10).

Как понимать слова из книги Иова: Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало? (Иов 37, 18). Разве небеса твердые?

В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ Ветхого Завета образный библейский язык сравнивает небо (евр. шамайим и греч. уранос) с подобием свода: хрустального (Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. – Иез 1, 22), зеркального (см.: Иов 37, 18) или сделанного из чистого сапфира (см.: Исх 24, 10). Поэтому в славянском языке небо называлось «твердь».

Объясните, пожалуйста, что значит фраза: От бича языка укроешь себя и не убоишься опустошения, когда оно придет.

Слова эти взяты из книги Иова (5, 21). Друг праведного Иова Елифаз из Фемана (север Эдома) пытается наставлять страдальца: В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло (Иов 5, 19), то есть Господь избавит его не только от смерти от голода и меча, но даже от языка клеветника и от стихийных бедствий. Египетский богослов и экзегет Дидим Слепец (ок. 313 – ок. 398) так изъясняет этот стих: «Если он [Елифаз] думает, что “укрыться от бича языка” означает не быть оклеветанным или поносимым, то это слово не истинно. Истиннее сказать, что обвинение или поношение, называемое “бичом языка”, не может уличить живущего по Богу, ибо добродетель укрывает его от слов, доказывающих его виновность» (Комментарии на книгу Иова).

Кто такой Елиуй (Иов, главы 32–37)? Почему именно молодой человек вразумляет Иова? Как толковать главу 33 – особенно об Ангеле-наставнике (стихи 29–30): все это делает Бог два-три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить светом живых. Какое значение имеют эти строки для живущих ныне людей? Что означают слова и просветить светом живых?

Елиуй был одним из четырех друзей Иова. Он происходил из североарабского племени, начало которому положил Буз (Вуз) – сын Нахора, брата патриарха Авраама (см.: Быт 22, 21). Присутствуя при беседе, он точно соблюдает одно из жизненных правил древности (совершенно утраченное в наше время): хранить молчание, когда говорят старшие. Елиуй воздерживается от слов, несмотря на пылкость характера и сознание своей правоты. Елифаз, Вилдад и Софар высказывают традиционную ветхозаветную мысль о неизбежном возмездии за грехи. Не зная о желании Бога испытать праведного Иова (см.: 1, 8–12), они убеждены, что он наказан за какую-то вину, и призывают покаяться. Елиуй, имея подобные мысли, вместе с тем говорит об этом с большей тонкостью. В его речах можно увидеть новые грани богословских суждений о Божественной справедливости. Он утверждает, что человек может быть не прав перед Богом не отдельным каким-нибудь преступлением, но в силу той общей испорченности, которая присуща человеку (см.: 36, 7–10). Елиуй говорит также о воспитательном значении страданий. Однако и его речи содержали лишь человеческую мудрость.

Иов, отвечая друзьям, настойчиво говорит о своей невиновности. Он вопрошает Бога о причинах постигших его бедствий и просит суда: Тогда зови, и я буду отвечать, или буду говорить я, а Ты отвечай мне. Сколько у меня пороков и грехов? покажи мне беззаконие мое и грех мой. Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе? (13, 22–24).

Когда Елиуй умолк, из бури раздался голос Бога. Господь являет впечатляющие свидетельства Своего величия, всемогущества и премудрости. Иов признает себя неправым, но раскаивается не в нарушении заповедей, которых он не нарушал, а в том, что заблуждался, когда размышлял об отношении к нему Бога. Для постижения Его всеблагости и премудрости недостаточно одного лишь разума. Необходим реальный опыт богообщения: Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (42, 5–6).

Говоря о благом Божественном промышлении о человеке, Елиуй называет Ангела-наставника. Он истолковывает смысл болезни, приближающей его к смерти, открывает ему истинный путь через осознание своего греха. Будет молиться Богу, и Он – милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его. Он будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет (33, 26–28).

Такие Ангелы в ветхозаветные времена давались людям по Божиему смотрению (см.: Тов 5, 4). В наше время каждый человек получает Ангела Хранителя в Таинстве крещения.

Стихи из книги Иова 33, 30 имеют в Библии параллель: На мне, Боже, обеты Тебе; Тебе воздам хвалы, ибо Ты избавил душу мою от смерти… да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых (Пс 55, 13–14). Словам свет живых святитель Афанасий Великий дает такое толкование: кто избавился от греха и соделался чистым, тот в будущем веке будет благоугождать Богу во стране живых (Свт. Афанасий Великий. Творения. М., 1994. С. 189).

Разъясните, пожалуйста, слова Елиуя Вузитянина: Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его (Иов 37, 7). Поскольку этой цитатой пользуются приверженцы хиромантии и других эзотерических «наук», каково толкование этого стиха Православной Церковью?

ПОПЫТКА хиромантов использовать этот стих – типичный пример буквализма: использование совпадения слов. Это явное злоупотребление священным текстом. Любому, кто берется за изъяснение Священного Писания, необходимо знать правила герменевтики – науки о методах толкования библейских книг: а) должен быть обязательно рассмотрен контекст данного стиха; б) необходим сравнительный анализ употребления ключевых понятий в параллельных местах; в) предложенное толкование данного стиха не должно противоречить библейскому учению в целом.

Ключевым понятием рассматриваемого нами стиха является: полагать печать. Необходимо точно определить значение этого словосочетания, а не использовать его дилетантски для подтверждения своих заблуждений. В тексте стоит еврейское слово хатам. В Иов 37, 7 хатам не означает «делать оттиск какого-либо изображения или текста», а имеет другой смысл: запечатать, то есть запретить, связать. Обратимся к параллельным местам. Слово хатам (полагать печать) встречается в Иов 9, 7: Бог скажет солнцу, – и не взойдет, и на звезды налагает печать. Значение слова «печать» здесь совершенно определенно: Бог может налагать печать на звезды, препятствуя их появлению на небе. То же слово хатам употребляет пророк Даниил: И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал (хатам) его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле (Дан 6, 17).

В Иов 37, 7 хатам означает наложить запрет, связать руку человека. Это подтверждает и контекст данного стиха: Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые. Ибо снегу Он говорит: будь на земле; равно мелкий дождь и большой дождь в Его власти. Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его. Тогда зверь уходит в убежище и остается в своих логовищах (Иов 37, 5–8). Весь этот фрагмент проникнут единою мыслью о всемогуществе Бога, Который может не только вызвать грозные явления природы, но и ограничить человека, запечатав его руку. Эти явления в природе заставляют зверя скрываться в своих логовищах. Понимание, которое дают этому стиху хироманты, совершенно не согласуется с основной мыслью рассматриваемого библейского фрагмента.

Надо наконец решительно сказать, что хиромантия (греч. cheir – рука, manteia – гадание) как часть мантики (гадания. – Примеч. ред.) была распространена в древних языческих обществах. Закон же Моисеев строго запрещал подобные занятия: Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте (Лев 19, 26).

Я очень люблю читать Псалтирь, хотя не все там понимаю. Нужно ли брать благословение у своего батюшки на чтение Псалтири, и в чем заключается польза от чтения этой святой книги?

БРАТЬ специальное благословение у священника на чтение Псалтири не надо. На это нас благословила Церковь: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф 5, 18–19).

Наименование этой священной книги в славянскую и русскую Библию перешло из Септуагинты (Псалтирион). Слово Псалтирь произошло от греческого названия струнного музыкального инструмента, игрой на котором у древних евреев сопровождалось исполнение большинства псалмов – песней в честь Господа. У евреев собрание псалмов называлось Sefer tehillim (Книга хвалений). Было и другое название – Sefer tefillot (Книга молитв).

Богодухновенная книга Псалтирь содержит как бы сокращенное выражение всего Священного Писания в форме молитвенно-благоговейных песнопений. По словам святителя Амвросия Медиоланского: «Закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны Царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а книга псалмов соединяет в себе все это и есть некая полная сокровищница спасения человеческого». Также святитель Афанасий Великий пишет о духовном богатстве Псалтири: «В ней, как в раю, насаждено все, что по частям содержится в других священных книгах, и всякий читающий ее может найти в ней все, что для него нужно и полезно. В ней ясно и подробно изображена вся жизнь человеческая, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего в человеке, чего бы не содержала она в себе. Хочешь ли ты каяться и исповедоваться, постигла ли тебя скорбь и искушения, гонят ли тебя, уныние и беспокойство овладело тобою или что-нибудь подобное терпишь, стремишься ли к добродетели и преспеянию в ней и видишь, что враг препятствует, желаешь ли хвалить, благодарить, славословить Господа? – в божественных псалмах найдешь наставление для всего этого» (Свт. Афанасий Великий. Послание к Маркеллу). Святитель Василий Великий называет псалмы духовным фимиамом: «Псалом – тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом – посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ – любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению и сводя людей в один согласный лик. Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен.

Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих это начатки учения, для преуспевающих – приращение ве́дения, для совершенных – утверждение; это глас Церкви» (Свт. Василий Великий. Беседа на первую часть 1-го псалма).

Эти высказывания святых отцов объясняют, почему Псалтирь с первых дней жизни Христовой Церкви занимает в ней особое место. Сам Господь наш Иисус Христос Своим примером освятил богослужебное употребление Псалтири, заключив последнюю вечерю с учениками пением псалмов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф 26, 30).

Важнейшей особенностью празднования Пасхи было пение Хвалите Бога! (Хвалитны). Они состояли из хвалебных псалмов со 112-го по 117-й. В конце пели 135-й псалом.

Следуя своему Божественному Учителю, святые апостолы также славили Бога пением псалмов. Это они заповедали и нам: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол 3, 16).

Почему номера русских псалмов не соответствуют номерам английских псалмов? Например, русский псалом 90-й, а английский 91-й, и так разница на один номер всегда.

НУМЕРАЦИЯ псалмов в Псалтири, переведенной на западноевропейские языки, не совпадает с нумерацией псалмов в Псалтири на церковнославянском и на русском языках потому, что существуют расхождения нумерации в еврейской (масоретской) Библии и Септуагинте (греческой Библии). На западноевропейские языки перевод псалмов был сделан с еврейского языка, а на церковнославянский – с греческого. Хотя в Синодальной Библии (русский текст) перевод сделан с еврейского языка, но нумерацию издатели решили сохранить по церковнославянской Псалтири. Вот так выглядят расхождения в нумерации.

Еврейская книга псалмов: 1–8, 9–10, 11–113, 114–115, 116: 1–9, 116: 10–19, 117–146, 147: 1–11, 147: 12–20, 148–150.

Септуагинта: 1–8, 9, 10–112, 113, 114, 115, 116–145, 146, 147, 148–150.

Почему возникла разница в нумерации в двух древнейших текстах (еврейском и греческом)? Потому, что переводчики на греческий язык (80-е годы III века до Р.Х.) два еврейских псалма (9-й и 10-й) соединили в один. Получилось различие в нумерации: вместо двух (9-й и 10-й) один 9-й. Соединение это оправдывается тем, что два этих духовных гимна связаны не только по содержанию, но и по форме. Оба псалма алфавитные. Каждый стих начинается с определенной буквы еврейского алфавита: 9-й – от алеф до каф, а 10-й – от ламед до тав. Всего 22 буквы (11+11). В результате соединения этих двух псалмов в Септуагинте с 10-го до 113-го псалма стало на один псалом меньше. 114-й и 115-й псалмы еврейского текста переводчики на греческий также соединили. Получилось расхождение на два номера: в греческой Псалтири 113-й псалом, а в еврейской – 115-й. Псалом, который в еврейском тексте стоит под номером 116, переводчики разделили. В Септуагинте: 114 и 115. Расхождение сократилось на один номер. Еврейский 147-й переводчики на греческий разделили (в Септуагинте – 146 и 147). Поэтому со 148-го псалма нумерация совпадает.

Как понять высказывание в первом псалме: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых? Какие именно общества можно обозначить нечестивыми?

В ЭТОМ псалме используется антифора (противоположение) – прием, нередко используемый в библейской поэзии: праведный – нечестивый; совет нечестивых – совет праведных; путь праведных – путь нечестивых; блаженство – гибель. Буквальный смысл предельно ясен: счастлив праведник, который уклоняется от злых дел и соблюдает закон Господень. Он подобен зеленеющему дереву, стоящему у водного источника и приносящему плоды. Несчастен грешник. Он подобен праху, который разносит ветер. Он не оправдается на суде, потому что Бог знает жизнь праведника, путь же нечестивого – погибель. В святоотеческой литературе имеются три экзегетические традиции в понимании этого псалма: 1) нравственное толкование; 2) духовно-аскетическое; 3) пророческое.

1. При буквальном толковании в традиционных нравственных категориях (блаженный Феодорит, Евфимий Зигабен) под словом «путь» понимается образ жизни. Псалмопевец упоминает три категории порочных людей: нечестивые, грешные и губители (в синодальном переводе – развратители). Нечестивыми чаще всего на библейском языке называются безбожники, идолопоклонники или люди, внутренне разобщенные с Богом. Под грешниками подразумеваются все, преступающие заповеди, возлюбившие порочную жизнь. Губители – люди, которые не только сами уклоняются от спасительного пути, но и других увлекают в погибель. Праведник с такими не ходит, не стоит, не сидит. Этими тремя глаголами выражена полнота удаления его от зла.

2. Святитель Василий Великий в плане аллегорического толкования под советом нечестивых понимает совещание с худыми помыслами: «Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф 15, 18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на совет нечестивых, ежели скажешь в сердце своем: “Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?” Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых. Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» (Свт. Василий Великий. Беседа на первую часть 1-го псалма). На пути грешных не ста – значит, не закоснел в грехе. Слова седалище губителей святитель Василий Великий понимает как продолжительное пребывание во зле.

3. Святитель Афанасий Великий также толкует этот псалом аллегорически, но не в духовно-аскетическом, как святой Василий, а в плане пророчески-мессианском: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных и не сидели на седалище губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы).

Подскажите, пожалуйста, почему в русском синодальном переводе во 2-м псалме в конце говорится «почтите Сына, чтобы он не прогневался», а в старославянском варианте по-другому: Приимите наказание, да не когда прогневается Господь. Я спрашивала у священника, но он только сказал, что старославянский язык богаче смыслами, чем русский. Помогите, пожалуйста, разобраться.

ДАННЫЙ стих 2-го псалма имеет мессианское содержание: он говорит об Иисусе Христе. Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Приимите наказание, то есть учение евангельское» («Толкование на псалмы»). Церковнославянское слово наказание означает учение, наставление. Принять наказание – значит умудриться, принять учение. Тот, кто искренне принял учение, тот и почтил учителя. Русский текст называет Господа Сыном. В славянском и русском переводах передается один и тот же смысл. Некоторые филологические различия возникли потому, что славянский текст является переводом с Септуагинты, а русский – с еврейского. Профессор П.А.Юнгеров перевел с греческого на русский так: Воспользуйтесь научением, дабы не прогневался Господь.

Помогите понять значение слов: «Гневаясь, не согрешайте».

ЭТОТ стих взят из 4-го псалма: Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс 4, 5). По толкованию святителя Афанасия Великого: «Говорит это своим домашним, а вместе и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии, ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся».

Святой апостол Павел, повторяя это предостережение псалмопевца, наставляет ефесских христиан: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф 4, 26). Если человек не смог удержаться от гнева, то нужно освободиться от него до наступления ночи, так как сон наш есть образ смерти.

Еще святой пророк Давид задавался вопросом: Господи, что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его? (Пс 8, 5). Этот вопрос, наверное, многие задают и сегодня. Может ли богословие, как сложнейшая из наук, с высоты сегодняшних знаний растолковать и вопрос, и ответ на него?

ВЕСЬ 8-й псалом является восторженной песнью о премудрости и благости Божией по отношению ко всей твари, но в особенности к человеку. Пророк приходит в удивление и умиление, что Бог настолько возлюбил человека, что удостоил его великих милостей, благодеяний и даже Своего посещения. Пятый и последующие два стиха, по изъяснению святого апостола Павла, пророчески относятся к Сыну Человеческому, Который превосходит даже Ангелов не только тем, что Он Бог, но и тем, что стал идеальным Человеком. Не Ангел, а человек стал смотрением Божиим целью и средством спасения всего творения. Именно Сыну Божию покорил Бог вселенную (см.: Евр 2, 5–8).

С чем связан тот факт, что псалмы 13-й и 52-й почти одинаковы?

История 13-го и 52-го псалмов неизвестна. Святые отцы этот вопрос не рассматривают. Некоторые сведения о них содержатся в надписаниях. Автором этих псалмов является пророк Давид. «В конец» означает указание хору исполнять псалом в конце песнопений. Святитель Афанасий Великий надписанию «в конец» придает также символический смысл: пророчество относится к концу времен, то есть к Пришествию Христа. В отличие от 13-го псалма, в надписании 52-го псалма поставлено «о Маелефе» (о ликовании). Это означало, что псалом исполнялся как радостная хоровая песнь.

В содержании этих псалмов есть и различия. Стих 6-й 13-го псалма (Совет нищаго посрамисте, Господь же упование его есть) отсутствует в 52-м. Зато 6-й стих последнего псалма полнее: в 13-м отсутствуют слова: яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдишася, яко Бог уничижи их.

Хотя в обоих псалмах и отразились ветхозаветные реалии, но по своему пророческому смыслу они мессианские – говорят о времени воплощения Иисуса Христа.

Что означает выражение: Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы (Пс 23, 7)?

В ДАННОМ стихе используется реалия ветхозаветной жизни. Ворота в древних городах (в том числе и в Иерусалиме) устраивались низкими, с подъемным верхом. Когда левиты на плечах несли ковчег Завета, на крышке которого были изображены Херувимы, то ворота Сиона были недостаточными, чтобы мог пройти Восседающий на Херувимах Господь – Царь славы. Поэтому псалмопевец восклицает: возмите врата, то есть поднимите их.