Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2"

Святые отцы изъясняют этот стих как пророчество о вознесении Господа нашего Иисуса Христа. «Ангелы, служащие на земле Спасителю, при вознесении Его дают знать Небесным Силам, чтобы отверзли врата» (Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы).

Как объяснить слова: «лукавнующии потребятся», «яко зелие злака отпадут»?

ПРИВЕДЕННЫЕ слова взяты из 36-го псалма, который, по мнению исследователей, был написан пророком Давидом в старости. Он представляет собой поучительную песнь о том, что благополучие творящих беззаконие обманчиво, а праведник, хотя и претерпевает гонения, но в конце концов торжествует.

Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящым беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, яко зелие злака скоро отпадут (Пс 36, 1–2). В русском переводе: Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут. Злак по-церковнославянски, в отличие от современного русского языка, означает всякую траву. Зелие злака – зеленая трава.

Зане лукавнующии потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю (36, 9). Зане лукавнующии потребятся – ибо делающие зло истребятся.

В 37-м псалме на шестопсалмии пророк Давид говорит: Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей (37, 8). Что это значит?

ДАННЫЙ псалом является горячей молитвой духовно страждущего и приносящего покаяние царя Давида, который, почувствовав на себе грозный гнев Божий, изнемог не только душою, но и телом: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс 37, 1–4). В 6–8-м стихах псалмопевец дает впечатляющее описание своих телесных недугов, вызванных совершенным им грехом (от лица безумия моего). Церковнославянское слово «лядвия» – множественное число от существительного «лядвь», что означает брюшные мышцы. Блаженный Феодорит так изъясняет: «Под словом лядвия дает разуметь похотение… Посему говорит: причиною сих бедствий было то, что обращал я вожделение не на то, на что должно, но на похотливость». В конце псалма содержится усиленная мольба ко Господу о помощи: Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс 37, 22–23).

В молитвенном правиле, которое я читаю, есть такая молитва: Господи, скажи мне кончину мою и число дней моих. Поясните мне, грешному, возможно ли сие вопрошать, так как будущее скрыто от нас, и насколько правильно ожидать собственной смерти с нетерпением и просить ее у Владыки нашего Господа Иисуса Христа, по воле Его?

СЛОВА взяты из 38-го псалма. Страждущий праведник, терпя страдания от злобы людей, принимает твердое решение удержаться от всякого ропота на свою участь. Поэтому он хранит уста, смиренно предав себя Божественной воле. Рех: сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною. Онемех и смирихся, и умолчах от благ, и болезнь моя обновися (Пс 38, 1–2). Однако он не смог удержаться в молчании: сильно сдерживаемая скорбь прорывается в молитвенном восклицании. Сознание своего крайне бедственного положения настолько сильно, что Давид приходит к мысли о неизбежности близкой смерти: Се пяди положил еси дни моя (Пс 38, 6). Поэтому псалмопевец желает узнать время кончины. По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Он спрашивал, желая знать, достаточно ли ему будет на покаяние остального времени дней его» (Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы. 38).

Что значит «растаяла земля» в 45-м псалме?

В 7-м СТИХЕ, из которого взяты приведенные слова, говорится о шумном и грозном движении на Иудею языческих народов и о быстрой победе над ними силою Божией. Накал этой борьбы псалмопевец передает кратко, но очень выразительно с помощью поэтического образа – «растаяла земля».

Разъясните, пожалуйста, как правильно истолковать слова: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя.

В 49-м ПСАЛМЕ, из которого взяты данные стихи, Господь говорит, что Он благоволит не к обрядовым вещественным жертвам, а к жертве сердечной, внутренней: Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои… (Пс 49, 14). Если верующий в Бога исполнит это, то он имеет дерзновение в молитве, и такого всегда услышит Господь. В день скорби он может призвать Его. Поэтому Господь обещает: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс 49, 15).

Скажите, пожалуйста, к чему относятся в псалме 50-м слова: Избави мя от кровей, Боже?

КАЮЩИЙСЯ Давид молит о прощении греха – убийства Урии. Святитель Афанасий Великий видит здесь два смысла. Первый – буквальный (покаяние в совершённом грехе). Второй – пророческий. Псалмопевец видит прекращение кровавых жертв в будущем и установление закона духовного: Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс 50, 18–19).

Что означают слова из 50-го псалма: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы?

В СВЯТООТЕЧЕСКОМ экзегетическом наследии эти стихи толкуются исторически и символически. Блаженный Феодорит видит здесь пророчество о Вавилонском плене. Давид говорит от лица тех, кто желал освобождения и оплакивал запустение города. «Они умоляют, чтобы город сподобился помилования и возвратил себе прежнее благополучие, когда исправлены будут его ограды и возобновится в нем богослужение по закону» (Блж. Феодорит. Псалтирь с изъяснением каждого стиха). Святитель Афанасий Великий дает символическое истолкование псалма: «Сионом называет здесь Церковь. Ибо, когда Бог и Отец благоволил дабы все небесное и земное соединить (Еф 1, 10), тогда и Церкви Своей даровал благие обетования Свои. Стенами Иерусалимскими именует святых священнослужителей, ограждающих Церковь Его. Когда, говорит, ублажишь Сиона и созиждутся стены Иepycaлимские, тогда и будут приносимы жертвы, жертвы не кровавые, но жертвы правды, то есть хвалы. Возношение и всесожегаемая: под всесожжениями разумеет приношение правды и бескровной жертвы. Тогда возложат на олтарь Твой тельцы – то есть тельцы правды, так чтобы все было от правды, были и жертвы правды, и приношения правды, и всесожжения правды, и тельцы правды» (Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы). Такое понимание полностью согласуется с предшествующими стихами: Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс 50, 18–19).

Оба метода изъяснения (исторический и символический) правомерны, потому что Священное Писание по своему богословскому и духовному содержанию многомерно.

Объясните, пожалуйста, что означают слова в одном из псалмов: «…и убоятся страха там, где нет страха…».

ЭТО ЧАСТЬ стиха псалма 52-го: Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их (Пс 52, 6). Псалом 52-й сходен с псалмом 13-м. В нем тоже имеется часть этого стиха. Святитель Афанасий Великий так изъясняет стих: Тамо убояшася страха, идеже не бе страх: «Закон Моисеев подвергал наказанию, а страх Христов непорочен, ибо учит нас бояться, как сыновья боятся отца. С того времени, то есть со времени пришествия Христова, убоятся страха, где нет страха, но не потому, что угрожает закон, а из блaгoгoвения, какое прилично паче свободным» (Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы).

Вразумите, как надо понимать слова 57-го псалма, 11-й стих: Возвеселится праведник, егда увидит отмщение, руце свои умыет в крови грешника.

Псалом 57-й, как и предыдущий, написан юным Давидом во время преследования его царем Саулом. Из Второй книги Царств (1, 17) мы знаем, что Давид, несмотря на злобу гонителей, несколько раз проявлял благородство и великодушие: мог убить Саула в стане во время его сна и когда царь находился в пещере, но не убил. Запретил сделать это и сопровождающим. Поэтому мы ошибемся, если будем толковать 11-й стих этого псалма как чувство проявления мести. Должно прибавить и то, что Давид при вести о смерти своего преследователя (Саула) приказал казнить убийцу и оплакал Саула. Евфимий Зигабен, опираясь на толкования святых отцов, так изъясняет этот стих: «Человек, говорит праведный, умоет руки свои, увидя кровь грешника; а это должно понимать не так, что будто праведник погрузит руки свои в кровь грешника, но как бы через кровь его покажет невинность свою» (Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. 57, 11).

Прокомментируйте, пожалуйста: …вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго (Пс 74, 11). Что такое «роги» в Писаниях?

РОГ (евр. кэрэн – первонач. остриё; греч. – керас) являлся символом силы и власти (Втор 33, 17; Мих 4, 13). Так как рога служили средством защиты многих зверей, то на библейском языке сломить рог какого-либо царя или народа значило умалить их власть и укротить. Напротив, когда Бог возвышал чей-нибудь рог, то этим усиливал его могущество. Святой пророк Иеремия, глядя на разрушенный халдеями Иерусалим, говорит: Совершил Господь, что определил, исполнил слово Свое, изреченное в древние дни, разорил без пощады и дал врагу порадоваться над тобою, вознес рог неприятелей твоих (Плач 2, 17).

Рог как символ незыблемого могущества упоминается в мессианских пророчествах. В песни святой праведной Анны, матери пророка Самуила, воспевается победа Христа над всеми Его врагами: Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. <…> Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего (1 Цар 2, 10). В апокалипсическом видении святого апостола Иоанна Богослова Агнец Божий (Мессия) имеет семь рогов как знак полноты Его власти: И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр 5, 6).

На великой вечерне во время литии священник или диакон возносит прошение: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостию и щедротами, возвыси рог христиан православных и низпосли на ны милости Твоя богатыя…»

Объясните, пожалуйста, псалом 79, стихи 9–12, о лозе.

ИЗРАИЛЬ сравнивается с виноградной лозой, которую Господь Бог пересадил из Египта (освобождение от рабства) на плодородную землю обетованную. Речь псалмопевца обращена к Богу как Хозяину виноградника, то есть Израиля. Образ лозы впервые встречается в книге Бытия (49, 22). Виноградник как символ в применении к Израилю упоминается также в книге пророка Исаии (5, 1–7).

Горы покрылись тенью ее, и ветви ее как кедры Божии (Пс 79, 11). Этому стиху святитель Афанасий дает символическое толкование: «Сень виноградника есть служение по Закону, потому что Закон имеет Тень будущих благ (см.: Евр 10, 1). Под горами же разумеет горы Силомскую и Сионскую, потому что в этих двух местах водружаема была скиния. Поэтому псалмопевец означает не что-либо иное, а то самое, что на этих двух горах совершалось по Закону и было сенью грядущих благ. И ветвия его кедры Божия. Кедры суть Небесные Силы, а ветви виноградные суть пророки, которые были восхищаемы в высоту из среды народа и упокоеваемы среди горних и разумных Сил» (Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы).

Лоза… пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки (Пс 79, 12). Израиль при царе Давиде достиг наибольшего могущества и занял земли от Средиземного моря до реки Евфрат.

Подскажите, что может означать 81-й псалом, потому что мормоны используют его для подтверждения политеизма. Псалом Асафа. Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд… Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей (Пс 81, 1, 6–7).

ИЗ ТЕКСТА совершенно очевидно, что под «богами» здесь понимаются люди, наделенные судебной властью: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых (Пс 81, 2–4).

Еврейское общество представляло собой теократию. Бог был Вождем народа и Судьей. Земные судьи назначались для исполнения воли Божией и были как бы видимыми представителями Бога. Поэтому они неоднократно в Ветхом Завете называются богами. Спаситель говорит иудеям: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, – Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне (Ин 10, 34–37).

Такое толкование мы находим у святых отцов. Святитель Афанасий Великий объясняет: «Богами назвал князей иудейских, именовавшихся сынами Божиими. Поэтому Бог стал посреди них во время спасительного Своего пришествия, чтобы рассудить их, обличая дела их» (Свт. Афанасий Великий. Толкование псалмов. 81).

Объясните, пожалуйста, псалом 89-й, стихи 9–10.

ПСАЛОМ 89-й – единственная священная песнь в Псалтири, которая была написана до пророка Давида. Псалом имеет надписание: Молитва Моисея, человека Божия. Исследователи считают, что псалом был написан Моисеем в конце сорокалетнего странствования евреев по пустыне.

В начале псалма воспевается величие Божие и Его вечное бытие. Человек же смертен и неизбежно возвращается в прах. В отличие от вечности Бога, жизнь людей кратка и скоротечна. Яко вcи дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом (9). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Грех подвиг на нас гнев Твой; а гнев навел наказание; наказание же произвело болезни. Ибо в болезнях провели мы краткое время жизни нашей». Лета наша яко паучина поучахуся… (10) «Природа человеческая, – по объяснению святителя Афанасия Великого, – не имеет в себе ничего твердого и постоянного, подобно паутине легко расторгается».

Дние лет наших, в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, oсмьдесят лет, и множае их труд и болезнь; яко прииде кротость на ны, и накажемся (10). По причине умножения грехов сократилась продолжительность жизни человека по сравнению с прошлыми поколениями. Обычный срок жизни – седмьдесят лет. Более сильные живут oсмьдесят лет, однако это время жизни исполнено болезни и трудов.

Заканчивает Моисей песнь молитвенной просьбой: И буди светлость Господа Бога нашего на нас…

Скажите, пожалуйста, как правильно понимать 90-й псалом? О чем в нем говорится?

ЭТОТ псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее как на автора, так и на характер этого псалма: «Хвалебная песнь Давида». Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное Прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличают возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. Этот псалом имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1–2, 3–13, 14–16).

Главная композиционная особенность – диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным.

Первый голос уверенно и утешительно возвещает:

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека – того, кому помощь и nocoбиe Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога Небесного?»

Второй голос во втором стихе подтверждает это:

Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2).

В стихах 3–13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога:

Яко Той избавит тя от сети ловчи… в еврейском тексте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих (Пс 123, 7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл 9, 12).

…и от словесе мятежна (3), то есть злословия, клеветы.

Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися…(4). Плещма – значит плечами. В еврейском тексте ebrah – крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим… сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф 23, 37)

…Оружием обыдет тя истина Его (4). Оружием – значит щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям.

Не убоишися от страха нощнаго…(5), то есть от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров.

…От стрелы летящия во дни (5). Здесь как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить.

…От вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденнаго (6). По толкованию святителя Афанасия Великого, «бесом полуденным называет духа лености».

Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится (7). Числа тысяча и десять тысяч (тьма) символически означают необычайно большое количество нападающих. Однако от всех их защитит Господь праведника.

…Обаче [только] очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши (8). Значит: будешь только смотреть очами и видеть наказание грешников. Святитель Афанасий Великий пишет: «Не потерпишь, говорит, ни малого вреда от злоумышляющих, увидишь же падение врагов твоих».

В 9-м стихе второй голос кратко и уверенно произносит:

Яко Ты, Господи, упование мое (9). Говорит это, чтобы подтвердить обетование, раскрытое первым голосом. Далее первый голос снова начинает и продолжает высокую тему псалма, делая обращение во втором лице:

Вышняго положил еси прибежище твое (9). Нарастает сила непоколебимого упования. Тон становится все более величественным:

Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (10): яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих (11).

На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (12): на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия (13). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Слово нога означает душу, а слово кaмeнь – грех». Господь наш Иисус Христос апостолам и всем, имеющим непоколебимую веру, обещал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк 10, 19).

В последних стихах (14–16) псалом достигает наивысшей торжественности и силы – Сам Бог произносит обетования:

Яко на Мя упова, и избавлю и [его]: покрыю и, яко позна имя Мое (14).

Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (15–16).

Святитель Афанасий Великий говорит: «А спасение это – Сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».

90-й псалом испытан многими поколениями христиан как сильное оружие против демонов.

Почему именно пеликан и филин (псалом 101): Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле?

ПСАЛОМ является молитвой страждущего праведника, обращенной к Богу во время бедствия. Псалмопевец говорит не только о себе, но и о всем избранном народе: Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом, ибо время помиловать его, – ибо пришло время; ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют (Пс 101, 14–15). Изливая свою молитву к Богу от имени бедствующего народа, псалмопевец в своем лице сравнивает положение народа с птицами, живущими уединенно, вдали от человеческих жилищ. Сравнение с пеликаном и филином дает возможность автору псалма не только изобразить свое внешнее положение человека, отчужденного от общества людей, но покаянно выразить свою греховность, ибо обе эти птицы, по закону Моисея, отнесены к числу нечистых (Лев 11, 16, 18; Втор 14, 15, 17).

Псалом заканчивается мессианским пророчеством: Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим (Пс 101, 29). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Когда небеса свиются и тварь обновится, тогда в вечных селениях будут сынове раб Твоих. А это суть увеpoвавшие чрез святых апостолов Его. И семя их во век исправится. Семя святых апостолов – евангельская и спасительная проповедь, которая пребудет вовек» (Свт. Афанасий Великий. Толкования на псалмы).

Почему из общего количества псалмов не был признан (или изъят) 151-й псалом – он же последний? Вроде в более старых изданиях Псалтири он присутствует, и что в нем содержится небогоугодного?

Библейские ветхозаветные тексты делятся на канонические и неканонические. К первым относятся книги, написанные священными писателями под водительством Святого Духа. Они содержат богооткровенную истину. В корпус библейских книг входят и неканонические ветхозаветные тексты: книги (Товит, Иудифь, Премудрости Соломона и др.; в Синодальной Библии они помечены звездочкой) или главы в канонических книгах (начало 1-й главы книги Есфири, 13-я и 14-я главы книги пророка Даниила и др.). Они, как правило, более позднего происхождения. В еврейском каноне священных книг (заключен в V веке Ездрой, Неемией, Малахией и другими святыми мужами) эти тексты отсутствуют. Они написаны благочестивыми, духовно опытными людьми и назначены Церковью для назидательного чтения. Таковым является и 151-й псалом. Он отсутствует в еврейской Библии, но есть в греческой – Септуагинте, что указывает на его древность (ранее 80-х годов III века до Р. Х.). Об авторе сведений нет. Гебраисты предполагают, что первоначальный текст был еврейским. Хотя он и написан от лица святого Давида, но ему не принадлежит. Если бы великий псалмопевец был его автором, то псалом был бы включен в канон. Поскольку псалом неканоничен, то он не всегда включается в издания Псалтири.

Есть ли книга с комментариями и пояснениями псалмов?

ИМЕЮТСЯ святоотеческие толкования Псалтири на русском языке, в частности: Свт. Афанасий Великий. Толкование на псалмы // Творения. Т. 4. М., 1994; Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы: Толкование 13 псалмов. М., 2000; Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы // Полное собрание творений. М., 1995. Т. 5. Кн. 2; Блж. Феодорит Кирский. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997; Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. М., 2000. Для понимания Псалтири могут оказаться полезными работы православных исследователей: Толковая Библия. СПб., 1904–1907. Т. 1 (репринт: Стокгольм, 1987); Прот. Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов. М., 2006.

Во Второй книге Царств (10, 18) говорится: И побежали Сирийцы от Израильтян. Давид истребил у Сирийцев семьсот колесниц и сорок тысяч всадников; поразил и военачальника Совака, который там и умер. В Первой книге Паралипоменон (19, 18) приводятся иные данные: И Сирияне побежали от Израильтян, и истребил Давид у Сириян семь тысяч колесниц и сорок тысяч пеших, и Совака военачальника умертвил. Так сколько же колесниц потеряли сирийцы в той битве – семьсот или семь тысяч? И кем были погибшие сорок тысяч – всадниками или пешими?

Происхождение разночтения между 2 Цар 10, 18 и 1 Пар 19, 18 объяснить трудно. Оно существует как в еврейской масоретской Библии, так и в Септуагинте. Возможно, оно было уже в не дошедших до нас автографических свитках. Автор Первой книги Паралипоменон (иудейское предание, христианская традиция и ряд авторитетных исследователей называют Ездру) не только хорошо знал Вторую книгу Царств, но и, несомненно, опирался на нее при составлении своей книги. Сознание неслучайности усиливается тем, что составители ветхозаветного канона (Ездра, Неемия, пророк Малахия и другие богопросвещенные мужи), упорядочивавшие священные тексты, могли унифицировать эти параллельные места, но не сделали этого. 72 переводчика на греческий язык, знавшие каждое слово священных книг, переводившие ряд библейских мест толковательно, а не буквально, также не стали гармонизировать интересующие нас тексты. Все это убеждает, что требуется более серьезное истолкование, чем простая констатация несогласованности двух мест.

Попытаемся объяснить разночтения тем фактом, что в библейских текстах слово «тысяча» имеет два значения: а) числительное и б) метафора, означающая очень большое множество людей, предметов, лет. В метафорическом значении слово «тысяча» употребляется во многих ветхозаветных книгах (Втор 1, 11; 7, 9; 32, 30; Нав 23, 10; Иов 9, 3; 33, 23; Пс 49, 10; 83, 11; 89, 5; 90, 7; Еккл 6, 6; 7, 28; Песн 4, 4; 8, 11–12; Ис 30, 17; 60, 22 и др.). Автор Первой книги Паралипоменон тоже использует слово «тысяча» как метафору (16, 15). Колесницы стоили дорого. Царю Соломону из Египта доставляли колесницы по цене 600 серебряных сиклей за каждую. 700 колесниц, участвовавших в одном сражении и упоминаемых во Второй книге Царств, составляли великую и грозную силу. Позже, при царе Соломоне, когда Израиль находился в периоде наивысшего могущества, во всей стране было только 1400 колесниц, размещенных в специальных колесничных городах (3 Цар 10, 26). Поэтому в Первой книге Паралипоменон (19, 18) 7000 колесниц скорее всего можно воспринимать в метафорическом значении.

Не должно спешить увидеть «противоречие», когда речь идет о «всадниках» и «пеших». Без исследовательских усилий одного поверхностного чтения библейских текстов бывает недостаточно. Во времена Давида у сирийцев, израильтян и других народов Ближнего Востока кавалерии как боевой единицы в составе войска не было. Исследователи полагают, что кавалерия появляется у ассирийцев не ранее VIII века до Р.Х. (царь Давид жил в XI веке). Поэтому применение слова «всадник» к военным действиям означает воинов на колесницах и в специальных повозках, которые в бой вступали как пехотинцы.

После прочтения Священного Писания возник вопрос о грехе царя Давида.

1. В чем же все-таки был его грех? Царь сделал исчисление (к тому же неполное)? Что же тут грешного-то?

2. Осталось неясным, кто его искушал? В Писании (2 Цар 24, 1) говорится: Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида. В другом месте Писания (1 Пар 21, 1) сказано совсем иное: И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян.

3. За что столь суровое наказание? Ведь при Давиде евреи не были жестоки, как их отцы, в пустыне много раз предавшие веру в Господа, и как их сыны, что убивали пророков и смеялись над ними.

Общество Израиля представляло собой теократию. Господь был не только Вождем избранного народа, но и Законодателем, Судией и Царем. Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем (Пс 149, 2). Земные цари были Его наместниками. Во всех своих действиях земной царь должен был поступать по воле Божией. Открывалась она через пророков и первосвященников (посредством урима и туммима). Царь, как помазанник Божий, также мог молить Господа открыть ему Свою волю. У Давида были прозорливцы Гад и Нафан. Право назначать исчисление народа принадлежало только Богу. И сказал Господь Моисею, говоря: когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их (Исх 30, 12–13). Неемия говорит: И положил мне Бог мой на сердце собрать знатнейших и начальствующих и народ, чтобы сделать перепись (Неем 7, 5). Давид сделал исчисление по своей воле. Надо обратить внимание на то, что суровый военачальник Иоав предостерегал царя: для чего господин мой царь желает этого дела? (2 Цар 24, 3). По-видимому, против были и другие лица: Но слово царя Иоаву и военачальникам превозмогло (24, 4). От сердцеведца Бога не мог утаиться и мотив Давида провести перепись. Таковым, наверно, было честолюбие. В конце его жизни государство Израиля достигло наибольшей внешней мощи. Царю хотелось обозреть успехи. Косвенно на этот мотив указывает и 10-й стих 24-й главы: и вздрогнуло сердце Давидово после того, как он сосчитал народ. Может быть, при мысли о том, какое великое множество народа вверил ему Господь и как своевольно он поступил.

По мнению экзегетов, гнев Божий воспылал на Израиля за частые возмущения народа против богопомазанного царя Давида – лучшего за всю историю Израиля. Достаточно вспомнить, что израильтяне поддержали мятежного сына его Авессалома. Давиду пришлось бежать из Иерусалима. Обратим внимание, с какой грубостью и дерзостью разговаривал с ним его племянник, военачальник Иоав: итак встань, выйди и поговори к сердцу рабов твоих, ибо клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий, какие находили на тебя от юности твоей доныне (2 Цар 19, 7).

Согласование 2 Цар 24, 1 и Пар 21, 1 не вызывает затруднений. Автор Второй книги Паралипоменон (древняя традиция приписывает ее Ездре) не только хорошо знал Вторую книгу Царств, но и использовал ее при составлении своей летописи. Поскольку речь идет о священных текстах, то не могло быть допущено какое-либо противоречие. Его действительно нет. Во Второй книге Царств говорится, что Господь желал наказать народ, неоднократно возмущавшийся против помазанника Божия. Преступления эти считались тяжелыми: Но Давид сказал Авессе: не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным? (1 Цар 26, 9). Сам же Давид в это время при виде могущества своего царства впал, по-видимому, в честолюбие. Поэтому Господь попустил сатане восстать и ввести Давида, а через него и Израиль, в искушение. И из других библейских книг мы знаем, что Бог попускал сатане или грешным людям восставать на Израиля и искушать его: И воспылал гнев Господень на Израиля, и сказал Он: за то, что народ сей преступает завет Мой, который я поставил с отцами их, и не слушает гласа Моего, и Я не стану уже изгонять от них ни одного из тех народов, которых оставил Иисус… когда умирал, – чтобы искушать ими Израиля: станут ли они держаться пути Господня и ходить по нему, как держались отцы их, или нет? (Суд 2, 20–22).

Известно, что храм Соломона построен на горе Мориа, тогда как дворец царя Давида и всех последующих царей Израиля и Иудеи был расположен на горе Сион. Но почему в псалмах много раз упоминается Сион как гора Божья (и символ стойкости в вере), но ни разу не упоминается гора Мориа?

В СВЯЩЕННЫХ библейских книгах слово Сион (евр. Цион – солнечный, блестящий) употребляется в двух значениях: географическом и символическом. Первоначально так называлась гора в юго-западной части Иерусалима, на которой стояла крепость иевусеев. Ею овладел полководец царя Давида Иоав. Сюда удалился царь Давид, покинув Хеврон. Эта гора стала главным оплотом новой столицы. Здесь был построен царский дворец. Месту этому было усвоено название город Давидов (2 Цар, 5, 7, 9; 3 Цар 8, 1; 1 Пар 11, 5). Здесь и был похоронен великий пророк и царь (3 Цар 2, 10).