Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2"

Со временем слово Сион стало употребляться в символическом значении как место пребывания Бога: ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное от горы Сиона (4 Цар 19, 31). Когда при царе Соломоне был построен и освящен храм, тогда слово Сион стало метафорически применяться к храмовой горе Мориа. Это очевидно из Первой книги Маккавейской: Иуда же и братья его сказали: вот, враги наши сокрушены, взойдем очистить и обновить святилище. И собралось все ополчение и взошли на гору Сион. И увидели, что святилище опустошено, жертвенник осквернен, ворота сожжены, и в притворах, как в лесу или на какой-либо горе, поросли растения, и хранилища разрушены (1 Мак 4, 36–38). Однако и другие библейские места дают основание для такого понимания: И придут они, и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться (Иер 31, 12); Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели; священники его вздыхают, девицы его печальны, горько и ему самому (Плач 1, 4). По мере возвышения Иерусалима как святого града название Сион все чаще применяется к самому городу: Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию; столпы ее никогда не исторгнутся, и ни одна вервь ее не порвется (Ис 33, 20). Выражение дщерь Сиона является персонифицированным названием Иерусалима: Ликуй и веселись, дщерь Сиона! Ибо вот, Я приду и поселюсь посреди тебя, говорит Господь (Зах 2, 10).

С именем Сион связаны также великие пророчества о грядущем Царствии Божием. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов (Евр 12, 22). В этом же значении слово Сион употребляется в Откровении святого Иоанна Богослова: И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах (Откр 14, 1).

В чем заключается смысл 3-й книги Царств 3, 5–10, когда Соломон просит у Господа мудрости? Будьте добры, растолкуйте мне, в чем заключается главная мысль.

ДАВИД умер, когда ему было 70 лет. Соломон родился в середине его царствования. Израиль достиг наибольшего внешнего могущества. Соломон просит у Господа мудрости, дабы справедливо править народом Израиля. Молодой Соломон понимает, насколько велика ответственность управлять народом и совершать суд. В Гаваоне Соломону во сне явился Господь и сказал: проси, что дать тебе (3 Цар 3, 5). Молодой царь попросил даровать ему разумное сердце, чтобы справедливо судить народ и различать, где добро, а где зло (см.: 3, 9), а также премудрость и знания (см.: 2 Пар 1, 10). Господь Бог сказал ему: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить (3 Цар 3, 11). Мудрость Соломона была ветхозаветным прообразом премудрости Спасителя мира. На это указывает Сам Господь Иисус Христос: Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Мф 12, 42).

Поясните, пожалуйста, что означают слова в книге Притчей: Человек рассудительный скрывает знание.

СЛОВАМИ Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость (Притч 12, 23) царь Соломон хвалит сдержанность в слове, присущую мудрому. Рассудительный человек поступает так из осторожности, чтобы обнаруженное им знание не было сочтено похвальбой. Он знает время молчать, и время говорить (Еккл 3, 7).

Поясните, пожалуйста, смысл слов в книге Притчей: Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя (Притч 9, 7–8).

СВЯЩЕННЫЙ писатель советует ограничить круг тех, к кому должна быть обращена проповедь посланника Премудрости. Бесцельно и бесполезно поучать тех, кто презирает истину и кощунствует (см.: Мф 7, 6). Вместо бесполезного увещевания кощунника и нечестивого лучше обратить взор на мудрого, который будет благодарен за поучение.

Что значат слова книги Премудрости Соломона: В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире (Прем 3, 2–3)?

ЭТИ два процитированных стиха имеют смысловую связь с тремя предшествующими: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их (Прем 2, 23–24; 3, 1). В месте библейской книги говорится о блаженстве праведных по смерти в противоположность участи нечестивых. Только для неразумных смерть праведных считается уничтожением, но в действительности смерть для них – переход к вечному блаженству: Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем 3, 4).

Поясните, пожалуйста, смысл книги Екклесиаста. В чем ее мораль?

ГРЕЧЕСКОЕ название книги Екклесиаста является точным переводом еврейского названия кохелет (от кохал – собрание) – говорящий в собрании, то есть проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, святитель Василий Великий, святитель Григорий Нисский, блаженный Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона подобно прощальным речам пророка Моисея (Втор 28–32), Иисуса Навина (Нав, гл. 24) и пророка Самуила (1 Цар, гл. 12). Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! (Еккл 1, 2). Слово суета в небольшой священной книге встречается 39 раз. В еврейском тексте стоит хэвэл. Первоначальное значение этого слова – дыхание, дуновение, то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (Ис 30, 7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) называется status constructus, то есть сопряженное отношение. Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (Езд 7, 12; Дан 2, 37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл 1, 3). Суета всё, потому что нет пользы. Это понятие «польза» является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель еврейского текста употребляет существительное итрон. Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все – хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл 1, 4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл 1, 5–7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению хэвэл хавалим он прибавляет реут руах (и томление духа) (Еккл 1, 14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это – суета сует и томление духа.

У А.С.Пушкина есть очень сильное и точное поэтическое выражение: «безумных лет угасшее веселье» («Элегия»). Безумными годы названы потому, что участники веселья предаются удовольствиям как чему-то нескончаемому. Эпитет безумный поэт использует и в другом стихотворении, применяя его к тем, кто не думает о неизбежном конце земного бытия:

 
Брожу ли я вдоль улиц шумных,
Вхожу ль во многолюдный храм,
Сижу ль меж юношей безумных,
Я предаюсь моим мечтам.
Я говорю: промчатся годы,
И сколько здесь ни видно нас,
Мы все взойдем под вечны своды —
И чей-нибудь уж близок час.
 

Трудно сомневаться, что стихотворение навеяно чтением Екклесиаста, если обратиться к первоначальной редакции стихотворения:

 
Кружусь ли я в толпе мятежной,
Вкушаю ль сладостный покой,
Но мысль о смерти неизбежной
Всегда близка, всегда со мной.
 

В последних стихах 2-й главы проповедник приходит к важной мысли, что даже земные блага зависят не от человека. Продолжая мысль о Промысле Божием, священный писатель говорит о том, что жажда высшего блага (стремление к счастью) вложена в человека Самим Богом: Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл 3, 11). В еврейском тексте употреблено слово олам. В Септуагинте оно переведено словом вечность. В рассматриваемом стихе это понятие означает «одарить человека богоподобными свойствами» – наложить на человеческую природу отпечаток вечности. Все земное суета сует, только в Боге смысл и предел человеческого бытия: возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл 12, 7). От ограниченности человека и суетности его земной жизни Екклесиаст приходит к своей главной мысли: Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл 3, 14). Проповедник поднимается до богословско-библейского учения о предстоящем для всех Божием суде: И сказал я в сердце своем: …праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там… (Еккл 3, 17). В последних стихах книги содержится ее основной духовный смысл: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека (Еккл 12, 13).

Нужно ли буквально понимать слова: Во многой мудрости много печали (Еккл 1, 18)? Действительно ли познание умножает скорбь?

Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – говорящий в собрании) учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо (Еккл 12, 13–14). Но прежде чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его (Еккл 8, 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: Род проходит, и род приходит (Еккл 1, 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь (Еккл 1, 5–7).

Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. Что пользы человеку от всех трудов его? (Еккл 1, 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоротекущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – суета сует (Еккл 1, 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис 30, 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим (суета сует). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (Езд 7, 12; Дан 2, 37), Святое святых (Лев 16, 33; Числ 4, 4).

Не принесло облегчение сердцу и познание земного: и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл 1, 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению хэвэл хавалим он прибавляет реут руах (томление духа) (Еккл 1, 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл 1, 18).

Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл 3, 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется (Еккл 8, 1).

Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притчей, а также в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! (Рим 11, 33). Только соединившись с Христом человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.

Объясните, пожалуйста, что с точки зрения Православия означают слова в Екклесиасте (гл. 12) о том, что человек жив, пока не разорвется серебряная нить и не разобьется золотой сосуд?

Слова Екклесиаста доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем (Еккл 12, 6) образно изображают человеческую смерть. Правильность такого толкования подтверждает следующий (7-й) стих: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл 12, 7). Серебряная нить и золотая повязка служат выразительными символами прервавшейся нити драгоценной человеческой жизни. Два других образа (разбитый кувшин и распавшееся колесо над колодцем) указывают на разрушение бренного человеческого тела.

Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь (Ис 66, 17). Как это следует понимать? Не надо ли это толковать как запрет на употребление в пищу свинины? Или это одно из ветхозаветных установлений, которые можно считать «замененными» Новым Заветом? И что такое «мерзость» в данном случае?

Приведенный стих является сокращенным и немного измененным повторением 3–7 стихов 65-й главы. В них Господь обличает грубые нарушения законов евреями. По закону Моисея, свиное мясо было запрещено в пищу (см.: Лев 11, 7; Втор 14, 8), потому что свинья относилась к нечистым животным. Ветхозаветные запреты относительно пищи были отменены Иерусалимским апостольским Собором. Апостолы постановили, чтобы ученики Христовы лишь воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови (Деян 15, 20).

В процитированном стихе упоминаются мыши, различные виды которых употребляли в пищу арабы. Евреям закон это запрещал. «Мерзостью» в тексте названа идоложертвенная пища.

Вы пишете: «В процитированном стихе упоминаются мыши, различные виды которых употребляли в пищу арабы». Никаких арабов во времена Библии не было и поэтому в ней не упоминаются. Не надо лукавить, «осовременивая» Откровение.

Это утверждение фактически неверно. Арабы (евр. arabim – жители пустыни) существовали в библейские времена и упоминаются в ветхозаветных книгах: Тогда Ионафан обратился на Арабов, называемых Заведеями, поразил их и взял добычу их (1 Мак 12, 31); Когда же они отошли оттуда на девять стадий, направляясь против Тимофея, то напали на них Арабы, не менее пяти тысяч и пятисот всадников. Сражение было жестокое, и когда бывшие с Иудою при помощи Божией одержали победу, то потерпевшие поражение номады Арабы просили Иуду о мире, обещая доставлять им скот и в другом быть полезными им (2 Мак 12, 10–11). Они упоминаются начиная с 3-й книги Царств (10, 15). В еврейском языке «арав» (отсюда – аравитяне) и «араб» (мн. число – арабы) – одно и то же слово (еврейскими литерами: айин, реш и бейт). Произношение зависит от того, стоит или нет внутри согласной буквы «вейт» точка (дагеш слабый). Система огласовок (некудот) была введена мазоретами только около VI века по Р.Х. В древних библейских текстах огласовок не было, но название народности, о которой мы говорим, произносили «араб». Это подтверждается тем, что еврейские переводчики в Александрии в III веке до Р.Х. в греческом тексте поставили arabes. Не только в Септуагинте, но и в Вульгате (перевод блаженного Иеронима; начало V века) стоит arabes. Все это – не частное мнение, а общепринятая точка зрения современной библейской и исторической науки. Возьмем новейшее справочное издание – Православную энциклопедию (М., 2001): «Аравия… к началу I тыс. до Р.Х. одно из племен южно-центральной ветви носило наименование «арабы» (aribi в ассир. источниках). В 1-й половине I тысячелетия до Р.Х. название было уже распространено на всю родственную этому племени южно-центральносемит. этноязыковую общность, а также на ассимилированные ей группы иного происхождения. В этом обобщающем смысле термин «арабы» употребляется вплоть до настоящего времени, обозначая не отдельное племя, а целый народ» (Т. III. С. 155–156). И еще из этой же энциклопедии: «В Ветхом Завете арабами называются все представители арабоязычной общности в том виде, как она существовала к сер. I тыс. до Р.Х.» (С. 157). В Библейской энциклопедии Брокгауза (М., 1999): «Библия знает арабов как кочующее племя семитского происхождения, а также как потомков Измаила» (С. 47).

Иосиф Флавий неоднократно упоминает арабов: «Между тем Иуда, также один из сыновей Иакова, увидел арабских купцов из племени измаильского, которые везли пряности и другие сирийские товары в Египет из Галаада, и дал, ввиду отсутствия Рувила, братьям совет – вытащить Иосифа и продать его арабам, потому что таким образом Иосиф умрет на чужбине среди иностранцев, а они сами не запятнают рук своих его кровью» (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 2. Гл. 3. 3).

В главе 53-й книги пророка Исаии есть такие слова: Посему я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу... (Ис 53, 12). Непонятно: получается, вроде Христос один из великих и Ему дана между ними часть. Объясните, пожалуйста, смысл сказанного.

В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ нередко богословские истины раскрываются образами и сравнениями. Цель их одна – с впечатляющей яркостью и силой выразить главную мысль. Всякое сравнение условно, поэтому надо положить границы применения аналогии и не переходить их. Например: Господь, призывая быть всегда духовно бодрым, говорит: Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк 12, 39–40). Можно найти и другие примеры. В приведенном стихе также содержится образ. Мессия после перенесенных за грехи людей страданий и унижений явится победителем. Священный писатель сравнивает Его с великими и сильными царями, которые не только покоряли другие царства, но и, как добычу, присоединяли их к своей державе.

У пророка Иеремии (Иер 14, 21) говорится, что праведники – «престол славы Бога». А что же тогда есть небесный престол Бога, которым также нельзя клясться (Мф 5, 34)?

Понятие «престол Божий» в священных библейских книгах является метафорой, взятой из жизни древних царств. Обозрение тех мест, в которых употребляется это словосочетание, убеждает, что под «престолом Божиим» в Священном Писании понимается всякое место особенного присутствия Божия: небо (Ис 66, 1; Мф 5, 34), Иерусалим (Иер 3, 17), Иерусалимский храм (Ис 6, 1; 14, 21). Поэтому пророк говорит: Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего (Иер 17, 12).

В том месте из книги пророка Иеремии (14, 21), о котором упоминается в письме, под «престолом славы» понимаются не праведники, а Иерусалимский храм. Пророк Иеремия молится от лица отвергнутого народа иудейского: Не отрини [нас] ради имени Твоего; не унижай престола славы Твоей: вспомни, не разрушай завета Твоего с нами (Иер 14, 21). Это было незадолго до того, как Навуходоносор сжег храм в Иерусалиме.

В книге пророка Иеремии (31, 36–37) утверждается: Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали.

Означает ли это, что ореол богоизбранности над еврейским народом вечен? О каких уставах идет речь?

Чтобы понять приведенное в письме место, надо обратиться к предшествующим стихам: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом (Иер 31, 31–33). Данное пророчество Иеремии носит мессианский характер. Оно относится к Новому Завету. Речь идет не об историческом Израиле, а о новом, духовном. Место это приводит святой апостол Павел и прибавляет: Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр 8, 13). Богоизбранность еврейского народа имела одну великую цель – рождение Христа. После Боговоплощения избранничество евреев закончилось.

Под уставами в ветхозаветных священных текстах понимаются установления, которые Бог дал народу после заключения завета. Слово это встречается и в других библейских текстах: Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим, если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их; милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей (Пс 88, 31–34).

Как согласовать такие места в Библии, как Втор 5, 9–10, где говорится, что Бог наказывает детей за вины их отцов; Иез, глава 18, где говорится: Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына (стих 20). Вообще вся глава целиком посвящена подробному истолкованию того, что праведный спасается, а неправедный погибает, какими бы ни были их родители или дети.

История священных библейских текстов показывает, что Господь открывает богооткровенные истины постепенно, сообразно с духовной зрелостью и жизненными обстоятельствами людей. Мысль о личной ответственности за грехи столь богословски отчетливо выражена в книге пророка Иезекииля не случайно. Он жил в Вавилоне среди пленных иудеев. Народ пережил трагедию: разрушены Иерусалим и храм, большая часть народа уведена в плен. Национальная катастрофа была ускорена и усугублена действиями последнего иудейского царя Седекии и окружавших его людей, которых Господь через пророка Иеремию удерживал от безумных решений. Бог утешает бедствующих на чужбине евреев: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез 18, 31). За преступления отцов не будут наказаны дети. Мысль о личной ответственности за грехи прямо или косвенно дается и в других библейских книгах, в том числе в книгах пророка Моисея.

Обратимся к книге Бытия. Произошло грехопадение в раю, однако дети прародителей Адама и Евы получают Божие благословение или наказание за свои поступки. Несмотря на грех родителей, Господь принял с благоволением жертву Авеля.

Каин наказан за свой личный грех – тяжкое преступление: ты будешь изгнанником и скитальцем на земле (Быт 4, 12). Ничего не сказано о потомстве. Во Второзаконии вполне определенно говорится о наказании за личные проступки. В пустыне Господь обращается к жестоковыйным иудеям, искушавшим Его многократно: никто из людей сих, из сего злого рода, не увидит доброй земли (Втор 1, 35). О потомках же сказано: дети ваши, о которых вы говорили… и сыновья ваши, которые не знают ныне ни добра ни зла, они войдут туда, им дам ее, и они овладеют ею (Втор 1, 39). Поэтому приведенное в вопросе место надо понимать как характерный библейский образ, выражающий великое милосердие Божие. В этом убеждает и поэтичность формы приведенного стиха: наказующий до третьего и четвертого рода и творящий милость до тысячи родов. Все числа здесь символичные: три – используется для обозначения полноты; четыре – символизирует тварный мир (четыре части света), а число «тысяча» часто используется в Библии в качестве метафоры для обозначения неопределенно большого количества людей или периода времени.

Как понимать слова пророка Иезекииля (18, 20): Душа согрешающая умрет?

В БИБЛЕЙСКИХ текстах древнееврейское слово нефеш (душа) употребляется в нескольких значениях: 1. Духовное, бессмертное, оживотворяющее начало, поддерживающее жизненные процессы в теле: И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони (Быт 35, 18); И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! (3 Цар 17, 21); И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил (17, 22). 2. Часто это слово употребляется для обозначения человека в целом: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та (Чис 5, 6); а если будет вред, то отдай душу за душу (Исх 21, 23); И сказала Давиду Мелхола, жена его: если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит (1 Цар 19, 11); Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны (Притч 25, 25). У пророка Иезекииля в процитированном стихе также слово «душа» означает живого человека в целом. Это очевидно, если в качестве контекста взять всю главу. В ней речь идет о последствиях греха. По библейским понятиям грех ведет человека к смерти: одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть (Рим 5, 12).

Что означает пророчество Иезекииля (глава 37, стихи 16–22)? О каких народах в религиозном плане идет речь?

Господь повелел святому пророку Иезекиилю совершить символическое действие, которым выражается образ восстановления единства еврейского народа. Разделение произошло в X веке до Р.Х. при сыне царя Соломона Ровоаме. Он воцарился в Иерусалиме над двумя коленами (Иуды и Вениамина). Это государство называлось Иудейским царством. Подданный Ровоама Иеровоам, происходивший из колена Ефрема, смог добиться отделения остальных колен и образования десятиколенного государства, известного в истории под названием Израильского царства (столица – Самария). Исследователи-библеисты иногда называют Иудейское царство Южным, а Израильское – Северным. Разделение это было очень болезненным. Два государства нередко воевали между собой. Оба царства не устояли. Северное государство пало под ударами мощной Ассирийской империи при последнем израильском царе Осии в 723 (по другой хронологии в 721) году до Р.Х. Ассирийцы взяли Самарию и уничтожили десятиколенное государство. Иудейское царство было разрушено в 586 (другая дата – 587) году до Р.Х., когда войска вавилонского царя Навуходоносора после 18-месячной осады взяли Иерусалим и уничтожили его. Последний, 19-й иудейский царь Седекия был уведен в Вавилон и там казнен. В указанном стихе Иезекииля жезл как символ власти отождествляется с одним из колен Израиля. Господь повелевает на одном из них написать: Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним (Иез 37, 16), то есть Иуде, Вениамину, Симеону и отчасти Левию. На другом – «Иосифу». Поскольку патриарх Иосиф был отцом Ефрема, то эта надпись указывала на Ефремово колено, которое было первенствующим в Северном царстве. И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно. И когда спросят у тебя сыны народа твоего: «не объяснишь ли нам, что это у тебя?», тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей. Когда же оба жезла, на которых ты напишешь, будут в руке твоей перед глазами их, то скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израиля Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства (Иез 37, 17–22). В этих стихах содержится мессианское пророчество. Полное воссоединение народа произойдет не в ветхозаветное время, а в Царстве Христовом. Царем здесь назван Спаситель-Мессия. Это подтверждается и последующими стихами: И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими и всякими пороками своими, и освобожу их из всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их, и будут Моим народом, и Я буду их Богом (Иез 37, 23).