Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2"

Праздники были не только воспоминаниями священных исторических событий, но и благодарением Бога за великие милости. Праздники предызображали полноту благодати и блаженства в будущем.

Скажите, почему кошка ни разу не упоминается в Библии?

Слово «кошка» встречается только однажды в Библии – в неканонической книге «Послание Иеремии». Автор говорит о ничтожестве идолов: На тело их и на головы их налетают летучие мыши и ласточки и другие птицы, лазают также по ним и кошки (Посл Иер 1, 21).

Отсутствие упоминаний в других книгах (прежде всего, канонических) можно объяснить тем, что Священное Писание не является энциклопедией жизни и быта древних людей Палестины, а представляет собой собрание богодухновенных текстов о домостроительстве нашего спасения. Ее цель – научить нас путям Божиим. Различные домашние животные упоминаются только в определенном библейском контексте: описание жертвоприношений, постановления Моисеева закона, важнейшие библейские события, притчи. Часто животные используются метафорически для сравнений и построений образов. Так, например, словом «пес» называются профессиональные блудники: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор 23, 18).

Возможно, была еще одна причина, по которой священные писатели не упоминают кошек. Для соседних египтян, жизнь и нравы которых евреи хорошо знали, кошки были предметом культа. Они поклонялись им. Духовное сознание и нравственные понятия язычников были настолько извращены, что кошку ценили выше человека. Геродот пишет, что во время пожара в первую очередь спасали кошек, а потом людей. Греческий историк Диодор Сицилийский (ок. 90 до Р.Х. – 21 по Р.Х.) пишет: «Один римлянин убил кошку, и сбежалась толпа к дому виновного, но ни посланные царем для уговоров власти, ни общий страх, внушаемый Римом, не мог освободить от мести человека, хотя он и совершил это нечаянно» (I, 83).

Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь (Рим 1, 25).

Меня интересует следующий вопрос: кем были ессеи и являлись ли они сектантами? У меня один из моих родственником увлекся изучением их текстов, не будет ли это для него душевредным чтением?

ЕССЕИ составляли одну из трех сект (вместе с фарисеями и саддукеями) в Палестине во время земной жизни Иисуса Христа. Первые упоминания об ессеях относятся ко времени правления первосвященника Ионафана из рода Маккавеев (160–143 до Р.Х.). Сведения о них имеются у Филона Александрийского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. У последнего есть сообщение, что ессеи жили близ Мертвого моря. Это дало возможность большинству исследователей отождествить их с общиной, которая жила в районе Вади-Кумран. Среди найденных в 1947-м и последующих годах свитков имеются документы, достаточно полно характеризующие жизнь поселенцев. Община просуществовала до 68 года и в ходе Иудейской войны была полностью уничтожена Десятым римским легионом.

Отличительной чертой ессеев была обособленность. Они избегали встречи с остальными соплеменниками, жили безбрачно, но принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей; принимали в свое сообщество и других после трехлетнего испытания. Иосиф Флавий пишет, что они владели общей собственностью. Они не приносили жертв в храме, а совершали собственные очистительные жертвоприношения. По мнению некоторых исследователей, ессеи, возможно, испытывали влияние зороастрийской религиозной мысли, поскольку мир представлялся им ареной борьбы между силами добра и зла, света и тьмы, истины и лжи. Это ярко выразилось в свитке из 1-й пещеры Кумрана, найденном в 1947 году, – «Война сынов Света против сынов тьмы» (1Q М и 4Q Ма).

Приведем об ессеях подробную выписку из Иосифа Флавия, который в молодости три года жил в пустыне с ессеями, но затем вернулся в Иерусалим. Биографы полагают, что, возможно, он не выдержал трехлетнего испытательного срока, установленного ессеями для своих приверженцев:

«Своеобразен также у них обряд богослужения. До восхода солнца они воздерживаются от всякой обыкновенной речи; они обращаются тогда к солнцу с известными древними по происхождению молитвами, как будто испрашивают его восхождения. После этого они отпускаются своими старейшинами, каждый к своим занятиям. Поработавши напряженно до пятого часа, они опять собираются в определенном месте, опоясываются холщовым платком и моют свое тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и очищенные, словно в святилище, вступают в столовую. Здесь они в строжайшей тишине усаживаются вокруг стола, после чего пекарь раздает всем по порядку хлеб, а повар ставит каждому посуду с одним-единственным блюдом <…> Кто уличается в тяжких грехах, того исключают из ордена; но исключенный часто погибает самым несчастным образом. Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от несобрата – он вынужден поэтому питаться одной зеленью, таким образом истощается и умирает от голода. Вследствие этого ессеи часто принимали обратно таких, которые лежали уже при последнем издыхании, считая мучения, доводившие провинившегося почти до смерти, достаточной карой за его прегрешения <…> После Бога они больше всего благоговеют пред именем законодателя [пророка Моисея]: кто хулит его, тот наказывается смертью. Повиноваться старшинству и большинству они считают за долг и обязанность, так что если десять сидят вместе, то никто не позволит себе возражать против мнения девяти. Они остерегаются плевать пред лицом другого или в правую сторону <…> Подобно эллинам, они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана – в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный зефир. Злым же, напротив того, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук» (Иосиф Флавий. Иудейская война. Кн. 2. Гл. 8).

Приведенные цитаты убеждают, что в учении ессеев были элементы язычества. Некоторые исследователи считают, что ессеи восприняли их от халдеев.

Нетрудно увидеть принципиальные расхождения между христианами и ессеями. Последние, несмотря на строгую мораль, доходившую до аскетизма, стояли на почве ветхого закона. Они искали спасения в законе Моисея. Им была недоступна новозаветная спасительная благодать. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые (Мк 2, 22).

Увлечение подобными текстами, так же как и повышенный интерес к апокрифам, порождая иллюзию духовной жизни, дает удобный повод не радеть о своем исправлении и спасении.

Расскажите, пожалуйста, о Талмуде. Является ли эта книга частью Ветхого Завета? Если нет, то почему?

Талмуд (в пер. с евр. – учение) – собрание трактатов, в которых содержатся толкования на Тору (Пятикнижие Моисея), религиозно-нравственные и правовые нормы иудаизма, а также предания. Обширный материал, вошедший в Талмуд, начиная примерно с IV века до Р.Х. формировался в виде устной традиции. В первой половине II века по Р.Х. он был записан в 63 трактатах, распределен по шести разделам и составил единую книгу, получившую название Мишна (евр. – повторение). В Талмуде запечатлелся тот тип религиозности, который получил позже наименование «законничества». Насколько порой формальным был подход к важнейшим заповедям, можно судить по одному из трактатов, который называется «Беца» (Яйцо). В самом его начале обсуждается, что делать с яйцом, которое курица снесла в праздник (йом-тов), нарушив предписанный в этот день покой? Школа раввина Гиллеля была против употребления такого яйца. Школа раввина Шаммая дозволяла его в пищу. Позже собрание комментариев еврейских законоучителей составило еще одну книгу – Гемара (арам. – завершение). Талмуд представляет собой соединение Мишны и Гемары. По месту составления различают Талмуд Иерусалимский и Талмуд Вавилонский. Последний является более обширным и завершенным.

Талмуд не является частью ветхого закона. Моисей предостерегал: не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам [сегодня] заповедую (Втор 4, 2). Великий пророк предвидел таящуюся здесь опасность. Постепенно к данному Богом закону фарисеи и книжники прибавили множество постановлений, предписаний и запрещений. Например, запрещалось в субботу создание нового предмета путем соединения (сшивания, склеивания) и разъединения. Под это последнее ограничение подпали ученики Иисуса, когда они, идя в субботу засеянными полями, срывали колосья (см.: Мф 12, 1–2). Господь обличает иудейских законоучителей: вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого (Мк 7, 8).

Что Церковь говорит о Лилит?

В ЕВРЕЙСКОЙ демонологии времени формирования Талмуда Лилит (евр. Lilith) – злой дух женского рода. Обычно предлагается два объяснения имени. 1. От названий трех вредоносных духов шумеро-аккадской мифологии: Лилу, Лилиту и Ардат Лили. 2. От еврейского существительного lail – ночь.

В представлении древних евреев это страшное демоническое существо насылает бесплодие или болезни на рожениц, губит младенцев или похищает их, чтобы пить кровь или сосать костный мозг новорожденных. Она насилием принуждает мужчин к сожительству, чтобы зачать от них многочисленных детей.

Ни в одной библейской книге Лилит не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34, 14) говорится о запустении Идумеи после Божественного суда: И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником – твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой (Ис 34, 13–14). Из текста ясно, что речь идет о животном, а не о духе, который в отдыхе и покое не нуждается. Это подтверждается и текстом Септуагинты. Переводчиками на греческий язык были посланные первосвященником иудеи, глубоко сведущие в священных книгах и приобщенные к традиции. В греческом тексте они поставили не lilith (имя собственное должно было бы сохраниться), а – onokentavros (получеловек-полуосел). В славянской Библии слово дано без перевода: ту почиют онокентаври, обретше себе покоища (Ис 34, 14). В русской Библии lilith рассматривается как прилагательное ночное от lail (ночь). Поэтому переводчики поставили: ночное привидение, имея в виду животное, ночью наводящее на человека страх.

В некоторых трактатах Талмуда (Шават, Эрубин, Нидда, Баба Батра) о Лилит упоминается как о страшной демонице, но ничего не говорится о ней как о первой женщине, жене Адама. Миф этот родился у средневековых иудеев на почве антихристианского оккультизма. Наиболее ранняя письменная фиксация этого мифа содержится в еврейском сочинении «Алфавит Бен-Сира» (VIII–X века по Р. Х.). К сожалению, придется цитировать пошлости, но это является самым лучшим способом показать духовный и интеллектуальный уровень «первоисточника», содержащего басню, которую пытаются использовать для дополнения Священного Писания: «Он создал женщину тоже из праха и назвал ее Лилит. Они немедленно побранились. Она сказала: “Я никогда не лягу под тебя!” Он сказал: “Я не лягу под тебя, а лишь сверху тебя. Тебе быть пригодной подо мной, и мне сверху тебя”. Она отвечала: “Мы оба равны, потому что мы оба из праха”. Никто из них не слушал другого. Когда Лилит поняла, что произойдет, то произнесла невыразимое имя Бога и улетела» (23 а). Никаким каноническим авторитетом книга «Алфавит Бен-Сира» в иудаизме не пользуется. Она относится к разряду «сфарим хицоним» («внешние книги»), не священные. Такого рода сочинения не имеют религиозной ценности.

Миф этот абсолютно несовместим со Священным Писанием. Главная мысль этой басни (превращение человека в злого духа) с точки зрения библейского богословия является безграмотной. Злые духи – падшие ангелы. Человек превратиться в демона не может. Священное Писание не оставляет места для домыслов: прежде создан Адам, а потом Ева (1 Тим 2, 13). Мнение, что в книге Бытия содержится два разных рассказа о сотворении прародителей, совершенно поверхностно и произвольно. В первой главе находится рассказ о сотворении мира в целом. О создании человека говорится лаконично (Быт 1, 27). Цель бытописателя – показать выделенность человека (создан по образу Божию) и место в истории мироздания. Во второй главе, приступая к истории грехопадения и домостроительства нашего спасения, пророк Моисей повторяет рассказ о создании человека, прибавляя очень важные с точки зрения библейской антропологии подробности: создал Господь Бог человека – из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (Быт 2, 7). Создание жены из ребра Адама имеет принципиальное значение для утверждения единства природы мужа и жены и физического единства всего рода человеческого. Поэтому сказано: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию (Деян 17, 26).

Примитивная басня о Лилит владеет умами многих, среди которых немало тех, кто считает себя интеллектуалом. Почвой для этого является массовое безверие. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим 4, 3–4).

В Библии, которую вы называете древней ересью, сказано: нечестивые делают знаки пальцами. Может, вы не знаете, что евреи избегают это делать, следуя закону? Вы же зачем-то изобразили Помазанника, делающего какой-то знак пальцами правой руки. Зачем?

Данное небольшое полемическое письмо состоит из фактических ошибок и недоразумений. Прежде всего автор не знает, что Библия свидетельствует об обычае у древних евреев делать символические знаки рукой и перстами (пальцами). Иов говорит: Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста (Иов 21, 5). Положенный на уста палец был знаком, призывающим замолчать (см. также: Притч 30, 32; Мих 7, 16; Прем 8, 12; Сир 5, 14).

Автор письма, вероятно, хочет опереться на Притч 6, 13. Приведем это место: Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его (Притч 6, 12–14). В этих стихах Премудрый описывает поведение лукавого и коварного человека. Никто не может сказать, что здесь содержится общее запрещение делать знаки пальцами или другими частями тела (рукой, головой). В случае немоты или сильного шума человек может выразить мысль и таким способом. Распространенность обычая делать знаки перстами закрепилась даже в названии пальца – указательный. На иконах Спаситель мира часто изображается с поднятой вверх правой благословляющей рукой. В ветхозаветное время первосвященники (начиная с Аарона) и позже священники подавали народу благословение (евр. – бэрах; греч. – евлогиа) поднятием рук (см.:Лев 9, 22) от имени Бога. Иисус Христос, как воплотившийся Бог, благословляет в силу Своей Божественной власти, от Своего имени (имяславно): перстами изображает имя – Иисус Христос. Библия дает нам примеры реального действия символических изображений. Во время сражения израильтян с амаликитянами, когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик (Исх 17, 11). В пустыне евреев жалили ядовитые змеи. Много людей умирало. Господь повелел Моисею поставить на шесте изображение медного змея (нехуштан). Смотревшие на него исцелялись от укусов и оставались живы (см.: Чис 21, 7–9).

Коснемся еще одной «неточности» этого краткого полемического письма. Утверждается, что мы, православные, отвергаем Библию. У автора есть много возможностей убедиться в ложности такого мнения. Если он придет в храм на богослужение, то первое, что он услышит после начальных молитвословий, будет чтение из Ветхого Завета – псалмов. Если в этот день будет великая вечерня и уставом положены паремии, то может услышать чтения из книг Бытия, Исхода, Притчей, пророка Исаии и других священных библейских книг. Если взять творения святых отцов, то в них встречаем множество библейских цитат. Откроем книгу великого христианского подвижника преподобного Макария Египетского. Его «Духовные беседы» начинаются словами: «Пророк Иезекииль поведал Божественное и славное явление и видение, которое видел, и описал оное, как явление, исполненное неизглаголанных тайн» (Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы. 1, 1).

Вторая и третья стража – это который час получается?

НОЧЬ у евреев разделялась на три стражи: ночную, полуночную и утреннюю, а после вавилонского плена они стали по греко-римскому обычаю делить 12 часов ночного времени (от 6 часов по полудню до 6 часов по полуночи) на четыре стражи. Они назывались: вечер, полночь, пение петухов, утро: Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру (Мк 13, 35). Спаситель назвал все четыре стражи, чтобы показать, что хозяин дома может прийти в любое время ночи. Иногда при названии стражей использовали порядковое числительное. Например, четвертая стража: В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю (Мф 14, 25).

Время этих страж измерялось по три часа: с 6 до 9 часов вечера; с 9 часов вечера до полуночи; с полуночи до 3 часов утра; с 3 до 6 часов утра. Римские солдаты сменялись каждые три часа. Следовательно, вторая стража начиналась в 9 часов вечера, а заканчивалась в полночь; третья продолжалась с полуночи до 3 часов утра.

В молитве Моисея стража упоминается как образ быстротечности времени: Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная (Пс 89, 5). С 6 часов утра начиналось деление 12 часов дневного времени на часы: 1, 3, 6 и 9-й (по три часа).

Я хотела бы узнать, почему Мертвое море стало мертвым. Много говорят о его красоте, о том, что оно лечебное. Но ведь оно мертвое, значит, в нем ничего лечебного или полезного не может быть. Как объяснить это собеседнику?

В БИБЛИИ Мертвое море имеет несколько названий: Соленое (см.: Быт 14, 3; Чис 34, 12; Втор 3, 17; Нав 3, 16 и др.), море равнины (см.: Втор 4, 49), море пустыни (см.: 4 Цар 14, 25), восточное (см.: Иез 47, 18; Иоил 2, 20). В эпоху господства римлян его называли также Асфальтовым озером из-за огромных залежей на дне его нефтепродуктов. Со II века по Р.Х. оно получило нынешнее название – Мертвое. Название объяснить легко: концентрация солей доходит до 25 %. Жизнь в нем невозможна. Ни одна порода рыб не может жить в такой воде. Если течение реки Иордан сносит в него рыбу, она погибает. Это глубочайшая впадина. Мертвое море находится на 395 м ниже уровня моря. Северный его конец более глубок и достигает 356 м в глубину. Побережье Мертвого моря – самое низкое место поверхности суши Земли. В него постоянно вливаются воды Иордана, но ни одна река не вытекает из него. Иорданские воды испаряются из-за сильной жары. В наше время уровень этого моря выше, чем во время Авраама, по причине приносимого водами Иордана ила. Арабы иногда называют его «бахр Лут» – море Лота. Название это – память о том, что на берегу Соленого моря находились города, жители которых опозорили себя мерзкими грехами – Содом, Гоморра, Цевоим, Адма. Книга Бытия рассказывает о постигшем наказании: Господь ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и (все) произрастания земли (Быт 19, 25). Имена городов стали нарицательными: они символизируют крайне развращенный мир, враждующий против Бога и навлекший на себя гнев Божий.

Какие истоки знаковости числа 40 для Православия?

ЧИСЛО 40 многократно встречается в Библии и символизирует полноту. Образуется оно путем умножения двух других символических чисел: четыре (символ пространственной законченности видимого мира) и десять (символ относительной завершенности). Последнее число, в свою очередь, может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: три и семь. В результате число 40 выражает собой совершенную полноту. 40 дней и 40 ночей продолжался потоп (см.: Быт 7, 17). По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона… который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды (Быт 8, 6–7). 40 лет было Исааку, когда он взял себе в жены Ревекку (см.: Быт 25, 20). Странствование евреев по пустыне продолжалось 40 лет (см.: Исх 16, 35; Чис 14, 33; Втор 8, 2). Число 40 было значимо в жизни пророка Моисея. На три 40-летия делится его жизнь, продолжавшаяся 120 лет. 40 дней он провел на горе Синай: Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей (Исх 24, 18; 34, 28; Втор 9, 9, 18; 10, 10). После рождения мальчика женщина 40 дней проходит очищение (см.: Лев 12, 2, 4). Если она рожала младенца женского пола, очищение продолжалось 80 дней (40 + 40). Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю (Нав 14, 7). После победы судии Гофониила над царем месопотамским Хусарсафемом покоилась земля 40 лет (Суд 3, 10–11). 40 дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (см.: 1 Цар 17, 16). Давид и Соломон правили по 40 лет (см.: 2 Цар 5, 4; 15, 7; 3 Цар 2, 11; 3 Цар 11, 42). Передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в 40 локтей (см.: 3 Цар 6, 17). 40 дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорив (см.: 3 Цар 19, 8). Это же число дней встречается в книге пророка Ионы. Этот срок был дан жителям Ниневии на покаяние: И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! (Иона 3, 4).

В земной жизни Господа нашего Иисуса Христа с числом 40 связаны два события. Перед началом проповеди Царства Небесного Спаситель мира, удалившись в безводную Иудейскую пустыню, постился 40 дней, ничего не вкушая (см.: Мф 4, 2; Лк 4, 2). До вознесения Воскресший Господь оставался на земле тоже 40 дней (Деян 1, 3).

Символом современной православной веры является крест. Насколько я понимаю, так стало после распятия Иисуса Христа. Есть ли информация о том, что являлось символом до распятия?

ДО ИСКУПИТЕЛЬНОЙ жертвы Господа нашего на кресте этот главный символ христиан был известен лишь в виде прообразов и предызображений.

1. Когда во время 40-летнего странствия по пустыне евреи стали роптать на Бога, то в наказание они подверглись нападению ядовитых змей, которые жалили народ. Много людей умирало. Тогда Господь сказал Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его… и ужаленный, взглянув на него, останется жив (Чис 21, 8). Этот медный змей (евр. нехуштан), по преданию, возвышался на крестообразном древке. Сам Господь наш указывает на него как на образ Своей крестной смерти: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3, 14–16).

2. Когда израильтяне воевали в Рефидиме с амаликитянами, Моисей, Аарон и Ор взошли на вершину холма. И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца (Исх 17, 10–12). Моисей, подняв руки, изображал собой крест. Есть еще символы креста в Ветхом Завете. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Этот Честный Крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раю. Ибо так как через древо вошла смерть (см.: Быт 2 и 3), то надлежало, чтобы через древо были дарованы жизнь и воскресение. Иаков, поклонившись на конец жезла Иосифова (см.: Быт 47, 31; Евр 11, 21), первый изобразил крест, и, благословив своих сыновей переменными руками (см.: Быт 48, 14) весьма ясно начертал знамение креста. То же прообразовали: жезл Моисея, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, фараона же потопивший (см.: Исх 14, 16); руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика (см.: Исх 17, 11); горькая вода, услажденная древом (см.: Исх 15, 25); скала, рассекаемая (жезлом) и источающая воду (см.: Исх 17, 6); жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия (см.: Чис 17, 8–9)» (Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. XI).