Текст книги "Новейший учебник астрологии. О чем говорит древняя традиция"

В тексте «Бхагаватам» (5.23.5) также сказано, что Млечный Путь есть «текущая по небу Ганга». Священная река Ганг, называемая в Индии Гангой, – не обычная река. Это сплав редкой географии, вечной религии и древней истории. Ганга является одной из самых полноводных и протяженных (2700 км) рек Южной Азии. Вместе со своим притоком Брахмапутрой она занимает третье место в мире по расходу воды (после Амазонки и Конго). Ганга впадает в Бенгальский залив, а свое начало берет на ледниках среди Гималайских пиков. И это не случайность! В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «…из недвижимого [Я] – Гималайские горы» (Бг., 10.25).

Ганга является небесной рекой, которая сначала плавно течет по небу и видна как Млечный Путь, а затем льется с небес на землю. «Среди полноводных рек [Я] – Ганга», – провозглашает Сам Господь Кришна (Бг., 10.31). Это значит, что не может быть никаких сомнений в том, что вода из Ганги способна избавлять от последствий всех грехов того, кто пьет эту воду или принимает в Ганге омовение. Откуда берет начало река Ганга и как она опускается с небес, рассказывается в 17-й главе Песни пятой «Шримад Бхагаватам», которая называется «Нисшествие Ганги». В ней утверждается следующее:

«…перешагнув через три мира, Он (Господь Вишну. – И. К.) ногтем большого пальца левой ноги пробил дыру в оболочке вселенной, и оттуда потекла чистая вода Причинного океана. Так во вселенной появилась река Ганга. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, она стала нежно-розовой. Каждый, кто прикасается к ее божественным водам, очищает свое сердце от материальной скверны, но сама Ганга при этом всегда остается чистой. За то, что, нисходя во вселенную, Ганга омыла лотосные стопы Господа, ее назвали Вишнупади, а позже она получила и другие имена, такие как Джахнави и Бхагиратхи[70]70
  Бхагиратхи – горная гималайская река, главный исток Ганги. Она вытекает из ледника Ганготри на высоте почти 3900 м, а через 700 км сливается с Алаканандой у Девпраяга (на высоте около 500 м), ниже которого получает название Ганг.


[Закрыть]. Через тысячу эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку – высшую планету вселенной. Поэтому все великие мудрецы и знатоки Вед называют Дхрувалоку Вишнупадой, “пребывающей у лотосных стоп Господа Вишну”» (ШБ, 5.17.1).

Три мира (санскр. трилока), которые перешагнул Господь Вишну, – это планетные системы материального мира, расположенные в трех сферах: Сварге (высшей), Мартье (средней) и Патале (низшей)[71]71
  ШБ, 2.5.38, 2.5.42, 2.6.19 (ком.).


[Закрыть]. Сварга-лока содержит высшие планеты, начиная (двигаясь снизу вверх) от светлых райских планет и заканчивая Сатья-локой (планетой Господа Брахмы). Низшие планеты – Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала – это темные райские миры демонов и нагов (змей), а также планета Господа Шивы (Витала). К средним планетам причисляют Бхур-локу (к этой планетной системе принадлежит и Земля) и Бхувар-локу, расположенную чуть выше нее и населенную духами и джиннами.

Причинный океан, в котором, словно пузыри в луже, плавают бесчисленные вселенные, представляет собой махат-таттву (санскр. махат – «главный», таттва – «элемент») – основу материального творения. Махат-таттва в непроявленном виде содержит в себе все потенциальное мироздание и души живых существ, обусловленных материей. Она есть промежуточное состояние на пути погружения чистого духа в материальный мир. Сначала вода Ганги, протекая через недоступные нам измерения пространства и времени, опускается на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем достигает планет семи великих мудрецов, о которых мы узнаем следующее:

«Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги – величайшее богатство и что носить ее на голове – это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним» (ШБ, 5.17.3).

Святые мудрецы-астрологи возвысились до уровня непрерывного служения Верховной Личности Бога, а потому потеряли интерес к религиозным обрядам как основе дхармы, на которых зиждется материальное благополучие (артха), которое, в свою очередь, является основой для чувственных наслаждений (кама), уступающих затем место поискам духовного освобождения (мокша). Дхарма – артха – кама – мокша составляют те четыре измерения, в которых развивается жизнь каждого отдельного человека и общества в целом. В астрологии им соответствует последовательность стихий зодиакальных знаков, идущих один за другим: Овен – огонь (дхарма), Телец – земля (артха), Близнецы – воздух (кама), Рак – вода (мокша), Лев – огонь (дхарма) и т. д.

Однако великих мудрецов не привлекает духовное освобождение в форме слияния с безликим Брахманом, потому что их привлекает только служение Личности Бога, которое, безусловно, превосходит все разновидности мокши. Несмотря на это, великие мудрецы почитают воду Ганги как величайшее богатство и считают, что носить ее на голове – это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Далее мы читаем:

«Протекая по семи планетам, расположенным под Дхрувалокой [Полярной звездой], Ганга очищает их, а дальше миллиарды небесных воздушных кораблей несут ее воды по космическим путям полубогов. Она течет по Луне [Чандралоке] и наконец достигает обители Господа Брахмы, что находится на вершине горы Меру» (ШБ, 5.17.4).

Достигнув обители Господа Брахмы, Ганга затем разделяется на несколько рукавов, один из которых ниспадает на Землю в Гималаях и образует святую Гангу, впадающую в Индийский океан. Миллионы паломников для получения духовного освобождения поклоняются ей и совершают в Ганге омовение: в верховьях (Ганготри, Бадринатх, Вишнупраяг, Нандапраяг, Карнапраяг, Рудрапраяг, Девапраяг[72]72
  Праяг – место слияния двух рек. Например, Девапраяг находится в месте слияния рек Алакананды и Бхагиратхи, образующих Гангу. Девапраяг расположен в 30 км к западу от Ришикеша.


[Закрыть], Ришикеш, Харидвар), в среднем течении (Праяградж[73]73
  У Праяграджа («царского праяга») большая и прекрасная река Ямуна впадает в великую Гангу.


[Закрыть] (ранее назывался Аллахабад), Варанаси[74]74
  Город Варанаси расположен у впадения рек Варуна и Асси в Гангу.


[Закрыть]) и в устье при впадении в Бенгальский залив. Таким образом, Ганга – трансцендентная река, и, следовательно, Млечный Путь как Ганга, текущая по небу, также обладает непреходящими мистическими свойствами.

Очевидно, что земля, по которой течет Ганга, является мистической, как и участки неба, прилегающие к Млечному пути (согласно вселенскому принципу отражения «что наверху – то и внизу, что внизу – то и наверху»). Ввиду того что мистическими свойствами обладает все звездное небо, можно сказать, что Индия является страной, занимающей в мире особое, уникальное, исключительное положение в том, что касается религии и, в частности, религиозной философии. Ядром великой ведической цивилизации, как теперь становится (астрологически) ясно, была область на территории современной Индии.

В свою очередь, Млечный Путь – это участок звездного неба, где трансцендентные особенности последнего проявляются наиболее ярко. В связи с этим созерцание Млечного пути, медитация на него представляются очень благоприятными для очищения сознания от материального загрязнения, избавления от грехов. Таким образом, мистические свойства звездного неба являются неоднородными, проявляются неравномерно, неодинаково в разных его частях.

Млечный Путь есть вид гигантского диска нашей Галактики со стороны его ребра, когда луч зрения направлен вдоль плоскости этого диска, и потому мы видим огромное скопление звезд. Диаметр спиральной Галактики равен 100 000–120 000 световых лет, а ее толщина – 1000 световых лет (и несколько тысяч световых лет в районе центральной шарообразной выпуклости). Солнце удалено от центра Галактики на 28 000 световых лет и вращается вокруг него со скоростью 220–240 км/с, делая полный оборот за 200 000 000 лет. Значит, за время своего существования Земля обернулась вокруг центра Галактики не более 25 раз. На этом огромном пути наша планета могла сталкиваться с различными неприятностями космического масштаба, от которых, например, могли погибнуть динозавры. В Галактике Млечный Путь содержится, по современным оценкам, 200 000 000 000–400 000 000 000 звезд.

Млечный Путь проходит через 31 созвездие: Единорога, Малого Пса, Ориона, Близнецов, Тельца, Возничего, Персея, Жирафа, Кассиопеи, Андромеды, Цефея, Ящерицы, Лебедя, Лиры, Стрелы, Орла, Щита, Стрельца, Змееносца, Южной Короны, Скорпиона, Наугольника, Волка, Южного Треугольника, Центавра, Циркуля, Южного Креста, Мухи, Киля, Парусов и Кормы.

На наш взгляд, мифология того или иного народа, связанная с Млечным Путем – впрочем, как и со всеми созвездиями неба, – отражает важные представления людей об окружающем мире, поскольку звездное небо всегда было центром притяжения для мифологического творчества. Кроме того, не следует забывать и важный (герметический) принцип: что внизу – то и наверху. Рассмотрим некоторые мифы о Млечном Пути.

В Армении Млечный Путь – это «путь человека, укравшего солому». Это название происходит из дохристианской легенды о боге огня Ваагне (кстати, «агни» на санскрите означает «огонь»). Однажды в суровую зиму он сумел добыть солому у ассирийского царя и привез ее в Армению. Млечный Путь возник, когда часть украденной соломы просыпалась на небеса на обратном пути Ваагна. Таким образом, Млечный Путь так или иначе связывается с огнем и спасением.

Самым поразительным в связи с этим названием является то, что, хотя многие народы используют и другие имена для Млечного Пути, на огромной территории – от Монголии до Марокко и от Дуная до Эфиопии – Млечный Путь ассоциируется с соломой[75]75
  Harutyunyan H. The Armenian name of Milky Way. ArAS News. Newsletters of the Armenian Astronomical Society (ArAS), 2003. № 6.


[Закрыть]. О мифе про рассыпанную солому говорят также арабское, еврейское, персидское, турецкое, румынское и киргизское названия.

У бурят, алтайцев, самоедов, хакасов, якутов и некоторых других народов Млечный Путь – это «небесный шов», из которого сыпались звезды, и по нему, как по мосту, ходит Кок Тенгри (Небесный Бог). Повеления монгольских ханов подкреплялись утверждением о «силе вечного неба», которая дарована им свыше. По венгерской легенде, Млечный Путь является «дорогой воинов», по которой с небес может спуститься могучий правитель гуннов Атилла.

У монголов есть легенда о названии Млечного Пути – Тэнгэрийн зам («небесная дорога»), которая звучит так: с началом монгольских завоеваний сотни тысяч воинов монгольской империи двинулись на запад. Это сопровождалось перемещением огромных обозов и табунов лошадей. Дорожная пыль от ног и копыт поднялась до самого неба и превратилась в звездную пыль. Вот так и появился Тэнгэрийн зам.

Один из древнегреческих мифов о Млечном Пути связан с разлившимся по небу материнским молоком богини Геры, кормившей грудью Геракла, после того как она узнала, что он не ее сын (а внебрачный сын Зевса и земной женщины). В свою очередь, древние египтяне связывали «звездную реку» Млечный Путь со священным Нилом.

В китайской, вьетнамской, корейской и японской культурах сохраняется название Млечного Пути как Серебряная река. В Китае Серебряная река (это буквальный перевод названия Млечного Пути) связывается с великой рекой Хуанхэ. Казахское, финское, литовское и эстонское названия Млечного Пути звучат как Птичий путь, или Дорога птиц. Чувашская легенда говорит нам о похожем названии – Дороге лебедей. Когда лебеди, спасаясь от зимы, летели на юг, стрела охотника ранила одного из них. Чтобы раненый лебедь смог найти путь, его друзья отщипнули по перышку от себя, оставив их на небе.

У народов ханты и манси Млечный Путь называется Охотничьей лыжней. У балканских народов о Млечном Пути говорят иногда как о Пути невольника, так как эта звездная тропа указывала беглым пленникам дорогу домой. Славянские языческие племена называли Млечный Путь Дорогой богов, по которой боги ходят и следят за деяниями людей. В Украине Млечный Путь называют Чумацький Шлях («дорога чумаков»), по которому раньше чумаки (торговцы) возили на волах соль с юга на продажу, и рассыпанная соль образовала красивую звездную ленту.

Таким образом, в представлениях всех народов Млечный Путь так или иначе связывается с дорогой или рекой. И только в ведической культуре Млечный Путь – это звездная река махат-таттвы, или первоэлемента с промежуточным между материей и духом положением (источника всего во Вселенной). Вообще, в том, что касается неба и, в частности, Млечного Пути, нас интересует лишь гуманитарный – астрологический – аспект, а не сугубо аналитический – астрономический, поскольку редкое умение видеть какое-либо явление целиком, в единстве всех его сторон, гораздо важнее, чем разглядывать его части и детали, всегда второстепенные. Иначе говоря, на наш взгляд, миф важнее формулы, хотя они и должны дополнять друг друга.

Вернемся к описанию звездного неба в виде Шишумары:

«На правом и левом бедре Шишумара-чакры расположены созвездия Пунарвасу и Пушья. Созвездия Аридра и Ашлеша находятся на ее правой и левой ступне, Абхиджит и Уттарашадха – в правой и левой ноздре, Шравана и Пурвашадха – на правом и левом глазу, а Дхаништха и Мула – на правом и левом ухе. Восемь созвездий от Магхи до Анурадхи, обозначающие южный путь, расположены на левых ребрах Шишумары, а восемь созвездий от Мригаширы до Пурвабхадры (в обратном порядке. – И. К.), обозначающие северный путь, – на правых. На правом и левом плече находятся созвездия Шатабхиша и Джиештха» (ШБ, 5.23.6).

Восемь лунных стоянок от Магхи до Анурадхи располагаются в зодиаке от начала созвездия Льва до середины Скорпиона и приходятся на южный путь Солнца среди звезд (дакшина-айанани). В дословном переводе с санскрита предыдущего текста (5.23.5) мы читаем: «дакшина-айанани – четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи, обозначающие южный путь».

В астрологической системе из 28 лунных стоянок южный путь, соответствующий постепенному удалению Солнца по эклиптике к югу от Полярной звезды, пролегает через такие созвездия, как Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион и Стрелец (стоянки от Пушьи до Уттарашадхи). Тогда остальные 14 стоянок (от Абхиджит до Пунарвасу) и знаки Козерог, Водолей, Рыбы, Овен, Телец и Близнецы отмечают северный курс Солнца, связанный с его приближением к Полярной звезде по эклиптике.

«На верхней челюсти Шишумары находится звезда Агасти, на нижней – Ямараджа, во рту – Марс, на гениталиях – Сатурн, на шее – Юпитер, на груди – Солнце, а в сердце – Нараяна. В уме у него – Луна, на пупке – Венера, а на сосках – Ашвини-кумары. В его жизненном воздухе, который называется пранапаной, располагается Меркурий, на горле – Раху, по всему телу рассыпаны кометы, а в порах кожи скрыто великое множество звезд» (ШБ, 5.23.7).

Агасти, или Агастья, – великий святой мудрец и провидец, часто упоминаемый в «Риг-веде», пуранах, «Махабхарате» и «Рамаяне». Ямарадж – уже известный нам Царь справедливости. Ашвини-кумары – это божественные братья-близнецы, покровители аюрведической медицины и полубоги, управляющие нашим обонянием (ШБ, 2.5.30, 2.6.2).

Из этого текста следует, что Марс в астрологии обозначает рот, Сатурн – гениталии, Юпитер – шею, Луна – ум. Действительно, как мы знаем, Сатурн – сигнификатор 8-го дома, соответствующего гениталиям, Юпитер – сигнификатор 2-го дома, указывающего на шею, Луна – показатель ума. Далее говорится, что пупок – это Венера, жизненный воздух – Меркурий, горло – невидимая планета Раху. Воздушными потоками правит именно Меркурий, поскольку (1) он отвечает за переменчивость и (2) ему принадлежит воздушный знак (Близнецы). Раху олицетворяет собой горло, потому что Раху, согласно общепринятым представлениям, правит знаком Тельца (шея). Астрологам полезно принять все это к сведению.

«О, царь (обращается рассказчик Шукадева Госвами к царю Махараджу Парикшиту. – И. К.), описанное мною тело Шишумары следует считать внешним проявлением Верховного Господа Вишну. Утром, днем и вечером нужно безмолвно созерцать Шишумара-чакру и поклоняться ей, мысленно повторяя такую молитву: “О, Господь, воплотившийся в образе времени! О, прибежище всех планет, движущихся по своим орбитам! О, повелитель полубогов! О, Верховная Личность! Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и мысленно созерцаю Твой облик”» (ШБ, 5.23.8).

Здесь Шукадева Госвами указывает, что разумные люди должны считать космическое тело Шишумары (см. рис. 2.4) внешним проявлением Господа Вишну, поклоняясь ему с молитвой: «На́мо джйоти́р-лока́йа / калайана́йа анимишам / патайе маха-пурушайа / абхидхимахити». Хорошо звучит и такой перевод: «О, Господь, принявший образ времени! О, вместилище всех планет и звезд! О, властитель полубогов! О, Верховная Личность! Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и мысленно созерцаю Твой облик».

Рис. 2.4. Круг Шишумары с Полярной звездой, лунными стоянками и зодиакальными созвездиями (вдоль эклиптики), другими звездами и Млечным Путем

Из рассказа святого мудреца Шукадевы Госвами также можно узнать, что бог Солнца является воплощением Нарайаны, или Вишну, за 12 месяцев проходит через 12 знаков зодиака и меняет 12 своих имен, соответствующих названиям этих знаков:

«Бог Солнца, который является воплощением Нараяны, или Вишну, и душой всех трех миров, путешествует в космическом пространстве между высшими и низшими областями вселенной. За двенадцать месяцев Солнце проходит через двенадцать знаков зодиака, расположенных на колесе времени, и меняет двенадцать имен, соответствующих названиям этих знаков. Вместе эти двенадцать месяцев составляют самватсару, или календарный год. Лунный месяц состоит из двух периодов по две недели. Первые две недели луна растет, а следующие две недели – убывает. Эти периоды равны одному дню и одной ночи на Питрилоке» (ШБ, 5.22.5).

Следовательно, названия 12 знаков зодиака: Меша, Вришабха, Митхуна, Карка, Симха, Канья, Тула, Вришчика, Дхану, Макара, Кумбха и Мина — это 12 имен бога Солнца, или воплощения Нарайаны (Вишну). Богу Солнца поклоняются, повторяя мантру гайятри: «Ом бхур бхувах свах / тат савитур варенйам / бхарго девасья дхимахи / дхийо йонах прачодайат» (ШБ, 5.20.46, ком.). Значение мантры таково: «О, Господь, озаряющий все три мира, источник всего сущего, достойный нашего поклонения! В созерцании твоего сияния пусть этот божественный свет озарит и наш разум!»

В свою очередь, Луна дает энергию роста всем растениям и является источником жизненной силы всех существ. Бог Луны дарует счастье полубогам, питам (предкам), людям, зверям, птицам, пресмыкающимся, деревьям, травам и всем прочим. «Видя луну, каждый радуется, поэтому ее еще называют Сарвамайей, удовлетворяющей нужды каждого» (ШБ, 5.22.10). В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

«Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения» (Бг., 15.13).

В комментарии к этому тексту «Гиты» Шрила Прабхупада пишет: «Все плоды приобретают свой вкус благодаря Верховному Господу, проявляющему себя в виде лунного света». Вследствие всего сказанного Луна в астрологии – идентификатор жизненной силы, счастья и повседневных нужд человека.

Венера вызывает дожди, и ее влияние считается благотворным для всех (ШБ, 5.22.12). Воздействие Меркурия, как правило, тоже несет благо жителям вселенной. Однако, удалившись от Солнца, Меркурий может вызывать циклоны (крупные атмосферные вихри), пыльные бури и недостаток дождей (ШБ, 5.22.13). Марс – зловещая планета, приносящая засухи и прочие беды (ШБ, 5.22.14).

Юпитер проходит через один знак зодиака за год, и если он не движется вспять, то его влияние очень благотворно для брахманов (ШБ, 5.22.15). Значит, попятное движение Юпитера на небе плохо отражается на делах, которыми он управляет в жизни общества. Сатурн проходит знак зодиака почти за 30 месяцев, а весь зодиакальный круг – за 29 лет. «Это зловещая планета, и ее влияние всегда очень неблагоприятно сказывается на жизни во вселенной» (ШБ, 5.22.16).

Мантра гайятри имеет очень важное значение для духовного развития человека, для его духовной практики, поскольку ее по традиции получает ученик вайшнава после второй (брахманической) духовной инициации. Бог Солнца является самим Нарайаной, а значит, и олицетворением вишну-таттвы (проще говоря, не имеющим Параматмы, в отличие от всякого другого живого существа, или атмы).

Мы утверждаем также, что Луна и остальные планеты – это тоже воплощения самого Всевышнего в нашей Вселенной (представляющие вишну-таттву), а не полубоги (относящиеся к джива-таттве), как нам заявляют «всезнающие» мистики. Существа вишну-таттвы не нуждаются в помощи Параматмы, в то время как существам джива-таттвы такая поддержка необходима.