Текст книги "Кошки. Мистические истории, легенды и поверья. Коты целители, предсказатели и маги"

Кошачье племя как помощники богов и духов

С древнейших времён коты всех размеров и пород сопровождали богов в самых разных качествах. Они были и спутниками, и охранниками, и ездовыми животными, и исполнителями воли или посланцами.

В древнейших культах Ближнего Востока лев как олицетворение мужского начала сопровождал Иштар, Кибелу и других великих богинь-прародительниц.

Иштар – центральное женское божество аккадской мифологии: богиня плодородия и плотской любви, а также войны и распри, астральное божество (олицетворение планеты Венера).

Изображение её зависело от того, какой аспект её деятельности изображался в каждом конкретном случае. В военной ипостаси Иштар обычно изображалась в бахромчатой одежде и рогатой тиаре, со стрелами за спиной, порой – крылатой, стоящей на своём льве.

* * *

Кибела – фригийская и греческая богиня материнства, плодородия, природы и сельского хозяйства. Львы – один из её священных символов, и она часто изображается с ними рядом.

Первоначально это была фригийская богиня, олицетворение матери-природы, почитавшаяся и в большей части областей Малой Азии. Через греческие колонии в Малой Азии культ Кибелы рано проник и в Грецию, где она была отождествлена с критской матерью Зевса, Реей, и обыкновенно называлась «великой матерью богов».

Главные атрибуты Кибелы – золотая колесница, запряжённая львами, и корона в виде зубчатой башни. Согласно древнегреческому мифу, Кибела превратила во львов разгневавших её Аталанту и Гиппомена, которые занимались любовью прямо в её храме. Кибела выступала как дарительница плодородия, владычествующая над горами, лесами и зверями.

Античное искусство представляло Кибелу в виде богато одетой матроны, с башенной короной на голове; в одной руке у неё тимпан, в другой иногда колосья или скипетр; она сидит на троне, окружённом львами, или в колеснице, запряжённой львами; иногда представлена и верхом на льве.

Как Великая Мать Кибела породила других богов, первых людей, животных и природу в целом.

* * *

Ламассу – ассирийское божество-защитник. В шумерское время изображалась как богиня, её называли Лама. Изначально она появляется как богиня-посредница между молящимися и богами. Её изображали в платье с оборками и рогатой тиаре, символизирующей божество, с поднятыми руками в знак молитвы.

Позже, с ассирийских времён, стали изображать как гибрид человека, птицы и быка или льва: с человеческой головой, телом быка или льва и птичьими крыльями. Менее часто используемое название – шеду, это мужской аналог ламассу. Мотив крылатого животного с человеческой головой распространён на Ближнем Востоке, впервые зафиксирован в Эбле около 3000 года до н. э.

Обычно пары ламассу размещали у входов во дворцы, выходящих на улицу, а также во внутренние дворы. За этими входными фигурами часто изображался герой, держащий извивающегося льва. Во дворце Саргона II в Дур-Шаррукине группа по меньшей мере из семи ламассу и двух таких героев со львами окружала вход в тронный зал.

* * *

Химера – чудовище из Ликии в Малой Азии, состоящее из различных частей тела животных. Обычно её изображают в виде льва с головой козла, торчащей из спины, и хвостом, который может заканчиваться головой змеи. Это было порождение Тифона и Ехидны, так же как Цербер и Лернейская гидра.

Согласно Гомеру, Химера была «проклятием для многих мужчин», кроме того, она убивала скот для пропитания и этим опустошала страну. Как сказано в «Илиаде», царь Ликии приказал герою Беллерофонту убить Химеру, надеясь, что монстр убьет Беллерофонта. Но герой всё-таки убил чудовище с помощью Пегаса.

Химера появилась на изображениях очень давно, еще в протокоринфский период, что свидетельствует о древности персонажа.

* * *

Мантикора – персидское мифологическое существо, похожее на египетского сфинкса. У неё голова человека, тело льва и хвост скорпиона или хвост из ядовитых шипов, похожих на иглы дикобраза. Иногда описывали, что шипы могут быть выпущены, как стрелы. Она поедает своих жертв целиком, используя три ряда зубов, и не оставляет костей.

Основным источником рассказов про мантикору был Ктесий, греческий врач персидского двора времён династии Ахеменидов, которому местные жители рассказывали про это чудище, причём они путешествовали в Индию, то есть чудище было не персидское. Книга Ктесия «Индия» была утрачена, сохранились лишь её фрагменты у авторов позднейших времён.

Предположительно мартихора была голубоглазым диким зверем Индии с человеческим лицом. Она была размером с самого крупного льва, с красным мехом. У неё три ряда зубов, лапы и когти, как у льва, хвост скорпиона с жалом на конце размером более 1 локтя, плюс два ряда вспомогательных жал, каждое длиной в греческий фут. Укус был мгновенно смертельным. Жалами можно было стрелять вбок, вперёд или назад, и впоследствии эти жала отрастали снова. Только слон был невосприимчив к яду. Она может победить всех зверей, кроме льва.

Элиан, цитируя Ктесия, добавляет, что мантихора предпочитает охотиться на людей, подстерегая, убивая даже 2–3 человека одновременно.

Ктесий якобы видел мартихору, подаренную персидскому царю индийцами. Павсаний был настроен скептически и считал это преувеличенным описанием тигра.

* * *

Пантера была священным животным Диониса, младшего из олимпийских богов, бога растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра. В древнейшее время Дионис и сам представлялся в образе пантеры. Позже его часто изображали с этим животным. Причём пантерой назывался не только чёрный, но и пятнистый леопард.

Другими священными животными Диониса были бык и змея.

* * *

Вообще же в мифологии Древней Греции кошачьи чаще всего присутствуют в образе чудовищ. Самое известное из них – это, пожалуй, Сфинкс. Греческая Сфинкс считалась дочерью двуглавого пса Орфа и женщины-змеи Ехидны. Иногда её считали порождением Тифона и Ехидны.

Её изображали как чудовище с головой женщины, лапами и телом льва, крыльями орла и хвостом быка. Древние греки, вероятно, заимствовали мотив сфинкса из Египта. У них бескрылый египетский сфинкс обретает женский пол и крылья грифона.

Крылатое чудище было послано к Фивам богиней Герой за преступление фиванского царя Лая в отношении Хрисиппа. Она подстерегала путников, задавала им хитроумные загадки и убивала всех, кто не мог их отгадать. Гера наслала её на Фивы. Узнав загадку от Муз, Сфинга уселась на Фикейской горе и стала задавать её фиванцам.

Загадка звучит так: «Скажи мне, кто ходит утром на четырёх ногах, днём – на двух, а вечером – на трёх? Никто из всех существ, живущих на земле, не изменяется так, как он. Когда ходит он на четырёх ногах, тогда меньше у него сил и медленнее двигается он, чем в другое время». Ответ был таков: это человек. В младенческом возрасте он ползает, в расцвете сил он ходит на двух ногах, а в старости – опирается на трость.

Тех, кто не отгадывал загадку, Сфинкс съедала. Только Эдип разгадал загадку, и тогда чудовище кинулось с вершины горы в пропасть.

По другому мифу Сфинкс была морской разбойницей, блуждавшей по морям с войском и флотом; захватив Фикейскую гору, она занималась разбоем, пока Эдип с войском из Коринфа не победил её. По третьему варианту это амазонка, первая жена Кадма, которая укрепилась на горе Фикион и стала воевать с Кадмом.

В период эллинизма мотив «человекольва» распространился далеко на восток Азии. В Индии есть такие скульптурные изображения. Обереги с телом льва и лицом человека находят на юге Азии повсюду вплоть до Филиппин и Цейлона. Но с течением времени азиатские изображения становятся всё более самобытными и всё менее напоминают греческие прототипы.

* * *

Грифон – легендарное существо с телом, хвостом и задними ногами льва, головой и крыльями орла, с когтями на передних лапах.

Поскольку лев традиционно считался царём зверей, а орёл – царём птиц, в Средние века грифон считался особенно могущественным и величественным существом. С древнейших времён грифоны были известны тем, что охраняли сокровища и бесценное имущество.

В греческих и римских текстах грифоны ассоциировались с золотыми месторождениями Центральной Азии. О них писал ещё Аристей в VII веке до н. э. Правда, описания были не очень чёткими, возможно, у тех грифонов не было крыльев. Плиний Старший (I век н. э.) первым заявил, что грифоны были крылатыми и длинноухими. Но Аполлоний Тианский писал, что у грифонов не было настоящих птичьих крыльев, а только перепончатые лапы, которые давали им возможность летать только на короткие расстояния.

Плиний поместил грифонов в Эфиопию, а Ктесий (V век до н. э.) – в Индию. Исидор Севильский в VII веке н. э. утверждал, что грифоны были злейшими врагами лошадей.

В современном персидском языке грифона стали называть «ширдал», что означает «лев-орёл».

Большинство скульптурных изображений грифонов изображают их с птицеподобными передними лапами и когтями, хотя на некоторых старых иллюстрациях у грифонов передние лапы льва, обычно у них львиные задние лапы. Его орлиная голова обычно имеет выступающие уши; иногда их описывают как уши льва, но часто они удлиненные (больше похожи на уши лошади), а иногда покрыты перьями.

* * *

Либертас – у древних римлян богиня, олицетворявшая свободу. Ей были посвящены храмы на Авентинском и Палатинском холмах. В эпоху империи часто чеканили монеты с изображением Либертас. И спутниками этой богини были кошки, поскольку они являлись символами свободы и славы.

* * *

Кошка Палуга – чудовищная кошка из валлийских и французских легенд, она фигурирует также в цикле легенд о короле Артуре.

Её имя может происходить от валлийского слова «palug», означающего «царапать». По легендам она появлялась на острове Англси, где убила и съела 180 воинов. В «Триадах острова Британия» эта кошка называется потомством огромной демонической свиньи Хенвен, и утверждается, что после рождения она была выброшена в море, её хотели утопить, как котенка. Выжив, она доплыла до Англси, где сыновья Палуга нашли и взяли её, не понимая, кто это. Сбежав, она посеяла хаос на острове, пока не была убита сэром Кеем. В других вариантах легенды её победил сам король Артур.

Ещё одна легенда неизвестного происхождения связывает кошку с Мон-дю-Шат в Савойе, Франция, недалеко от Женевского озера, где Артур якобы потерпел поражение от кошки в бою, который проходил в болотах близ этой горы.

В наши дни легенда о кошке Палуга гораздо больше популярна во Франции, чем в Великобритании. На старофранцузском её называют Чапалу (на современном французском это звучит как Капалу, Капалус). Это имя можно разбить на две части: чат «кот» + палу «болото», то есть «болотный кот». Считалось, что он всегда находился поблизости от воды: озера Бурже и Женевского озера во Франции или моря в Уэльсе.

В нескольких старофранцузских и англо-нормандских произведениях рассказывается о битве между Чапалу и королём Артуром. Иногда побеждает зверь, иногда король Артур. Иногда кот по имени не называется, но комментаторы все равно считают, что речь идёт о Чапалу.

Битва между королём Артуром и кошкой Палуга изображена на мозаике в соборе итальянского города Отранто. Существо, изображённое на мозаике, представляет собой пятнистую кошку, которая, по-видимому, нападает на короля Артура верхом на каком-то рогатом животном, в короне и с дубинкой (или скипетром).

* * *

Скандинавы-язычники посвятили кошку Фрейе, золотоволосой богине плодородия, любви, красоты, смерти и войны. Богиня любви также была предводительницей валькирий, поэтому после каждой битвы забирала себе половину павших воинов, а вторую половину забирал Один.

Коты являются тотемными животными Фрейи

Коты вместе с зайцами являются тотемными животными Фрейи. Древние скандинавы верили, что вообще любая кошка – посланница Фрейи. Часто для того чтобы задобрить богиню и чтобы урожай был собран обильный и богатый, на обрабатываемых полях жители оставляли миски и тарелки, в которые наливали молоко. Котов Фрейи описывали как больших пушистых животных синего или серого цвета. Они символизировали две ипостаси богини: любовь и плодородие. Во многих сагах и легендах описывается, что Фрейя награждала тех, кто заботится о кошках, даёт им еду и кров.

Если в день свадьбы была хорошая погода, о невесте говорили: «Она хорошо накормила кошек». Это значило, что богиня любви благосклонна к намечающемуся союзу людей. Истинным же счастьем считалось, если во время празднования на свадьбе появлялся кот – это воспринимали как личное благословение богини.

Но загадка в том, что в сказаниях для обозначения кошек Фрейи используется слово fress, а известно, что слово это также могло означать «медведь». Современные учёные в данном случае переводят fress как «кот». Ещё используется слово köttr, которое также может означать куницу или ласку. При этом обе части прозаической «Эдды» были написаны одним и тем же человеком, Снорри Стурлусоном, так что, скорее всего, он имел в виду одно и то же животное в обоих случаях.

* * *

Скандинавы верили, что кот-тролль был помощником ведьм, которые делали его из различных объектов, таких как палочки с обожжёнными концами, веретёна, завёрнутые в шерсть, и чулки. После создания «заготовки» тролля ведьма капала на неё три капли крови и читала специальное заклинание, чтобы вдохнуть жизнь. Тролли-коты принимали форму либо кошки, либо подвижного шара, похожего на клубок нитей. Ведьмы в основном поручали своим троллям-кошкам проникать на соседние фермы, где те воровали молоко, высасывая его прямо из коров, ещё они могли воровать сливки из кувшинов. Когда раздутый от молока тролль-кот возвращался домой к своей хозяйке, то срыгивал молоко в корыто.

Скандинавы верили, что если выстрелить в тролля-кота, то из раны потечёт молоко. Ведьма при этом получала тот же самый ущерб, что и её помощник.

* * *

В скандинавских мифах рассказывается про Ёрмунганда – мирового змея, которого великанша Ангрбода родила от Локи. Его выпустили в океан, где он и рос до тех пор, пока не опоясал весь Мидгард, так что его стали называть мировым змеем. Иногда он кусает себя за хвост.

Из всех богов с мировым змеем встречался бог Тор. Первый раз он видел его в обличье кошки, когда вместе со спутниками пришёл в крепость великана Утгарда-Локи. Конунг предложил Тору поднять с пола его серую кошку. Но Тор, взяв её под брюхо, смог добиться лишь того, что она оторвала от земли одну лапу, а на следующее утро Утгарда-Локи сказал ему, что то был мировой змей, и у Ёрмунганда едва хватило сил удержать на земле хвост и голову. С тех пор Тор хотел поймать змея. Когда начнётся Рагнарёк (битва конца света), змей выползет из моря и доберётся до поля Вигрид, где будет последняя битва. Тор снесёт ему голову своим молотом, но успеет отбежать лишь на девять шагов, и яд змея настигнет его. Так Тор погибнет.

* * *

В Исландии языческих времён родители пугали детей Йольским котом. Этот чёрный кот размером с быка жил в горах у великанши Грил, которая похищала капризных и непослушных детей. У неё был ленивый муж Леппалуди и 13 сыновей, которых называли йоласвейнарами. Как и его хозяйка, Йольский кот был опасен для капризных, ленивых и непослушных детей. Зверь бродил по деревням во время святок (Йоля) и съедал тех, кто к праздникам не успел приобрести шерстяную обновку. Впрочем, позже Йольский кот подобрел и принялся просто таскать праздничную еду.

Следует заметить, что легенды об этом звере были записаны только в XIX веке.

А вот про йоласвейнаров изво как минимум с XVII века. Правда, в зависимости от поселения сведения о внешнем облике, характере и количестве йольских парней различаются. Их было от 13 до 20, их могли описывать и как озорных шутников, и как воришек, и как смертоносных чудовищ, поедающих детей. Йоласвейнары обычно приходят со стороны гор, хотя в отдельных местностях могут явиться со стороны моря.

О тех, кто к йолю (сейчас к Рождеству) остался без новой одежды, в Исландии говорят: «он надел на себя йольского/рождественского кота», то есть навлёк на себя проблемы.

* * *

Керидвен – валлийская богиня вдохновения и поэзии. Её сопровождали белые кошки, которые выполняли её приказы и передавали её божественные повеления людям.

* * *

Кельты рассматривали кошек как хранителей потустороннего. Пещера кошек – врата ада в Ирландии. Считается, что это врата, которые ведут через недра Земли в потусторонний мир. На Самайн (31 октября) монстры выходят из пещеры кошек, чтобы терроризировать людей ночью.

Мифы повествуют, как легендарный герой Кухулин как-то приручил диких кошек-демонов, которые появились из пещеры. Причём эта пещера существует на самом деле, это пещера Овейнагат на территории комплекса Раткроган. Правда, внутрь пещеры туристов не пускают, поскольку часть её рухнула, оставив некоторые туннели заблокированными.

* * *

Кат Ши – волшебный кот из кельтской мифологии. Внешне он обычный чёрный кот с белым пятном на груди, он размером со среднюю собаку. По одному варианту в Кат Ши превращались ведьмы, по другому варианту мифа это кошки-феи. По третьему это была ведьма, которая могла превращаться в кошку девять раз. Причём когда она превратится в девятый раз, то останется кошкой навсегда. Возможно, именно от этого возникла идея, что у кошки девять жизней.

Кат Ши обитал на шотландском нагорье. Легенды о нём имеют хождение в основном в Шотландии, но есть и несколько ирландских.

Кат Ши крал души умерших до того, как боги забирали душу к себе. Именно поэтому в старину перед похоронами в комнате с умершим огней не зажигали, ведь свет мог привлечь коварного кота. А в соседней комнате обязательно оставляли кошачью мяту. Ещё люди устраивали прыжки, борьбу, играли на музыкальных инструментах, только чтобы отвлечь кота, запутать его. Существовал ещё один способ отвлечь Кат Ши. При встрече с ним ему загадывали сложную загадку, а кот останавливался и обдумывал ответ некоторое время.

Во время Самайна, празднования окончания уборки урожая, приходящегося на 31 октября, хозяйки всегда оставляли на крыльце дома подношение Кат Ши, дабы его задобрить. Ведь в противном случае он сделает так, что коровы перестанут доиться.

К Кат Ши относился кот Большие Уши. Считалось, что он потомок Ирусана, мифического царя кошек. Шотландцы считали, что Большие Уши – оракул, который может исполнять желания. Но чтобы его вызвать, надо четыре дня и ночи жарить живых кошек на вертеле, пока не появится Кат Ши, чтобы положить этому конец. Последнего кота в этом ритуале шотландские садисты сожгли в марте 1824 года.

* * *

Ирусан – король котов. Вообще он оборотень, который обычно появляется в виде гигантской черной кошки, которая прячется в пещерах-лабиринтах и других темных местах. Он может уменьшаться до размеров обычной кошки или принимать облик темноволосого человека в позолоченной короне.

Как и кат ши, король кошек часто путешествует между мирами в разных обличьях.

Самый ранний записанный пример рассказов про короля кошек находится в книге «Остерегайтесь кота» У. Болдуина 1553 года. Далее эту историю записывали другие писатели. Вальтер Скотт в XIX веке говорил, что это была хорошо известная детская сказка в шотландском нагорье XVIII века.

В общем виде история выглядит так, что идущий где-то человек видит кошку или слышит голос. Кошка заговаривает с ним, говоря, чтобы он сказал кому-то (часто это странное имя, неизвестное персонажу), что кто-то другой (обычно такое же странное имя) умер. Если варианты без разговоров, когда человек просто видит группу кошек, устраивающих королевские похороны. Человек приходит в место, куда и шёл, и рассказывает о том, что произошло, как вдруг домашний кот кричит что-то вроде: «Тогда я король кошек!», устремляется в дымоход или выбегает за дверь, и больше его никогда не видели.

В Англии фраза о «принце кошек» существует как минимум с XVI века, ведь в «Ромео и Джульетте» Шекспира Меркуцио называет Тибальта «принцем кошек», это отсылка к Тиберту/Тибальту, «принцу кошек» в средневековой книге «Лис Рейнард».

Король или повелитель кошек появляется как минимум в двух ранних ирландских сказках. Одна была переработана леди Джейн Уайлд и опубликована под названием «Бард Шончан и король кошек» в 1866 году, а вторую пересказал П. Колум под названием «Когда король кошек пришёл во владения короля Коннала» в 1916 году.

* * *

Кельты считали кошек хранителями врат потустороннего мира, а также хранителями сокровищ. Кошки были тотемными животными многих гаэльских кланов и даже существовало легендарное пиктское Королевство Кошек – страна на севере Шотландии, до сих пор именуемая Кейтнесс.

Согласно пиктской легенде оно было основано Кейттом (или Кэтом), одним из семи сыновей легендарного предка Круитна. Территория Кейта охватывала не только современный Кейтнесс, но и юго-восточный Сазерленд.

Название Островов Кошачьего Народа носили также современные Шетландские острова.

* * *

Велес – один из центральных богов в славянском пантеоне. Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот. В старину на Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одна из главных её задач – сохранение домашнего очага. Одновременно с этим кошка – проводник в потусторонний мир.

На Руси образ мохнатого кота – спутника Велеса ассоциировался с домовым. Домовые имеют разные звания, и каждый отвечает за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев.

Особая мистика всегда окружала строительство нового жилья. Здесь непременно был нужен подарок духу новостройки. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота как зверя, связанного с двумя мирами. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор».

* * *

Дворовой – дух, который был главным во дворе и дворовых постройках крестьянского хозяйства. Как и другие духи, он описывался по-разному теми людьми, которые смогли его увидеть. Он мог выглядеть как небольшой старичок с козлиными, куриными или кошачьими ногами. Дело в том, что именно козел, курица и кошка являются любимыми домашними животными и любимыми образами дворового.

Другие видели дворового как существо с телом кошки без хвоста, человеческой головой, горбатым носом, большими красными глазами, широким ртом с двумя рядами зубов и красным шероховатым языком, на руках (человеческих) – большие загнутые когти. И ноги человеческие. Весь он покрыт серой шерстью.

Третий вариант: дворовой выглядит как змея с петушиной головой и гребнем. Так он выглядел, если был чем-либо недоволен. А ещё в полнолуние дворовые могут принимать облик своих хозяев, чтобы защитить хозяйский дом как от нехороших людей, так и от нечисти.

Дворовые ведут ночную жизнь, потому что дневного света не переносят. Они следят за дворовой живностью и охраняют двор от посторонних посягательств. Так бывает почти весь год кроме дней зимнего и летнего солнцестояния и дней весеннего и осеннего равноденствия. В эти дни они ведут себя совсем наоборот: они могут мучить, а то и вовсе убить домашних животных, за которыми присматривают. Чтобы этого не допустить, в сараях, конюшнях и хлеву вешали убитую сороку, которая отпугивала дворовых. А ещё можно было попросить помощи у домового, и он утихомирил бы дворового.

Дворовый будет более дружески настроен, если во время праздников и торжеств делиться с дворовым хлебом, пирожками, простоквашей или жирным молоком.

При переезде в новый дом дворового забирали с собой, используя те же варианты, что и для домового.

* * *

Банник – ещё один хозяйственный дух. Он живёт в крестьянской бане за каменкой или под полком, на котором парятся.

Он невидим, но его движение в куче свежих веников можно услышать ночью. Однако говорят, что некоторые его все-таки видели, и он выглядит как нагой человечек с радужными глазами и длинной бородой. Другие видят его в виде кошки или даже белого зайца.

Банник всегда моется после всех людей. Обычно протопленной бани хватает на три смены, и банник моется четвертым, а потому четвертой перемены, или четвёртого пара, все боятся: в неё моются черти, лешие, овинники, русалки. Если туда зайдёт человек, то банник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; убежать можно, только двигаясь задом наперёд, а иначе банник совсем запарит и человек угорит. Неурочное время для мытья – после полуночи. Особенно банник не любит выпивох.

Задабривают банника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу – веник.

Банный дух может выступать также в женском облике – банниха, байница. На Пинеге и Печоре её называют обдериха. Обдериха выглядит как лохматая, страшная старуха, иногда голая; показывается в виде кошки; живёт под полком. Она ведёт себя так же, как банник.

* * *

Овинник – дух, хозяин овина и прочих хозяйственных построек. Чаще всего овинника описывали как огромного чёрного кота с горящими красными глазами, иногда он представал в виде барана, а реже всего – старика, облепленного паутиной и мякиной.

Обязанностью овинника было сохранять овин и всё, что там находится, в целости и сохранности. Также овинник оберегает свои владения от разной нечисти и напастей, которые могут погубить урожай. Овинник совершенно не переносит чужих и посторонних в овине и старается разными видами запугивания выгнать их оттуда как можно быстрее.

Если же хозяева не соблюдали известные всем правила, то овинник мог рассердиться и на них. Нельзя было топить овин в день Воздвижения (14 сентября), день Феклы Заревницы (23 сентября) и день Покрова (1 ноября). Если люди так делали, то овинник мог запросто сжечь овин.

Овинник обладает способностью предсказывать несчастье, и к нему ходили гадать на будущее. Девушки ходили к нему гадать на суженого.

Овинник мог и подраться под настроение. Когда с банником, а когда и с самим хозяином. Овинник начинает звать человека: «Выходи, давай и обратаемся»! А силы у овинника гораздо больше, чем у человека. Если подраться не выходит – овинник начинает шалить. А когда шалость удастся – овинник хохочет, хлопает в ладоши и даже лает по-собачьи.

Чтобы умилостивить овинника, надо на пороге овина зарезать курицу и закопать там же. Когда собираются протопить овин, надо обязательно попросить у овинника разрешение на это.

В дни именин овинника нужно принести ему петуха и горячие пироги. При этом пирог оставляют на тарелке в овине, петуху отрубают на пороге голову и окропляют его кровью все углы овина.

* * *

Коловертыши (коловерши, коргоруши) – существа, помогающие ведьмам, колдунам; они все тащат в дом.

В Тамбовской области считают, что коловертыш похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыш выглядит чёрной кошкой (тоже с зобом-мешком), обитает под полом или под печкой у наделённых колдовскими умениями людей.

В Поволжье коловершей именуют также кошку-оборотня, а ещё существо, похожее на человека и при этом помогающее хозяину дома.

* * *

Кот Баюн – огромный чёрный зверь с железными когтями, опасный даже для богатырей. В отличие от других потусторонних существ он совсем не боится железа, а наоборот, предпочитает сидеть на железном столбе в безлюдном лесу.

Кот обладает волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими разговорами и пением подошедших путников, и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун убивает железными когтями. Но тот, кто сможет поймать кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов – сказки Баюна целебны. Слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять – «рассказывать, говорить». Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей.

А. Н. Афанасьев в «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «…предания ставят в близкую связь с чудесною мельницею – эмблемою громового грохота. Возле этой мельницы стоит золотой столб, на нём висит золотая клетка, и ходит по столбу кот-баюн: идёт вниз – песни поёт, подымается вверх – сказки сказывает… Голос кота-баюна раздаётся на несколько вёрст; сила его громадная: своих врагов он поражает насмерть или своими песнями напускает на них неодолимый сон».

Кот Баюн

Существует несколько сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, этим заданием хотели сгубить доброго молодца. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю – сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

* * *

Дурга («труднодоступная») – грозная ипостась Деви (Парвати), супруги Шивы. Поначалу ее почитали неарийские племена, но потом она была включена в индуистский пантеон. Дурга выступает богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка, когда им грозит опасность от демонов. Так, она уничтожила демона-буйвола Махиши, прогнавшего богов с неба на землю, богиня убила его в жестоком поединке. Она может принимать разные формы: Кали, Чамунда, Тара, Нанда и другие. Культ Дурги постепенно вобрал в себя многие культы местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т. п.

Давон – вахана, то есть ездовое животное Дурги. Это лев, который в ряде мифов помогает богине атаковать и побеждать её врагов.

В индуизме положительные аспекты ваханы часто символизируют божество, которое она несёт. Вахана Матери Дурги известна под разными именами, такими как Кесари, Сомнанди и Давон. В то же время вахана символизирует страсти, которые бог обуздывает. Лев является символом неконтролируемых животных наклонностей (таких как гнев, высокомерие, эгоизм, жадность, зависть, желание причинить вред другим и т. д.), и Дэви, сидящая на нём, напоминает о необходимости контролировать эти качества, чтобы они не контролировали человека.

* * *

Кошка – вахана (ездовое животное) Деви Шашти.

Шашти (буквально «шестая») – индуистская богиня, почитаемая в Непале и Индии как благодетельница и защитница детей. Она также является божеством растительности и размножения и дарует детей и помогает во время родов. Её часто изображают сидящей верхом на кошке и кормящей грудью одного или нескольких младенцев. Поклонение Шашти предписано совершать в шестой день каждого лунного месяца по индуистскому календарю, а также на шестой день после рождения ребёнка. Женщины, желающие забеременеть, и матери, стремящиеся обеспечить защиту своим детям, поклоняются Шашти и просят её благословения и помощи. Её особенно почитают в восточной Индии.