Текст книги "Кошки. Мистические истории, легенды и поверья. Коты целители, предсказатели и маги"

Сешат была тесно связана с Тотом, богом времени и письменности, которого также почитали как бога мудрости. Некоторые функции Сешат пересекались с функциями Тота. В разных регионах её считали сестрой, женой или дочерью Тота.

Она изображалась как женщина с семиконечной эмблемой над головой, держащей стебель пальмы с зарубками, обозначающими запись хода времени, особенно для отслеживания времени жизни фараона. Также её изображали с другими инструментами и часто с верёвками, которыми обмеряли здания или земельные участки. Часто ей на плечи накинута шкура гепарда или леопарда, символ жрецов, проводящих погребения. Рисунок же на её платье соответствует рисунку пятнистой кошки. Считалось, что узор на шкуре леопарда изображает звезды, являясь символом вечности и ассоциируясь с ночным небом.

День рождения Сешат праздновался в один день с днём рождения Мафдет, поэтому предполагают, что Сешат – её сестра-близнец.

Первоначально Сешат была местной богиней города Саиса в западной части дельты Нила, но затем центром её культа стал Хемену (Гермополь Великий).

* * *

Уаджит или Уто – богиня-кобра Нижнего Египта, покровительница власти фараона. С богиней-стервятником Нехбет составляет пару Госпожей Двух земель (то есть Верхнего и Нижнего Египта) и часто представлена на царской диадеме в виде урея. Она также была защитницей фараонов и рожениц.

Первоначально была древнеегипетской местной богиней города Деп в Нижнем Египте.

В древнеегипетской мифологии богиня выступала как кормилица юного Гора, которая помогла его матери Исиде спасти ребёнка от вероломства Сета, когда та пряталась в болотах Дельты. Сходство этого мифа с древнегреческим рассказом о пребывании Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период Уто (или Буто, как её называли греки) стали отождествлять с Латоной.

Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта – Уаджит и Нехбет соответственно. Поэтому их изображения были принадлежностью царского убора, причём Уаджит стилизованно представлял налобный урей.

Самое известное её изображение – стоящая кобра. Ещё могла быть женщиной с красной короной Нижнего Египта, а также встречаются изображения богини в виде змеи с львиной головой. В поздний период Уаджит изображалась в виде женщины с львиной головой, украшенной первоначальным своим символом – коброй. Иногда дополнялась обозначением солнечного диска.

Уаджет иногда изображалась в виде других существ с головами животных или просто в виде животных, таких как лев или мангуст. Примечательно, что мангуст является противоположностью кобре, это естественные враги.

* * *

Шезметет или Шесемтет – богиня магии, упомянутая в «Текстах пирамид». Она изображалась в виде льва или женщины с головой льва. Во времена Древнего царства её отождествляли с Сехмет или Баст, но один из её эпитетов – «Госпожа Пунт», так что, возможно, первоначально это была нубийская или эфиопская богиня. Почиталась в Пунте, а в Египте центром культа был остров Элефантина. В облике кобры богиня защищала бога Ра и сокрушала врагов Осириса. Шезметет была одной из богинь (Сехмет, Баст, Уаджит), охранявшей тело Осириса.

Её имя происходит от слова «шесмет» – пояса, украшенного бусами, который появляется на изображениях правителей Древнего царства.

* * *

Махес (он же Маахес, Михос, Мисис) – львиноголовый бог войны. В Нижнем Египте его считали сыном Баст, а в Верхем Египте – сыном Сехмет. Отцом его называли бога-творца Птаха. Махес был богом войны, грозы, бури и испепеляющей жары.

Считалось, что каждую ночь он помогал Ра сражаться против змея Апопа на ладье бога солнца.

Обычно его изображали в виде человека с головой льва, в руке нож или меч, на голове корона атеф или солнечный диск и урей. Иногда его изображали в виде льва, пожирающего пленника.

Считалось, что Маахес был хранителем священных мест и тем кто нападает на пленных врагов. Он защищал невинно погибших и осуждал проклятых. Его считали одним из палачей Осириса. Он защищал фараона, пока тот был в бою, так же, как защищал бога Солнца Ра.

По некоторым сведениям первоначально это был бог-лев Апедемак, которому поклонялись в Нубии. Центрами его культа в Египте были города Тарему (Летополь в Нижнем Египте) и Бубастис (Пер-Баст). В храмах города Тарему, где поклонялись Махесу, содержали прирученных львов. Храм Махеса располагался рядом с храмами богинь Баст и Сехмет. Были и другие центы культа Маахеса, в том числе и в Нубии.

* * *

Шезму – бог вина и крови. Изображался в виде человека или человека с головой сокола. А когда хотели подчеркнуть его связь с кровью и разрушениями, то рисовали в виде человека с головой льва, держащим мясницкий нож. В более позднее время рисовали просто льва, а иногда – масляный пресс.

Он был владыкой духо́в, создателем всех драгоценных масел, владыкой масляного пресса, владыкой мазей и вина. Шезму посвящали праздники. Например, а текстах Древнего Царства упоминается подобный, когда молодые люди давили виноград ногами, а затем танцевали и пели для божества.

Шезму также был очень злопамятным и кровожадным. Его называли владыкой крови, великим убийцей богов и тем, кто расчленяет тела.

Благодаря своему неистовому характеру и могуществу Шезму стал одним из защитников Ра, когда тот плывёт ночью в ладье по подземному Нилу. Ближе к Новому Царству и эллинскому периоду отрицательные качества Шесму постепенно затмились положительными. В итоге в греко-римский период его основной задачей стало производство лучших масел и благовоний для богов.

Главный культовый центр Шезму располагался в Фаюме. Позже в Эдфу и Дендере были возведены другие святыни.

* * *

Акер был одним из древнейших богов Египта, и как бывает во многих мифологиях, постепенно его роль уменьшалась. Сначала он был древнеегипетским олицетворением горизонта, богом земли и подземного мира, который, как полагают, охранял восточный (Баху) и западный (Ману) горизонты. В раннединастический период он считался воплощением (душой) бога Геба. Позднее стал одним из богов загробного мира и одним из помощников Ра в его ежедневной битве со змеем Апопом.

Акера сначала изображали в виде лежащего льва с широко раскрытой пастью. Позже стали рисовать в виде двуглавого льва, головы смотрят в стороны. Примерно с 2000 года до н. э. Акера представляли в виде пары львов-близнецов, одного зовут Дуадж (что означает «вчера»), а другого Сефер («завтра»). На изображениях между парой львов помещался иероглифический знак, обозначающий «горизонт», и солнечный диск; львы сидели спина к спине. В более поздние времена Акер также мог выглядеть как два слившихся туловища лежачих сфинксов с человеческими головами.

В знаменитой Книге мёртвых Акер породил бога Хепри, молодое восходящее солнце в форме жука-скарабея, после того, как Акер благополучно пронёс саркофаг Хепри через пещеры подземного мира.

В нескольких надписях, настенных росписях и рельефах Акер был соединён с горизонтом севера и запада, образуя своим телом мифологический мост между двумя горизонтами.

Местонахождение главного культового центра Акера неизвестно.

* * *

Сам бог солнца Ра в облике рыжего кота каждую ночь сходился в смертельном поединке со змеем Апопом, который олицетворял мрак и хаос, а позже – и безличное зло. Он обитал в глубинах земли и выпивал воду из подземного Нила, а Ра расправлялся с ним и заставлял вернуть выпитое обратно. Кстати, в древнейших мифах сначала защитником Ра был Сет, тогда ещё бог-воин, однако позже он стал воплощением зла, и его смешали с образом Апопа.

* * *

Сфинкс – зооморфное мифическое существо. У египтян – животное с телом льва, головой человека или (реже) – головой сокола или барана.

Древнейшие изображения человекольва были обнаружены при раскопках Гёбекли-Тепе и датируются 10-м тысячелетием до н. э.

Статуи сфинксов появились ещё в период Древнего царства, наиболее ранние изображают, вероятно, царицу Хетепхерес II. Одна из самых больших монолитных статуй мира – изваяние сфинкса (Большой сфинкс), которое охраняет пирамиды фараонов в Гизе.

Большой сфинкс охраняет пирамиды фараонов в Гизе

Существовало три распространённых варианта сфинксов:

– классическим был андросфинкс с лицом человека, как правило, высокопоставленной особы – например, фараона;

– храмы бога Гора украшали сфинксами с головой сокола – иеракосфинксами;

– близ храмов Амона устанавливались сфинксы с мордой барана – криосфинксы.

Поминальный храм Аменхотепа III включает изображения сфинксов с телами крокодила.

Древняя Греция и Рим

В Греции кошка стала символом Артемиды, дочери Зевса и Лето, богини охоты, диких зверей, луны и целомудренности. Её брат-близнец – лучезарный Аполлон.

Артемида была покровительницей маленьких детей, особенно девочек. Ей поклонялись как одной из главных богинь родов и акушерства наряду с Эйлитией и Герой.

Артемида также была покровительницей исцеления, особенно для женщин и детей, и, как считалось, посылала женщинам и детям как хорошее здоровье, так и болезни.

Артемида была одной из трёх главных богинь-девственниц наряду с Афиной и Гестией. Над ними Афродита не имела власти.

Когда великан Тифон напал на Олимп, все перепуганные боги превратились в различных животных и бежали в Египет. Артемида стала кошкой, поскольку греки отождествляли её с египетской богиней Баст.

* * *

Артемиду как древнейшую богиню-охотницу иногда связывали с Гекатой, богиней ночи и подземного мира. Существует теория, что имя Гекаты или же она сама могли произойти от египетской Хекат, богини рождения и покровительницы беременных женщин. Как Артемида и другие богини, Геката была связана с родами и известна как покровительница акушерок. В ранних произведениях искусства из малой Азии с Гекатой ассоциируются львы, и они изображались на более поздних монетах и даже в литературе. Так, в «Халдейских оракулах», правда, несколько запутанно, предполагается, что если правильно призвать Гекату, то она явится в виде льва.

Одним из её животных также была чёрная кошка, и это было напоминание людям о постоянно присутствующей тёмной стороне жизни. Считалось, что кошки также обеспечивают защиту от злых ночных духов. Репутация кошек как обладательниц магических способностей, способных выступать посредником между обыденным и сверхъестественным миром, была подкреплена огромной магической силой, приписываемой Гекате. Со временем Геката стала ассоциироваться с ведьмами, и этой связи суждено было сохраниться в Средневековье, что очень повлияло на отношение к кошкам.

В некоторых мифах богиня Гера превратила служанку по имени Галантис в кошку в наказание за грубость, и, в свою очередь, кошка стала духом-служанкой (фамилиаром) Гекаты. В другом мифе Геката принимает облик кошки, чтобы убежать от чудовища Тифона.

* * *

Римляне сделали кошку воплощением своей божественной охотницы – Дианы, аналога греческой Артемиды. Покровительница рабов (в её храмах им ничего не угрожало) Диана также была богиней перекрёстков и всех любителей колдовства. Между прочим, богиней перекрёстков и покровительницей магии у греков была именно Геката.

Азия

В индуизме рассказывается о боге Вишну, который однажды превратился в Нарасимху, чтобы убить царя демонов Хираньякашипу, которого не могли убить ни человек, ни животное. Нарасимха не был ни человеком, ни животным в полной мере, это был получеловек-полулев, и он смог победить царя демонов.

«Нарасимха вцепился в демона, которому доселе удавалось ускользать даже от молнии небесного правителя (Индры). Извиваясь и корчась, несчастный пытался выскользнуть из крепких объятий невиданного существа, но человек-лев притянул его к себе на бедра и пред вратами тронного зала разорвал на две части» (Бхагавата-пурана, книга 7).

Нарасимха был четвёртой аватарой верховного бога Вишну. В таком виде он олицетворяет собой божественный гнев и защиту всех, пребывающих в искренней вере и служении ему.

Нарасимха на санскрите буквально означает «человек-лев».

* * *

На острове Бали (Индонезия) есть представление о Баронге.

В мифах жителей различных районов Бали и Явы Баронг предстаёт двуногим или четвероногим существом с чертами самых разных животных – медведя, кабана, собаки, буйвола, слона или тигра, но чаще всего – льва. Во многих мифах он фигурирует как «Повелитель джунглей». По одной из легенд Баронг изначально имел облик обычного человека, но был превращён в звероподобное существо лесными феями в отместку за домогательства к ним.

При этом Баронг – главный положительный персонаж явано-балийского фольклора, олицетворение добра и справедливости. Он предводительствует силами добра в бесконечной борьбе с силами зла – демонами, которых возглавляет их общая мать и королева Рангда, имеющая внешность безобразной старухи с огромными выпученными глазами и длинными клыками. Противоборство между Баронгом и Рангдой представляет собой одну из основных сюжетных линий местного эпоса, в которой наряду с мифическими существами присутствуют реальные исторические персонажи.

Поскольку Баронг является защитником деревень, балийцы создали Баронг Кет, священную маску, которую надевают на церемониях, чтобы воссоздать битву между Баронгом и Рангдой.

* * *

Си-ван-му («Царица-мать Западного рая») – китайская богиня, одна из наиболее почитаемых в даосском пантеоне.

Она была повелительницей Запада, хранительницей источника и плодов бессмертия. В более древних мифах она выступает грозной владычицей Страны мёртвых, находившейся на западе, и хозяйкой небесных кар и болезней, а также стихийных бедствий, которые она насылает на людей. Она изображалась с длинными растрёпанными волосами, скреплёнными заколкой, телом и лицом человека, хвостом барса и когтями тигра, сидящей на треножнике в пещере.

В более поздней традиции Си-ван-му стала небесной красавицей, живущей на крайнем Западе, в горах Куньлунь, на вершине, в нефритовом дворце на берегу Яшмового озера, возле которого растёт персиковое дерево с плодами, дарующими бессмертие. Её всегда сопровождает тигр. Богиня теперь является покровительницей даосских святых мудрецов («бессмертных»). Её дворец и находящийся рядом сад с персиковым деревом и источник бессмертия окружает золотой вал, охраняемый волшебными существами и чудовищами. Так, выходящие на восток ворота вала («Ворота Света») стережёт тигр с девятью человеческими головами.

* * *

Ли Шоу – китайское божество-кошка, приносящая удачу и защищающая урожай. Обычно её изображают с пушистым хвостом, удлинёнными усами и аурой спокойного благородства. Фермеры часто возносили молитвы и преподносили дары Ли Шоу в надежде заслужить её благосклонность и защиту, чтобы обеспечить обильный урожай.

В одном древнекитайском мифе говорится, что другие боги поручили Ли Шоу управлять миром от их имени. Вот только она вместо работы несколько раз вздремнула под вишнёвым деревом, и к тому времени, когда она проснулась, мир погрузился в хаос. Поэтому боги решили, что надо передать её обязанности другим.

Северная и Южная Америка

В древних цивилизациях этого континента особо почитаемым животным был ягуар. Ягуар – крупнейшее животное из семейства кошачьих в Центральной и Южной Америке. Во всех основных цивилизациях Центральной Америки бог-ягуар занимал видное место, и для многих, таких как ольмеки, ягуар был важной частью религиозной практики. У ольмеков и майя ягуар был символом власти и войны.

Майя считали, ягуар обладает способностью пересекать миры (для майя день и ночь представляли собой два разных мира: жизнь и земля были связаны с днём, а мир духов и предков – с ночью). Поскольку ягуар – ночной хищник, считалось, что ягуар является частью подземного мира, так что боги майя с атрибутами ягуара являются богами подземного мира. Одним из таких богов являлся Шбаланке, один из близнецов-героев майя, спустившихся в подземный мир, всё тело которого было покрыто пятнами как шкура ягуара. Другой – бог Л, который являлся главным владыкой подземного мира и часто изображался с ушами ягуара или в шкуре ягуара и на троне, вырезанном в форме ягуара. Ягуар также ассоциировался у майя с растительностью и плодородием, поскольку подземный мир был не только связан с предками, но и понимался как место происхождения растений и источников пресной воды из подземных бассейнов в пористом известняке, из которого состоит Юкатан.

Шкура ягуара стала для майя знаком правящего класса. Правители майя не только носили шкуры ягуаров, но и использовали название ягуара как часть своего правящего имени, как символ своей мощи и власти. Например, одна династия правителей называла себя «Лапа Ягуара». Другие династии именовались Свиток ягуара, Птичий ягуар, Лунный ягуар и т. д. Также удачливые воины и охотники украшали себя шкурами ягуара, зубами или когтями и считались обладателями кошачьих душ.

У ольмеков ягуары редко изображались натуралистично, чаще это была смесь кошачьих и человеческих характеристик. Эти фигуры могут варьироваться от человеческих с лёгкими чертами ягуара до фигур почти полностью кошачьих.

Одним из самых выдающихся и загадочных рисунков ольмеков является «ягуар-оборотень». Этот мотив можно увидеть вырезанным на нефритовых топорах и других изделиях, выгравированным на различных переносных фигурках из нефрита и изображённым на нескольких алтарях. Младенцев оборотней-ягуаров часто держит на руках сидящий взрослый мужчина. Фигура ягуара-оборотня характеризуется опущенным ртом с мясистыми губами, миндалевидными глазами и формой головы, напоминающей голову самца ягуара. Вопрос в том, что неизвестно, какими функциями для ольмеков обладал ягуар-оборотень.

* * *

Бог-ягуар земного огня и войны у майя («ночное солнце»). Его глаза окружены жгутом, свёрнутым в восьмёрку, закрученным на уровне выступающей части лба. Обычно бог изображается с ушами ягуара и с подпиленными зубами. Считалось, что такую форму принимает солнце во время ночного путешествия по подземному миру. Его часто изображали на курильницах для благовоний. Другой сферой влияния бога является война, его изображение всегда было на боевом знамени.

* * *

Бог Л – одно из старейших божеств майя, связанное с торговлей, богатством и колдовством, и принадлежит божествам-ягуарам: у него уши ягуара, мантия ягуара, и он живёт во дворце ягуара. Некоторые считали его главным правителем подземного мира.

* * *

Иш-Чель – в мифологии майя богиня плодородия, радуги, деторождения, медицины и ткачества, супруга верховного бога Ицамны. В доклассический период изображалась сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Позже её стали изображать в виде старухи со змеями в волосах, с глазами и клыками ягуара. Иш-Чель (госпожа радуга) была объектом поклонения женщин. Также известна под именем Иш-Канлеом (паутина, которая ловит утреннюю росу).

* * *

Шбаланке – мифологический персонаж эпоса народа киче «Пополь Вух»; бог-ягуар в мифологии майя, а также бог-покровитель охоты, воплощающий луну. Вместе со своим братом-близнецом Хунахпу Шбаланке победил своих злых сводных братьев, превратив их в людей-обезьян (которые позднее стали покровителями художников, артистов и танцоров). Впоследствии близнецы убили ужасную птицу Вукуб-Какиш, у которой они выбили зубы, и заменили их на мягкие зёрна маиса. Вместе с братом Шбаланке победил великанов Сипакну и Кабракана по велению богов и отомстил владыкам Шибальбы за смерть отца и дяди, пройдя все уготованные им испытания. Когда во время одного из них, проходившего в Доме летучих мышей, Хун-Ахпу лишился головы, Шбаланке приделал на её место тыкву и затем оживил брата магией. Победив врагов, братья вознеслись на небо и стали дневным и ночным светилами.

* * *

Ай-Апаек был главным божеством мочика, перуанского общества доинкской эпохи. Часто его представляли в виде старого морщинистого человека с клыками и когтями ягуара. Говорили, что он произошёл от одного из древних богов-ягуаров и мог принимать этот облик, когда хотел скрыть свой человеческий облик.

* * *

Тепейоллотль – древний ацтекский бог пещер, землетрясений, эха и ягуаров. По его вине происходят землетрясения; считалось, что им создаётся горное эхо. Он являлся божеством восьмого часа дня и изображался в виде ягуара, чья пятнистая шкура одновременно символизирует звёздное небо. Иногда его называют «сердцем горы» или «ягуаром ночи», обычно его изображают в виде ягуара, перепрыгивающего солнце.

Тепейоллотль – это вариант Тецкатлипоки, бога-творца, равного Кетцалькоатлю.

* * *

Мишипешу, известный как «водяная пантера» или «Большая рысь», является божеством индейцев племени оджибва. Он выглядит как нечто среднее между пантерой и драконом, живёт на большой глубине и заставляет людей тонуть. Однако, если путешественники предложат ему табак, он позволит им пройти без опаски.

У племён алгонкинов, оттавы, меномини, шауни и кри также есть легенды о мишипешу. В гневе мишипешу вызывает волны, водовороты и стремнины, а зимой может ломать лёд, из-за чего люди проваливаются под воду.

Алгонкины считали мишипешу и других подводных существ приносящими защиту и исцеление от болезней.

Мишипишу может войти в тело человека и управлять им для достижения нужной ему цели. Если одержимый получает травму или по какой-то причине становится непригодным к использованию, дух перебирается в другое тело.

Более подробные источники описывают его как имеющего голову горного льва или рыси, имеющего рога оленя или бизона; позвоночник его до кончика хвоста покрыт чешуйками, шипами и иногда птичьими перьями. Мишипишу очень ловок и отлично прыгает, однако уязвим в человеческом теле. Если одержимый мишипешу человек посмотрится в воду или зеркало, то увидит не себя, а истинный облик духа. Как правило, он убивает своих жертв, кусая в горло. Поведение мишипишу в целом напоминает кошачье: он вылизывает руки и лакает воду языком.

Хоть он и считается злым духом, но люди часто молились ему об удаче в рыбной ловле, хотя наибольшую помощь мишипишу оказывал в лечении.

В индейской мифологии мишипишу является одним из важнейших водных существ среди индейцев Великих озёр и северо-восточного Вудленда.