Текст книги "Мифы древнего мира"

III. Арийцы

1. Общие сведения

От культурных народов семитского происхождения (египтян, евреев, ассирийцев и вавилонян) перейдем к народам арийского племени. Колыбелью их можно считать Центральную Азию – горную страну нынешнего Тибета. Отсюда арийцы (индоевропейцы) переселились частью в Иран и далее на запад, на Балканский и Италийский п-ва и дошли до берегов Атлантического океана, Северного и Балтийского морей; частью – в долины Инда и Ганга. По культуре прежде других (впрочем, позднее египтян мемфисского периода) выделились племена, занявшие горную страну Иран, и племена, поселившиеся в долине Инда и Ганга. Первые известны под именем арийцев; вторые, индийские арийцы, называются индусами.

2. Иранские арийцы, или зендский народ

Народ этот переселился из Тибета в Иран, на плоскогорье между Индом и Тигром, в особенности – в его плодородную часть, и основал там жреческое государство. О судьбах этого государства в древнейшие времена до нас не дошло почти ничего исторически достоверного. Гораздо лучше известно его культурное состояние. Сохранились большие отрывки из собрания священных книг, заключающих в себе систему религиозных, нравственных и правовых понятий.

Это собрание книг называется «Авеста» и написано на зендском языке. Составителем «Авесты» считается Заратустра (Зороастр). Учение его возникло приблизительно за 1000 лет до н. э. в стране Бактрии, откуда постепенно и распространило господство. Основные начала воззрений Заратустры заключаются в том, что существуют два царства: света и тьмы. Бог света зовется Ормузд; он стоит во главе добрых духов, помогающих в управлении вселенной. Ормузд сотворил мир словом своим. Но в самый день сотворения мира против него выступил злой бог тьмы Ариман, чтобы с помощью греха и преступления нарушить гармонию вселенной. Ему служат злые духи. Но стоит твердо противостоять этим вредным разрушительным демонам, чтобы побеждать их могущество. Происходит это с помощью жертвоприношений, совершаемых жрецами. В конце концов могущество злого духа будет совершенно уничтожено, смерть уступит место жизни, тьма – свету. Ариман вынужден будет признать первенство Ормузда, и после долгой жестокой борьбы между этими силами наступит гармония и во вселенной воцарится всесовершенство.

Ормузд не имел ни статуй, ни даже святилищ или алтарей; лишь на вершинах возвышались так называемые пиреи – храмы огня, в которых из поколения в поколение жрецами-магами поддерживалось священное пламя. Главным жертвенным животным был олень; приносили в жертву также и рогатый скот, коз и овец. После того, как готовили и раздавали присутствующим хаому (род опьяняющего напитка), жрец убивал животное, клал части его перед священным огнем, но не в огонь, ибо подобное соприкосновение осквернило бы священное пламя. Церемония завершалась пиршеством, на котором вкушали жертвенное мясо.

Борьба Ахура-Мазды с Анхара-Майнью.

Барельеф из дворца Дария I. V в. до н. э. Персеполь

Тела людей после смерти не сжигались, не погребались и не бросались в реку: при этом осквернялись бы огонь, земля или вода. Имелось два способа освобождаться от трупов, не нарушая чистоты этих трех стихий. Можно было покрывать труп воском и затем предавать земле; при этом восковая оболочка уничтожала осквернение, которое произошло бы от непосредственного соприкосновения с землей. Можно было также выставлять труп на открытый воздух и оставлять на растерзание птиц или хищных зверей. Для этой цели кладбищами служили большие круглые башни. Пробыв три дня вблизи бренной оболочки, душа на рассвете четвертого дня покидала ее и отправлялась на место страшного суда. Гений Расну взвешивал на весах ее добрые и дурные дела и, смотря по тому, что перевешивало, объявлял ее свободною или осуждал. Потом душу приводили к мосту Цинват, ведшему в рай, но простиравшемуся над преисподней. Если душа была грешна, она не могла перейти мост и низвергалась в бездну, где доставалась в рабство Ариману. Если же она оказывалась непорочна, при помощи ангела Краосха переходила мост без труда. Там ее принимал ангел Вохумано, который ставил ее перед престолом Ормузда и указывал место, где ей следовало пребывать до воскресения мертвых. От восточно-иранских арийцев все эти религиозные представления и учреждения, в особенности поклонение огню и небесным светилам, перешли к соплеменным им мидянам, а от них – к персам.

3. Индийские арийцы, или индусы

При расселении арийцев по роскошным и богатым всевозможными тропическими плодами равнинам Инда и Ганга часть первобытных жителей, называвшихся «шудра», отступила в южные области п-ва Декан и в дикие неприступные горы. Другая часть покорилась победителям и, хотя сохранила жизнь и свободу, должна была терпеть всякого рода унижения. Эта часть первобытных жителей имела темный цвет кожи, поэтому светлокожие пришельцы с самого начала переселения стали обращаться с ними не только дурно, но и с презрением. Тем самым образовавшиеся 2 класса населения заняли в отношении друг друга определенное и совершенно различное положение: арии с одной стороны и шудра – с другой. В свою очередь, арии распределились на 3 сословия: воинов, жрецов и земледельцев. Шудра оказались совершенно исключенными из всякого общения с этими тремя сословиями. Высшим сословием были жрецы – их называли браминами. Они ближе всех стояли к Браме – душе света, совершенному существу. С помощью священнодействий, жертвоприношений и молитв брамины являются как бы посредниками между небом и землей. По учению браминов, из Брамы – безличной души света, произошел личный Брама – высшее божество. А уже от него пошли другие боги: Индра – бог грозы и бури, Агни – дух огня, Яма – бог ночи и смерти, Баруна – бог океана, Рудра – отец ветра, затем духи воздуха, далее святые и чистые люди и местности в том порядке, в каком они находились близ святости Брамы. За людьми следовали различные породы животных, деревья, растения, камни и т. д.

Такой отвлеченный, добытый философским умозрением бог не мог долго удовлетворять народную массу. Поэтому живое воображение индусов, старавшееся представить видимый и осязаемый образ божества и найти объяснение действующим силам природы, создало рядом с Брамой еще двух главных богов: Вишну и Шиву. Вишну считался богом света; он проявляется в солнце, молнии, огне и приносит счастье. От него зависит зарождение и размножение: он производит в определенное время дожди и разливы рек. Напротив, Шива воплощает разрушительную силу природы. Поэтому он носится в урагане и опустошительной грозе. После его гнева Вишну посылает оплодотворяющие ливни, которые возвращают к жизни растения и радуют людей после нестерпимой засухи.

Жрецы объясняли, что Брама сначала выпустил из уст жрецов; потом из рук его вышли кшатрии (воины, высшие чиновники), из бедер – вайшьи (земледельцы) и, наконец, из ног – шудра. Подобное толкование не позволяло противиться такому разделению сословий – это было бы сопротивлением божественному порядку вещей. Поэтому никакой переход из одного сословия в другое и никакое смешение между ними были невозможны. Сословия застыли и превратились в касты. Совершенно отверженными и глубоко презираемыми остались потомки темнокожих первобытных жителей – парии, найденные переселившимися арийцами в диком состоянии. От них, вероятно, происходят и цыгане.

Однако жрецам потребовалось много времени, чтобы утвердить преимущества над 2 другими кастами. Для этого они прибегали к страшным угрозам: в самых ярких красках изображали народу муки, ожидающие каждого, кто не повинуется их предписаниям. Кроме низвержения в ад и адских мучений, самое глубокое впечатление производила угроза переселения душ и непрестанного воплощения в телах животных и людей. Совершив незначительный проступок, человек рождался вновь слоном, шудрой, львом, тигром, птицей или плясуном. Совершивший страшное злодеяние, в зависимости от степени виновности промучившись сто или тысячу лет в аду, должен был пройти 21 возрождение от разных животных, прежде чем увидеть свет. Проливший кровь брамина осуждался в аду на растерзание хищными зверями на столько лет, скольких пылинок коснется пролитая кровь. Душа человека, убившего брамина, возрождалась в телах самых презренных животных: собаки, осла, козла.

Около 1350 г. до н. э. жрецы собрали постановления религии, общежития и права в книге, которая называется «Веды» (знания). В ней прежде всего излагались богослужебные и жертвенные обряды. В жертву богам главным образом приносились: сома – по-особому приготовленный сок горного растения, которому индусы придавали таинственное значение; рис, молоко и масло. Всякое правильно совершаемое жертвоприношение должно было производить магическое действие настолько, насколько приносящий жертву приобретал при этом божественную сущность.

Затем следовали подробнейшие предписания относительно чистоты и выбора кушаний и напитков. Все предметы, которых касается человек, могут быть нечистыми, поэтому перед употреблением все должно быть очищено. В особенности тягостны были постановления о кушаньях. Поскольку в каждом животном могла находиться душа какого-нибудь умершего, даже друга, родственника или предка, брамины вообще запрещали мясную пищу. Но они не могли вполне укоренить это в народном сознании, потому ограничились строгим запретом есть мясо рогатого скота: корова почиталась священным животным, и ее молоко и масло должны были приноситься в жертву богам. Брамины рекомендовали есть молочную и растительную пищу, за исключением лука и чеснока. Таким образом они могут считаться родоначальниками вегетарианства.

Тот, кто осквернялся запрещенным кушаньем или совершал иной проступок, должен был, не ожидая наказания по суду, сам наложить на себя епитимью, соответствовавшую важности проступка и состоявшую в тысячекратном повторении молитв, посте, самобичевании и даже добровольной смерти. Съев запрещенное кушанье, человек должен был 30 дней есть только рис. Умышленно напившись – должен был пить кипящий рисовый отвар, пока тот не сожжет ему внутренности, и лишь тогда грех его будет искуплен. Кто неумышленно убивал корову, тот обязан был обрить себе голову, завернуться, как в плащ, в шкуру убитого животного, пойти на выгон, поклониться там коровам и прислуживать им. Если кшатрий намеренно убивал брамина, он должен был дать себя застрелить стрелой из лука или три раза броситься головой в огонь, пока не умрет.

Для браминов все эти предписания и запрещения были еще усилены. Их обязанности были изложены с такими подробностями, что определялось даже, в каком положении они должны принимать пищу, какими частями руки и пальцев совершать омовения, как должны вести себя во всех случаях жизни, в дороге и т. д., чтобы не утратить чистоты и святости. Самым похвальным делом для жреца было вообще удалиться из этого нечистого мира в уединение и там суровым покаянием и самобичеванием очиститься от всего земного. Целью такого религиозного отречения от всех чувственных наслаждений, умерщвления плоти, удаления от мира в уединение пустыни является не только внешнее очищение, но и очищение души: она, освободившись от оков чувственности, получает возможность вернуться к божественному источнику – Браме. Поэтому, говорили жрецы, тело следует всеми средствами подчинять господству души; чувственная, материальная сторона человеческой сущности должна быть преодолеваема духом, в случае необходимости – до полного уничтожения. Людям, благоговевшим перед подобными воззрениями, следовало постепенно терять самостоятельность суждений, отвагу и энергию; они, собственно говоря, жили не для этого мира, а для будущего, для загробной жизни. Таким образом, тем, кто захватил власть, уже нетрудно было ее удерживать: не было никого столь смелого, чтобы оспаривать у них эту власть. Вследствие этого в индийских государствах образ правления был деспотическим. Цари пользовались божескими почестями, ибо полагали, что в них обитает божество. Цари происходили не из касты жрецов, а из кшатриев, которые были обязаны покровительствовать остальным сословиям. Однако советниками царя в основном являлись брамины. Царь был высшим всеобщим покровителем и судьей, он награждал добрых и наказывал злых. Он обязан был поддерживать существующий порядок строгим соблюдением его и устрашением преступников соответствующими наказаниями. В трудных случаях, если до истины невозможно было добраться ни фактами, ни свидетельскими показаниями, ни присягой, царь прибегал к божьему суду. Брамины, женщины и дети, старики и больные испытывались весами, кшатрии – огнем, вайшьи – водой, шудры – ядом. Если испытываемый при вторичном взвешивании оказывался легче, нежели при первом, если раскаленное железо, пронесенное в семи шагах от испытуемого, оставляло на нем ожог, если выпитая святая вода причиняла ему вред, а от принятого яда он заболевал, это служило бесспорным доказательством виновности.

Вследствие замкнутого устройства каст, жестокого деспотизма, тяжких наказаний и обетов, население стонало под невыносимым гнетом, а земля представлялась людям юдолью плача. Такое положение вещей неминуемо должно было возбудить в глубокомыслящем человеке вопрос, может ли такая печальная судьба быть непреложным уделом человечества? Поставил этот вопрос Гаутама Будда (просвещенный), живший в конце VI – начале V в. до н. э. Противопоставляя свое учение догмам браминов, он проповедовал равенство всех людей на земле. Он говорил, что нужно облегчать страдания друг друга, помогать переносить неизбежное в мире зло. Это достигается сострадательной деятельной любовью, непрерывно проявляющейся в делах милосердия. В гуманности по отношению к людям и животным он заходит так далеко, что говорит о непозволительности убивать любое живое существо. Совершивший грех нуждается не в мучительных наказаниях, а в чистосердечном, глубоком раскаянии. Одно древнее изречение так выражает сущность нравственного учения Будды: «Оставление всего злого, исполнение всего хорошего, укрощение собственных мыслей».

С новым учением Будда обратился непосредственно к народу. Он выступал публично, на открытых площадях и говорил не на непонятном священном санскрите, а на языке самого народа. Именно поэтому у него было много последователей: народ восторгался человеком, так кротко и смиренно выражавшем соболезнование и жалость к униженным труженикам и столь не похожим на гордых и надменных браминов. Неудивительно, что его считали одним из воплощений Вишну. Но он не избежал преследования даже со стороны родных. Положение браминов было слишком прочным, чтобы его мог поколебать буддизм, – особенно потому, что они в угоду народу низвергли старого Браму и провозгласили высшим божеством Шиву. Основы учения браминов и поныне незыблемы в Индии. Учение же Будды кровавыми преследованиями было вытеснено с родины на другую сторону Ганга, далее на о. Цейлон, в Китай и Японию; оно стало там твердою ногою и в настоящее время насчитывает много миллионов последователей.

В Индии, управляемой не менее деспотически, чем Египет, также процветало строительное искусство. До сих пор сохранились высеченные в скалах древние храмы на о-вах Элефанте и Сальсетте близ Бомбея. Близ Эллоры в гранитном горном хребте на целую милю выдолблен полукружьем ряд храмов, часто – в два яруса, так что крыши нижних храмов, поддерживаемые многочисленными столбами, служат обширным основанием для верхних построек. Заслуживают внимания пагоды – храмовые сооружения с великолепными воротами, башнями, колоннадами, галереями, с примыкающими к ним бесчисленными покоями, устроенными для удобства богомольцев. Все эти постройки несут на себе необыкновенное множество украшений, состоящих из фантастических изображений браминской символики.

Индийская литература дала много выдающихся религиозных и светских произведений. Из них в особенности замечательны «Веды» и собрание законов Ману в 12 книгах, религиозные эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», а также драма «Сакунтала» поэта Калидасы. Все эти сочинения написаны на санскрите – одном из древнейших индоевропейских языков.

Насколько богаты и обильны источники о культуре древних индусов, настолько скудны достоверные сведения о древнейшей истории Индии. Примерно в середине II тысячелетия до н. э. арийцы переселились на равнины Ганга и основали там 2 главных государства: Куру со столицей Гастинапуром на Ганге, а позже – Панду. Эти государства, по свидетельству «Махабхараты», вели между собой истребительную войну. В конце концов «сыны Панду» победили и овладели Гастинапуром. Одновременно с ними на равнинах Ганга существовали и другие жреческие государства: царство Магада, на юге царство Пандия, на р. Кришне царство Карната. В Пенджабе (области индийского Пятиречья) уже во времена Александра Македонского было два государства – Таксила и Пора. После смерти Александра, в 312 г. до н. э., в царстве Магада явился могущественный государь, которого греки называли Сандракоттом, а индусы Кандрагуптою. Однако в конце концов он пал в борьбе с Селевкидами – преемниками Селевка Никатора, захватившего себе из наследства Александра Македонского все земли от берегов Сирии до р. Тигр.

IV. Персы

1. Мидийское царство при Астиаге

Основателем индийского государства был Киаксар. Он простер владычество до Малой Азии и напал на царство лидийское, находившееся под властью одного из преемников Гигеса – Алиатта (625–568). Шесть лет продолжалась безрезультатная война. Когда войска в очередной раз бросились друг на друга, наступило солнечное затмение, нагнавшее такой ужас на сражавшихся, что они прекратили битву и пожелали заключить мир. Мир был заключен, и границей между мидийским и лидийским государством стала р. Галис. Чтобы еще более упрочить мир, Алиатт выдал свою дочь Ариенис за сына Киаксара – Астиага. Оба государя скрепили дружбу тем, что прокололи, по тогдашнему обычаю друг другу руки и пили вытекшую из ран кровь. Последние годы царствования Киаксара прошли в мире; он умер в 596 г. Когда Астиаг вступил на престол отца, Мидия простиралась от Иранской пустыни до восточного берега Галиса.

Астиаг вел чисто восточную роскошную жизнь. Окруженный многочисленным двором, он охотился в лесах, окружавших его дворцы или тянувшихся на границах пустыни. Воинственные наклонности были ему чужды, и народ его также начал отвыкать от военного дела. Астиаг не имел наследника, поэтому престол ему пришлось передать дочери Мандане или ее детям. Эта дочь была выдана замуж за отцовского подданного персидского князя Камбиза. От этого брака родился Кир, будущий основатель всемирной Персидской монархии.

2. Кир – основатель персидской монархии

О детских и юношеских годах Кира историк Геродот сохранил предание, с помощью которого старался доказать неизбежность судьбы, предопределенной человеку и непреодолимость гения, предназначенного для великих подвигов. В 1-й год супружества Камбиза с Манданой Астиагу приснился сон, что из утробы его дочери вырастает виноградная лоза, осеняющая собою всю Азию. Толкователи объяснили этот сон Астиагу в том смысле, что дитя Манданы со временем будет царствовать вместо него. Тогда царь вызвал дочь к себе, чтобы убить дитя, которое она должна была родить. Как только родился Кир, Астиаг позвал к себе Гарпага, верного друга-мидянина, и сказал ему: «Дело, которое я поручаю тебе, исполни со всем усердием и не обмани меня! Возьми мальчика, которого только что родила Мандана, в дом свой и убей его. Затем похорони его, как сам пожелаешь». Гарпаг отвечал: «До сих пор ты не мог найти во мне ничего достойного осуждения, и я остерегусь провиниться перед тобой и в будущем; а так как ты желаешь, чтоб это совершилось, долг мой – послужить тебе в этом со всем старанием». Затем Гарпаг получил ребенка и с плачем отправился к себе домой, где и рассказал жене все, что говорил ему Астиаг. Тогда жена спросила: «Что же ты предполагаешь делать?» Гарпаг отвечал: «Не то, что приказал Астиаг. Я не убью ребенка, как потому, что он мне сродни, так и потому, что Астиаг стар и не имеет мужского потомства. Когда со смертью ребенка правление должно будет достаться дочери, сына которой он хочет умертвить моими руками, чего же останется ждать мне, как не величайшей опасности? Однако ребенок ради моей безопасности все-таки должен умереть; поэтому убийцей его должен быть кто-нибудь из людей Астиага, а не из моих». Сказав это, Гарпаг тотчас послал за одним пастухом Астиага, который, как ему было известно, пас стадо в горах, изобиловавших зверями. Горы эти лежали к северу от Экбатаны, у Черного или, скорее, у Каспийского моря; здесь Мидия очень возвышенна и гориста, а остальные части ее ровны и плоски. Пастух поспешно явился, как было приказано, и Гарпаг сказал ему следующее: «Астиаг приказывает тебе взять этого мальчика и закинуть его в такое место, где горы всего дичее, чтобы он как можно скорее погиб. Сверх того он приказал мне еще сказать, что если ты не убьешь его, а где-либо и каким-либо образом сохранишь, то он поступит с тобою самым жестоким образом. Я сам потом посмотрю, куда ты кинешь ребенка». Пастух выслушал, взял дитя и возвратился с ним в хижину. Между тем жена его была в страшном беспокойстве, ибо не знала, зачем Гарпаг посылал за мужем. Когда пастух вернулся, жена спросила его, зачем так поспешно призывал его к себе Гарпаг. Он отвечал: «О, жена! Прибыв в город, я увидел и услышал там такие вещи, что не желал бы, чтобы они случились с нашим господином. Весь дом Гарпага был полон горя. Испуганный вошел я туда. Войдя в дом, я увидал лежащего ребенка, барахтающегося, плачущего и разодетого в золото и разноцветное платье. Увидев меня, Гарпаг приказал мне как можно скорее взять дитя, унести его и кинуть в такое место, где горы полны диких зверей, прибавив, что Астиаг жестоко разгневается, если я этого не исполню. И я взял ребенка и унес его, уверенный, что он принадлежит кому-нибудь из домашних, ибо никак не мог сообразить, откуда он родом. Однако я удивлялся, что одет он в золото и дорогое платье и что в доме Гарпага стоны и плач. Дорогою я узнал все дело от слуги, провожавшего меня из города и вручившего мне ребенка, а именно: это дитя Манданы, дочери Астиага и Камбиза, и Астиаг приказал умертвить его. Вот он». С этими словами пастух раскрыл ребенка и показал ей. При виде большого и прекрасного дитя жена пастуха заплакала и, обнимая мужу колени, просила не губить его. Пастух возразил, что он не может его оставить: придут соглядатаи Гарпага посмотреть, исполнил ли он приказание, и если узнают, что не исполнил, он сделается несчастным. Когда жене пастуха не удалось упросить мужа, она сказала ему так: «Если я не могла убедить тебя не губить его, сделай так, чтобы действительно оказалось, будто его бросили. В отсутствие твое я родила ребенка, но только мертвого. Так возьми его и брось! А мы воспитаем ребенка дочери Астиага как своего. Так тебя не обвинят в непослушании господину и нам самим не будет дурно. Мертвое дитя получит царское погребение, а живое не потеряет жизни». Рассудив, что жена дает очень хороший совет, пастух тотчас с нею согласился. Отдал жене предназначенное к смерти дитя, одел в его платье и положил в ящик мертвого ребенка, отнес немедленно в горы и оставил там в самом диком месте. На 3-й день, оставив вместо себя подпаска, он пошел в город и, придя к Гарпагу, сказал, что готов показать труп младенца. Гарпаг послал вернейших телохранителей, приказав удостовериться и похоронить ребенка пастуха; другого же, названного впоследствии Киром, взяла к себе жена пастуха и дала ему другое имя.

Когда мальчику исполнилось 10 лет, тайна раскрылась. В деревне, где находились стада, он играл с погодками. Мальчики в игре выбрали его, мнимого пастуха, царем. Одним он приказал строить дома, другим быть его телохранителями, иным – «очами царя», некоторым поручил докладывать дела. Один из игравших мальчиков, сын знатного мидянина Артембара, не исполнил приказания Кира и был схвачен и наказан. Возмущенный таким недостойным обращением, мальчик поспешил в город и пожаловался отцу на то, что он вытерпел от Кира. Он говорил, однако, не о Кире: последний не имел еще этого имени, – а о сыне пастуха. Разгневанный Артембар в сопровождении сына отправился к Астиагу и, пожаловавшись ему, что сын вытерпел от недостойного, сказал: «О, царь! Так осрамлен я сыном пастуха!» – и обнажил при этом у мальчика спину. Когда царь увидал это и выслушал рассказ, он приказал дать мальчику удовлетворение, сообразное положению его отца, и позвать к себе пастуха и его сына. Когда оба явились, Астиаг, взглянув на Кира, сказал: «Ты, такой мальчишка! Как смел ты так поступить с сыном моего первого сановника?» Кир отвечал: «О, государь! Я поступил с ним по праву. Наши мальчики, между которыми был и он, выбрали меня в игре царем; другие исполняли то, что им было приказано; этот же был непослушен, за что и был наказан. Если же я виноват, ну так вот я стою здесь». Когда мальчик сказал это, Астиаг тотчас узнал его. Черты лица показались ему похожими на собственные, а манеры – благородными. Он сопоставил и возраст мальчика. Пораженный этим, он долго оставался безмолвным. Придя, наконец, в себя, он отпустил Артембара, обещав ему всевозможное удовлетворение. Оставшись наедине с пастухом, он спросил, кто ему дал мальчика. Пастух отвечал, что это его сын, и мать его еще жива. Астиаг возразил, что он нехорошо делает, добровольно подвергая себя большому наказанию, и подал знак телохранителям схватить его. Когда пастуха хотели уже вести наказывать, он открыл истину, рассказав, как все было, и просил за это его помиловать. Как только пастух раскрыл истину, Астиаг более не сердился на него. Но, воспылав страшным гневом против Гарпага, он приказал телохранителям привести его к себе. Гарпаг предстал пред ним, и Астиаг спросил: «Как умертвил ты мальчика, ребенка моей дочери, которого я передал тебе?» Гарпаг, увидя пастуха, не пошел путем лжи, на котором мог быть изобличен, а сказал: «О, царь! Получив ребенка, я подумал, как должен исполнить твою волю, чтобы остаться пред тобой правым. Поэтому я так поступил. Я позвал этого пастуха, передал ему ребенка и сказал, что ты приказал умертвить его. И, говоря это, я не лгал, ибо таково было твое приказание. Но я передал ему ребенка и приказал бросить его в самое дикое место в горах и оставить там, пока не умрет. При этом я всячески пригрозил ему, если он этого не исполнит. Когда во исполнение твоего приказа ребенок умер, я послал самых верных моих служителей удостовериться в смерти ребенка и похоронить его. Вот как происходило дело и как умер мальчик». Хотя Гарпаг откровенно рассказал всю правду, Астиаг все-таки остался недоволен его поступком. Затаив неудовольствие, он рассказал Гарпагу все, что услышал от пастуха, и в заключение сказал, что мальчик жив, и он такой оборот дела признает совершенно справедливым. «Ибо, – продолжал он, – мне было очень прискорбно, что так поступили с мальчиком, и к тому же я не мог оставаться нечувствительным к упрекам дочери. По счастью, все устроилось хорошо, и я желаю, чтобы ты прислал ко вновь обретенному мальчику сына. Затем я хочу возблагодарить богов за его спасение и желаю, чтобы ты явился к моему обеду». Услышав такие речи, Гарпаг бросился к ногам царя, а затем отправился домой, полный восторга, что его недосмотр окончился так благополучно и в заключение счастия он приглашен даже к царскому столу. Вернувшись к себе, он тотчас послал за своим единственным 13-летним сыном и приказал ему отправиться во дворец к Астиагу и делать там все, что тот ему прикажет. Сам же с радостью рассказал жене обо всем, что с ним случилось. Но когда сын Гарпага пришел к Астиагу, царь приказал убить его, разрезать на куски, один сварить, а другие зажарить и держать наготове. Наступило время обеда, явились приглашенные и с ними Гарпаг. Всем гостям и самому Астиагу подали баранину, а Гарпагу – мясо его сына, за исключением головы, ног и рук, которые были положены в закрытую корзину. Когда Астиагу показалось, что Гарпаг насытился, он спросил, по – нравилось ли тому кушанье. Гарпаг отвечал, что оно ему очень понравилось. Тогда ему подали корзину и предложили взять из нее то, что он пожелает. Гарпаг послушался, открыл корзину и увидал в ней останки сына. При виде их он не содрогнулся и по возможности сдержал себя. Астиаг спросил, знает ли он, мясо какого животного ел. Гарпаг ответил, что знает и, по его мнению, все, что ни делает царь, – справедливо. Затем взял останки сына и отправился с ними домой, чтобы предать их погребению.

Так отомстил Астиаг Гарпагу. Относительно же Кира он обратился к совету тех же магов, которые прежде объясняли ему сон. Они явились, и Астиаг спросил, как они объяснили ему сон. Те снова повторили, что мальчик, если жив, будет царствовать. Тогда он сказал им следующее: «Мальчик жив, воспитан в провинции, был выбран в цари мальчиками деревни и обзавелся при этом телохранителями, привратниками, послами. Что это должно означать?» Маги отвечали: «Если он жив и был царем неумышленно, то будь покоен и не теряй хорошего расположения духа, потому что он не будет царствовать вторично. Многие наши предсказания сбывались часто и в безделицах, а следствия сновидений бывают часто очень ничтожны». Астиаг отвечал магам: «Я сам того же мнения: если мальчик уже был царем, то более не может быть для меня опасен. Однако посоветуйте, что может быть всего безопаснее для дома моего и для вас». На что маги отвечали: «О царь! Для нас самих очень важно, чтобы власть твоя укреплялась. Ибо если она попадет к этому мальчику-персу, то перейдет в чужие руки. Мы, как мидяне, сделаемся рабами, и персы будут смотреть на нас не иначе как на чужеземцев. Если же ты останешься царем, то и мы будем господствовать вместе с тобой и пользоваться при тебе большим уважением. Поэтому мы обязаны как можно более заботиться о тебе и твоей власти и, если бы теперь мы видели опасность, то обо всем сказали бы тебе. Но сон твой окончился ничем, и мы продолжаем надеяться и советуем и тебе делать то же, а мальчика отослать в Персию к его родителям». Астиаг, услышав это, обрадовался, позвал к себе Кира и сказал ему: «О сын! Ради одного сна я поступил с тобою несправедливо, но твое счастие сохранило тебя. Возвращайся теперь радостный в Персию. Я велю проводить тебя. Там ты найдешь отца и мать, но уже других, а не пастуха и жену его». С этими словами Астиаг отпустил Кира. По возвращении в дом Камбиза Кира встретили его родители. Услышав, что он сын их, они приветствовали его как того, кого уже почитали умершим. Они спросили, как он спасся, и мальчик рассказал, что сам ничего другого и не предполагал: лишь то, что был сыном пастуха. Все дело узнал он в пути от провожатых. Он рассказал, как воспитала его жена пастуха, и не переставал восхвалять ее. Когда его родители узнали его настоящее имя Кюно, для того, чтобы спасение его могло показаться делом богов, они разгласили меж персами, будто брошенного Кира вскормила собака, ибо «Кюно» по-персидски означает «собака». Так возникла об этом народная молва.