Текст книги "История социальной работы. Учебник"

Хозяйственные формы взаимоподдержки и взаимовыручки на ранних стадиях развития славянских племен первоначально были связаны с аграрной магией.

В основе хозяйственной взаимопомощи и взаимоподдержки лежит взаимовыручка, или форма обмена, зародившаяся в первобытной общине с появлением в ней распределения по труду и личной собственности. В основе данной формы помощи лежит взаимовыгодное экономическое сотрудничество, а материальные блага и услуги находятся в постоянной циркуляции между субъектами на основе их взаимных обязательств.

Однако ранние хозяйственные формы поддержки первоначально носили ритуальный характер и до XIX столетия сохранили форму народных праздников. Древнейшие земледельческие славянские праздники обыкновенно связывают их с четырьмя временами года, каждому из которых соответствовали свои «братчины», «ссыпщины», «холки», «посиделки», «беседы», «николыщины». Как правило, эти праздники связывали с ритуальным персонажем Ярилой, который олицетворял плодородие, прибыток, урожай. Выдающийся историк Владимир Соловьев, изучая мифологический процесс в древнем язычестве и проводя сопоставительный анализ с культами богов других культур, считает, что вакхический культ Шивы. Диониса, Адониса, Фро соответствует славянскому Яровиту, или Ярилу, для которого также характерны народные игры, танцы, угощения, употребление в неограниченном количестве спиртных напитков. Вакхический культ сопровождался оргиями, в которых человек терял свою сознательность, свой личный разум и волю, приходил в экстатическое состояние, становясь в уровень со слепой, инстинктивно действующей природой.

В народе «помочи» рассматривались как трудовой праздник, в котором принимало участие все сельское население независимо от социальной принадлежности общинника.

Виды «помочей»: обязательные и необязательные; сезонные и внесезонные; связанные и не связанные с сельскохозяйственными работами.

К обязательным несезонным видам помощи можно отнести такие формы поддержки, которые связаны с экстремальными ситуациями, например пожарами или наводнениями.

Обязательной формой поддержки можно считать «наряды миром». Она осуществлялась в том случае, когда в общине заболевали взрослые и нужна была помощь в деле управления хозяйством. В перечень таких помочей входили растапливание печи, кормление домашнего скота, уход за детьми.

К данной группе поддержки можно отнести и обязательные помочи при постройке дома, мельницы, других общественных объектов, когда за угощение осуществлялся весь необходимый комплекс работ. Все вышеперечисленные формы помощи относятся к внесезонным.

Обязательные сезонные помочи связаны с такими сельскохозяйственными работами, как покос общественных угодий, сбор урожая и т. д. В их числе отдельно следует выделить толоки. Толоки включали в себя не только формы совместной обработки земли, но и различные виды перевозок: сена, хлеба, навоза. В разных местностях они имели различную направленность: с одной стороны, они были формой совместной деятельности, с другой – формой помощи бедным крестьянам.

Своеобразной формой помощи была и форма складчины. Под этим явлением понималось не только совместное кормление, но и заготовка складчиной корма для скота.

Можно говорить и еще об одном виде хозяйственной помощи, связанном с совместным использованием рабочего скота – супряге. Супряга – разновидность обязательной сезонной помощи в виде обработки земли наемными волами. Этот вид помощи предусматривал взаимообмен услугами, когда предоставляющий помощь в конечном итоге сам выступал в качестве «нанимателя на работу».

К необязательным и несезонным видам помощи можно отнести различного рода соседские «помочи». Необязательные виды помощи имели свой структурный сценарий. Он состоял из следующих элементов: ритуальный договор, где обязательным элементом являются «хлеб-соль и магарыч», совместная трудовая деятельность в договорные сроки, праздник по окончании работ. Если проанализировать различные многообразные их формы, то можно отметить, что в организации такой соседской помощи сохранены остатки магических аграрных культов, и по завершении всех видов полевых работ устраивались всем миром совместные трапезы, игры, танцы, катания.

Своеобразными регуляторами социальных отношений внутри общины выступали волхвы. Они появились в период обожествления природы и являлись своеобразными «ферментами» в деле организации поддержки групповой общности не только с реальными, но и с ирреальными силами. Волхвы одновременно с языческими богами «формировали» стереотипы реципрокного поведения в новых исторических условиях. Волхвы в древнерусской традиции – «языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели». Практически они выполняли те же функции для родового общества, что и шаманы у многих народов. Жрецы и шаманы явились предтечами будущих священнослужителей: монахов, лам, попов, ксендзов, мулл, которые появятся спустя столетия.

Волхвы выступали в качестве определенных «регуляторов» общественных, групповых отношений. В этом смысле можно говорить о том, что они были прорицателями судьбы как отдельного индивида, так и общности в целом. Причем их деятельность разворачивается в «пандемических» обстоятельствах, обстоятельствах кризиса экономического, социального, личностного, когда необходимо было разрешить ту или иную проблему.

Действия волхвов носили сакрально-мифические установки, они подкреплялись определенными ритуальными действиями, и, что очень важно, действия неразрывно были связаны с идеологией поддержки. Она была одним из факторов, которые после уничтожения пантеона языческих богов долгое время позволяли сохранять языческие традиции, что дало возможность сакральной системе поддержки существовать на протяжении еще трех столетий.

Для архаической парадигмы помощи и взаимопомощи характерна нормативная регуляция социальных отношений, основанная на обычном (повседневном, бытовом) праве. Она включает непосредственную помощь и взаимопомощь в самоорганизующихся системах – в общине (родственной, соседской, территориальной), в семье, в родственных кругах. Характерные черты: отсутствие посредника в лице государства (или других структур); субъект – субъектные отношения; адресность; обязательность, обоснованная социокультурной регуляцией; разделение на взаимопомощь в повседневной жизни и в чрезвычайных обстоятельствах. Представления о том, кто, когда и при каких обстоятельствах может (и должен) стать получателем, а кто и в какой форме будет источником помощи, строго регламентировалось в нормах повседневной жизни традиционного общества.

Обстоятельства жизни большинства архаических сообществ были очень сложны: проблемы выживания в борьбе с природными условиями, хищниками, воинствующими соседями, в борьбе за существование при крайне слабо развитых производственных возможностях делали необходимым максимальное сплочение сил. Обязательность взаимопомощи освящалась сакральными принципами, единством религиозно-мифологического сознания. Воспроизводились они в процессе внутригруппового и межличностного общения и поддерживались достаточно жесткими традиционными санкциями (от прославления до остракизма – изгнания из сообщества, что в большинстве случаев было равносильно смерти). В итоге соблюдение норм помощи и взаимопомощи выступало как важнейшее условие физического выживания общины.

Гарантом соблюдения норм выступало как само сообщество (община), так и специальные структуры: совет старейшин, вожди, служители тех или иных культов (шаманы, волхвы и др.). Постепенно ведущая функция переходила к военизированным структурам – князьям, вождям, царям, возглавлявшим дружины, войско, к ним же переходила и судебная власть, что сопровождалось первыми попытками создавать комплексы письменного права («Кодекс царя Хаммурапи», «Русская правда»).

Нормы помощи и взаимопомощи архаического периода несут печать религиозно-мифологических, культурных, этнических особенностей каждого народа. В этом смысле они неповторимы, имеют многовековую традицию, глубоко укореняются в сознании каждого народа и в форме коллективного бессознательного становятся основой ментальности, которая во многом предопределяет сознание современного человека как носителя той или иной национальной культуры. Нормативно-правовая регуляция социальной помощи и взаимопомощи только в архаический период носит доминирующий характер. Вместе с тем зародившись в архаический период, она продолжает бытовать на протяжении последующих тысячелетий. На глубинном уровне нормативность социальной помощи и взаимопомощи не уходит с исчезновением конкретно-исторического типа общества, она остается и может быть востребована в необходимый исторический момент.

Обычное право у славянских племен формировалось примерно с VI в н. э., что по времени значительно позже, чем у народов Древнего Востока или античных государств. Но по содержанию и структуре общественных отношений это сопоставимые сообщества. Отличительной чертой обычного права славянских племен (особенно на территории России) является не позднее становление, а прочность родовых и территориальных связей, которые определяли формы помощи и взаимопомощи вплоть до XVIII в., нередко приходя в противоречие с официальным письменным законодательством. Обычаи помощи были многообразны, имели внутренние институты (побратимство, посестримство, особые формы усыновления), особое внимание уделяли социальной защите не только прямых наследников семьи, но и младших детей (правила минората), вдов и сирот.

Первые правовые документы Древней Руси, касающиеся социальной защиты, были внешнеполитического характера – в договорах русских князей Олега (911) и Игоря (944). Речь шла о защите пленных (воинов и гражданских лиц), предусматривались среди прочих мер взаимные обязательства о выкупе пленных друг у друга и у третьих лиц. В числе торговцев-собственников упоминаются женщины, что говорит об их большой относительной самостоятельности.

Темы для обсуждения на семинарских занятиях

1. Архаическая парадигма помощи.

2. Культовые формы помощи с различными сакральными атрибутами. Языческие традиции в восприятии современной молодежи.

3. Общинно-родовые формы помощи и поддержки: традиции и современные реновации.

4. Хозяйственные формы помощи у древних славян: исторические особенности и современные традиции у народов РФ.

Темы для докладов и рефератов

1. Верьвь как нравственная норма взаимоотношений в славянской общине.

2. Мифы древних славян как способ ненаучной рефлексии на окружающий мир.

3. Проблемы периодизации развития мифологических представлений славян (на примере работ Б. Рыбакова, Д. Шеппинга, Я. Боровского и др.).

Список литературы

1. Боровский Я. Е. Мифологический мир древних славян. Киев, 1982.

2. Кайсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. Мифы древних славян. Велесова книга. Саратов, 1993.

3. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

4. Фирсов М. В. История социальной работы: уч. пос. для высшей школы. М.: Академический проект, Трикста, 2008.

5. Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М., 1849.

Тема 1.3. Особенности конфессиональной системы помощи в России

Аннотация. Третья тема первого модуля посвящена особенностям конфессиональной парадигмы в России, которая включает в себя два исторических периода развития социальной работы в нашем Отечестве: период княжеской и церковно-монастырской поддержки с X по XIII в. и период церковно-государственной помощи с XIII до конца XVII в.

Цель. Дать представление о политических и экономических предпосылках, обеспечивших смену парадигмы, познакомить со спецификой деятельности ктиторских и вотчинных монастырей, а также приходов в организации помощи нуждающимся.

В X–XIII вв. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающихся. Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуаций. В этот период у славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родо-племенные связи. Создались условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» фигурируют князья и их дружины.

С древнейших времен на Руси благотворительностью занимались русские князья. Разрозненные факты, свидетельствующие об этом, зафиксированы задолго до принятия русичами христианства. Самые древние акты благотворения встречаются в договорах с греками о выкупе русичей из плена за счет казны еще при князьях Олеге (911) и Игоре (944). С принятием христианства эта деятельность усилилась.

Христианство на Руси уложилось в уже готовые формы дружинного быта, приспособилось к нему, влило в него новый смысл.

Развитие феодальных отношений, интересы единства страны потребовали реформирования язычества, принятия общей религии. В 988 г. князем Владимиром была крещена Древняя Русь, и христианство в православном варианте стало официальной религией. С принятием христианства появилась и особая организация – Церковь как главный (после князя) помогающий субъект.

В 996 г. князь Владимир издает особый документ – Устав, регулирующий правила поведения по отношению к нуждающимся. В нем официально признаются объектами помощи старики, сироты и вдовы, а также монашествующие всех видов, странники, калики перехожие, «хромцы», «слепцы», юродивые, блаженные. Помогающими субъектами объективно признаются все имущие и, в первую очередь, князь и Церковь.

Церковь находится под физическим и юридическим патронатом князя. В Уставе была определена финансовая составляющая Церкви – десятина.

Таким образом, Церковь достаточно быстро стала в России крупным собственником. Следует отметить, что в отличие от западных стран, этот своеобразный налог в России взимался только с состоятельных людей. Князьям он был вменен в обязанность. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельностной любви к ближнему. Заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» становится главным побудительным мотивом в организации новой системы помощи. Изменяется идеологема помощи: она формируется на основе христианских заповедей и простирается далеко за пределы родовой общины.

На первом этапе, в первый исторический период становления христианской или конфессиональной парадигмы помощи, то есть в период с X по XIII в., формируются новые формы помощи – прокормление, лечение, научение. Все они проходят апробацию в церквах и монастырях, созданных на княжеские средства. При монастырях возникают первые странноприимницы и больничные кельи, в том числе для неизлечимо больных.

Первые типы социальных учреждений строила Церковь, вторые создавались на средства князей или церковных деятелей. Первая такая больница была построена Ефремом Сирином Переяславским в 1091 г. Известен своими подвигами на поприще лечения нуждающихся П. Сиротин (Сирянин), служивший в Киевском больничном монастыре при князе Николае Давыдовиче в XIII в. Лечебные кельи, прообразы современных хосписов, имелись в Москве в старинных монастырях – Новодевичьем, Донском, Ново-Спасском. Монахи – служители больничных келий – снискали всеобщее уважение своим бескорыстным служением страждущим, благодаря им сформировались высокие альтруистские принципы в зарождающихся социально-медицинских технологиях помощи нуждающимся.

Происходят изменения в обрядах погребения: теперь приветствуется захоронение умерших и соблюдение поминального обряда в виде трапезы – то есть скорби, плача, поминок в современном их варианте. Радостные тризны подлежат обструкции.

Прежние жертвоприношения трансформируются в конкретные благотворительные акции князя. Теперь новообращенные славяне идут за помощью в Церковь, а князья им дают обеты за исполнение новых религиозных обрядов. Например, если князь просит помолиться за наследника, то он обещает в случае успеха три дня кормить люд на княжьем дворе и раздать определенное количество серебра. Это были своего рода и помощь, и справедливое распределение богатства. Таким образом, князь персонифицировался в качестве справедливого наместника Бога на земле. Среди форм помощи начинает преобладать милостыня как способ спасения новоиспеченного христианина от ада за его земные грехи.

Практикуется посыл в учение за границу, главным образом для того, чтобы ближе ознакомиться с правилами православия и изучить язык, на котором написаны священные книги, с целью их перевода на русский. Эти акции осуществлялись также за счет князя.

Во второй период конфессиональной помощи (XIII–XVII вв.) происходит дальнейшее изменение идеологемы помощи, что было вызвано татаро-монгольским нашествием.

Князь уже не может выступать в качестве главного защитника, учителя и судьи. Все эти функции постепенно переходят к Церкви. Именно она помогает облегчить душевные муки претерпевшим насилие от татаро-монгольских набегов, формирует национальное самосознание и гордость, оказывает первую помощь. Князь постепенно отходит на второй план, становится частным милостедавцем.

В связи с татаро-монгольским нашествием функции князя трансформируются, у него появляются новые функции: санитарно-эпидемиологические и дипломатические. В первом случае князь был обязан восстановить разоренный город, главным образом за свой счет. В его задачи входит также сбор разбежавшихся по лесам горожан, очистка города от последствий нашествия, то есть похороны, организация скотомогильников, приведение в порядок разоренных храмов, очистка отравленных колодцев, забитых трупами младенцев и собак, и т. д. Во втором – он должен был суметь договориться с врагом о выдаче охранного ярлыка – грамоты татаро-монгольского хана, спасающей город от разорения и подтверждающей своевременную уплату дани орде.

Церкви между тем набирают силу и влияние. Вокруг них формируются монастыри как главные помогающие субъекты. Сначала это монастыри ктиторские.

Ктиторские монастыри развивались в древних русских городах, а их насчитывалось всего от 25 (X в.) до 150 (XIII в.) по стране. Они были малочисленны – по 12–15 человек. Жизнь в них строилась по келейному принципу. Не возбранялось выходить за пределы с целью сбора для себя милостыни, не обязательны были соблюдение устава и даже обряд пострига. То есть жизнь была достаточно свободной. Нередко в келье жили целые семьи ктитора или его вдова с детьми за тот денежный, земельный или иной пансион (финансирование), который он вложил для обеспечения жизнедеятельности монастыря. Так постепенно формируется прообраз современных интернатных учреждений для содержания за плату определенной категории нуждающихся людей.

В народной среде ктиторские монастыри постепенно стали утрачивать свой авторитет, так как с победой над татаро-монголами перестали выполнять функции защиты и помощи. Кроме того, отсутствие строгого монашеского устава и обилие людей, живущих без пострига, привели к падению нравов в монастырях такого типа.

Главную роль в качестве помогающего субъекта начали играть вотчинные монастыри. Они стали развиваться на окраинах России, выполняли важные функции захвата земель и придания им статуса государственных российских, а также крестили инородцев. Кроме того, вотчинные монастыри привлекали к работе на себя народных умельцев, что давало им освобождение от произвола царских чиновников, пошлин и податей. В случае старости или увечья работный люд принимался в монастырь на полное обеспечение до самой смерти. Усопшего хоронили на территории монастыря.

Создателем первого вотчинного Иосифо-Волоколамского монастыря является Иосиф Волоцкий (1439 (40) – 1515). С его именем напрямую связан идейный спор между «стяжателями» и «нестяжателями» (Нил Сорский, 1433–1508), состоявшийся в 1501 г. «Стяжатели» считали, что Церковь должна собирать и приумножать богатство, чтобы быть «могутной» и иметь собственные социальные программы. «Нестяжатели» утверждали, что всякое стяжание приводит к порче человеческой породы, к развитию ненасытности и злобы. Важна также мысль, культивируемая «нестяжателями», о том, что бесплатная помощь развращает человека, формирует социальное иждивенчество, способствует ненасытности и развитию злобы в адрес благотворящего, не способного удовлетворить все нужды облагодельствуемого. В конечном итоге победили «стяжатели». Однако обе идеи получили свое развитие. Первая – в построении материально-технической базы призрения (богадельни, больничные кельи, приюты и т. д.); вторая – в создании в перспективе бесплатных библиотек, музеев, художественных галерей и других культурно-просветительных учреждений, призванных способствовать саморазвитию и самообеспечению.

Параллельно на окраинах государства появляются приходы как особые институты конфессиональной системы помощи. С формированием приходов стала развиваться церковноприходская помощь.

Основные формы церковно-приходской системы помощи: милостыня, беспроцентное кредитование, материальная помощь в виде раздачи кружечного церковного сбора, просветительская деятельность.

Приходская благотворительность – переходное звено между монастырской и гражданской системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы – открытая структура, или система помощи, руководителем прихода избирается «свой» церковной староста, то есть уважаемый человек из числа прихожан (в монастыре назначается епископской властью).

В задачи старосты входит приобретение земель, строительство богаделен, сбор долгов, церковной кружки, раздача денег нуждающимся. Староста был подотчетен общине, мог быть ею переизбран. Старосты также приглашали в приход епископские суды для разбора сложных, по преимуществу нравственных дел. К ним относились «роспуст» (развод), «умычка невест», споры о наследстве, ссоры между мужем и женой, дела об отравительстве, об укушении при драке и многие другие. Таким образом, посредством публичной деятельности судов формировались новые христианские правила и нормы поведения в обществе.

Они отразились также и на отношении к вопросам оказания помощи в высших социальных слоях. В данный период появляются первые светские тенденции благотворительности, связанные с именами таких наших выдающихся соотечественников, как А. Ордин-Нащокин, Ф. Ртищев, У. Осорьина, прославившиеся своими благими деяниями в пользу ближнего.

Подводя итоги сказанному, отметим, что институт Церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия.