Текст книги "Совершенное очищение. Наставления по практике Ваджрасаттвы в затворничестве"

Достижение просветления

Чтобы обрести способность безупречно трудиться ради бесчисленных живых существ, избавляя их от всех страданий и приводя ко всё большему счастью, вплоть до полного просветления, сначала вы сами должны стать всеведущими и просветлёнными. Как же вам достичь просветления? Это не произойдёт беспричинно или по неверной причине – если вы пойдёте по ложному пути. Этого не будет и в том случае, если вы осваиваете верный, но не полный метод, например, всю жизнь – двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят… восемьдесят, девяносто лет только и делаете, что медитируете на дыхание! Хотя дыхательную медитацию рекомендуют как инструмент успокоения ума и она может быть полезна в развитии сосредоточения и умиротворения, одна она никуда вас не приведёт, не преобразует ваш ум в добродетель и не уничтожит омрачения – даже их не уменьшит.

Если вы хотите окончательно расправиться с омрачениями, вам необходимо постичь пустоту. Вам непременно надо это сделать для того, чтобы искоренить неведение – корень, причину всех омра-чений. Как же вы этого добьётесь, практикуя лишь дыхательную медитацию? Как вы сбежите из сансары, всю жизнь наблюдая за дыханием? Это невозможно! Представьте, что всю жизнь вы только и делаете, что осваиваете памятование о теле, наблюдая, как ваш живот поднимается и опускается – после того как вы наелись до отвала или когда ваш желудок пуст! Я пошутил… Если вы проживёте всю жизнь, пытаясь всё лучше осознавать ощущения в своём теле, это, наверное, поможет вам на какое-то время избавиться от сильного гнева или сильного желания. Тем не менее, даже если вы будете всю жизнь наблюдать за умом, медитировать на ум, но при этом сосредоточиваясь только на относительной природе ума, а не на абсолютной, как это может положить конец неведению, подсечь сансару под корень? Это невозможно!

Если вы тратите время на такие занятия, это всё равно что пытаться помешать ядовитому растению расти, посадив рядом с ним другое растение. Это всё равно что пытаться уничтожить ядовитое растение, обложив его ватой. Даже если вы всю жизнь практикуете сосредоточение на уме, как это уничтожит корень сансары – представление о самосущих «я» и совокупностях? Это невозможно! Это никак не повредит неведению, ничего не изменит.

Корень сансары – это заблуждающийся ум (тиб. лог ше). Хотя на совокупностях, на основе, нет никакого «я» – даже просто номинального «я», после того как ум даёт «я» простое обозначение, из-за наших галлюцинаций нам мерещится, что «я» существует прямо на совокупностях – словно шёлковая скатерть, покрывающая стол, или книга, лежащая на столе! Вы видите его там, на совокупностях – а это всё равно что сказать, что «я» возникает само по себе. Просто номинальное, или просто обозначенное вашим умом, «я» кажется этому же уму самосущим из-за его галлюцинаций. Вслед за этим вы позволяете себе поверить в то, что эта видимость истинна. Вы позволяете своему уму уцепиться за это самосущее «я». Такое представление совершенно ошибочно – это и есть лог ше, совершенно искажённый, полный галлюцинаций ум. Единственный способ это устранить – понять, за что именно цепляется этот ум и как именно он воспринимает «я».

Если вы не исследуете этот вопрос, вам будет казаться, что такое «я» существует, но стоит вам приглядеться, и вы увидите, что его нет. Когда ваш ум не осознан и не анализирует, кажется, что «я» тут, но когда вы занимаетесь исследованием, его не найти ни на совокупностях, ни где-либо ещё. Его вообще не существует.

Вы не можете обнаружить просто номинальное «я» на основе, на совокупностях, но, тем не менее, можете найти его там же, где находятся совокупности. Там, где есть основа, вы и найдёте просто номинальное «я». Вы просто не можете найти такое «я» на этой основе.

Объект, который удостоверяет неведение, корень сансары, представление о самобытии, и за который оно цепляется, невозможно обнаружить ни на совокупностях, ни где-либо ещё. Его совершенно не существует и никогда не существовало с безначальных времён. Во всех безначальных перерождениях самосущего «я» никогда не было, нет сейчас и никогда не будет.

Все будды знают, что самосущего «я» нет, хотя просто номинальное «я» и просто номинальные действия, просто номинальные объекты, просто номинальный ад, просто номинальное просветление, просто номинальный путь, просто номинальная сансара, просто номинальная нирвана, просто номинальное счастье, просто номинальное страдание, просто номинальная добродетель, просто номинальная недобродетель (которые на самом деле существуют просто в названии и совершенно пусты от самобытия) скрыты под иллюзией видимости самобытия. Наши галлюцинации скрывают от нас всё – просто номинальное «я», просто номинальные действия, просто номинальные объекты, просто номинальных врагов, просто номинальных друзей, просто номинальные деньги, просто номинальную работу, – все явления, существующие в простом названии и пустые от самобытия, – за покровом самосущей видимости. Так и устроен наш мир. Но бессчётные будды и бодхисаттвы, постигшие пустоту, знают, что вся эта видимость вообще не существует и нигде не отыскать ни толики самобытия.

Вернёмся к тому, о чём я говорил раньше. Даже если вы всю жизнь будете наблюдать за своим умом, сосредоточиваться только на уме, одно это никак не затронет корень сансары, никак не повредит вашему неведению. Неведение по-прежнему будет жить припеваючи, вместе со своими верными подданными – омрачениями. Одна эта медитация не поможет вам освободиться от сансары, она вообще ничего вам не даст.

Чтобы исключить возникновение омрачений, вам придётся искоренить их семя. Чтобы навсегда положить конец причине сансары, омрачений и кармы, решительно и бесповоротно покончить с неведением, привязанностью и гневом, вам нужно уничтожить семя омрачений, которое по природе своей является отпечатками в потоке вашего сознания, или, согласно буддийской философской школе прасангике, в просто номинальном «я». Только постижение пустоты, развитие мудрости, непосредственно познающей пустоту, поможет вам уничтожить семя омрачений – а больше ничто не способно непосредственно на него повлиять.

Поэтому если вы всю жизнь будете медитировать только на дыхание – или даже «сосредоточивать ум на уме», что не имеет ничего общего с постижением абсолютной природы ума, – вы не сможете уничтожить семя омрачений или положить ему конец и ни в коем случае не достигнете просветления. Об этом и речи быть не может.

Чтобы достичь просветления, вы должны применять все без исключения методы. К тому же вам нужно практиковать все эти методы в правильном порядке, не смешивая их между собой. Если вы будете непоследовательны, вы не достигнете просветления. Для достижения полного просветления, осуществления всего ламрима, этапов пути к просветлению, вам нужно свершить этапы пути практикующего с высшими способностями. Это зависит от вашего свершения, в качестве основы, этапов пути практикующего со средними способностями, а это, в свою очередь, зависит от вашей подготовки – свершения этапов пути практикующего с наименьшими способностями.

Преданность гуру

Я думал прочесть отрывок из «Большого руководства к этапам пути пробуждения» (Ламрим ченмо) ламы Цонкапы. Вообще-то я хотел прочесть весь этот труд – минут за пятнадцать, наверное!

В любом случае нам необходимо свершить этапы пути практикующего с наименьшими способностями, чтобы свершить этапы пути практикующего со средними способностями, а для этого, как говорит лама Цонкапа в своём кратком труде по ламриму «Основа всех достоинств», нужно увидеть, что правильное вверение себя милосердному гуру, основе всех достоинств, – корень пути. Это основа всех свершений – от этапов пути практикующего с наименьшими способностями, от постижения совершенного человеческого рождения до самого просветления. Это основа не только всех духовных свершений, но и всего хорошего, что происходит в вашей жизни, всего счастья, что было у вас в прошлых жизнях, и в этой, и будет во всех будущих рождениях – до самого просветления. Всё благо и счастье исходит от этого поля – гуру. Следовательно, правильная опора на вашего гуру – корень пути.

Далее в тексте сказано: «Ясно увидев это с великим усердием, молю, благослови меня ввериться ему с глубочайшим почтением!»

Здесь в словах «великое усердие» заключён глубокий смысл. Лама Цонкапа говорит, что чистое видение вашего благого друга, видение его буддой возникает в результате великого усердия с вашей стороны. Видение вашего гуру буддой не зависит от самого гуру – оно должно родиться у вас благодаря вашему великому усердию. Это чистое видение требует непрестанных, и немалых, усилий. Чистое видение гуру как того, кто свободен от всех ошибок и обладает всеми достоинствами, обретается не за несколько дней, не за час медитации, не за два или три месяца созерцания, а за годы жизни и великого усердия. Вот как нужно постараться, чтобы как следует ввериться гуру в мыслях и на деле! Именно этому учит лама Цонкапа. Вы не должны довольствоваться парой минут, часом или годом практики, думая, что на этом можно остановиться. Ничего подобного!

Однако это не главное, о чём я хотел сейчас сказать. Это я могу отложить на потом. Я хотел разобрать и тему девяти установок преданности гуру, которые лама Цонкапа разъяснил в Ламрим ченмо: как правильно ввериться вашему гуру с девятью установками. Но всем этим можно заняться в другой раз.

Совершенное человеческое рождение

Сейчас же я хочу поговорить о том, что затрагивает лама Цонкапа во второй строфе «Основы всех достоинств»: правильно вверившись гуру, мы должны понять, что на этот раз обрели не только драгоценное человеческое рождение, что само по себе огромная редкость, но и человеческое тело, наделённое восемью свободами и десятью дарованиями – а это встречается гораздо реже. И, более того, сейчас мы встретили Дхарму Будды и благого друга, раскрывающего не только безошибочный, но и полный путь, к которому нечего добавить. Следовательно, у нас есть все возможности для того, чтобы практиковать все этапы полного пути к просветлению. Именно это мы и обрели сейчас, в этот единственный раз.

Родившись в аду, вы столкнётесь с разнообразными препятствиями. Сейчас же у вас есть все возможности для практики Дхармы. С помощью нынешнего совершенного человеческого тела вы можете обрести всё счастье, всё, чего бы вы ни желали, – достижение любых больших целей этой жизни, счастье в будущих рождениях, освобождение от сансары или полное просветление будды. Вы хотите счастья и не хотите страдания, поэтому с помощью в высшей мере значимого совершенного человеческого тела можете отбросить все причины страдания и создать все причины счастья. Но дело в том, что всё счастье – результат только добродетели, только Дхармы, а всё страдание – только недобродетели. Как объяснил Нагарджуна, действия, рождённые привязанностью, гневом и неведением, недобродетельны, и от них возникают все мучительные уделы бытия, а действия, рождённые непривязанностью, не-гневом и не-неведением, добродетельны, и от них возникают все счастливые уделы бытия.

Следовательно, вам нужно заниматься только практикой Дхармы и больше ничем – потому что вы хотите счастья. Раз у вас такое желание, вы должны создавать только добродетель, практиковать только Дхарму. Более того, вам следует практиковать Дхарму в этой жизни. Вы не можете отложить практику на будущие жизни, потому что вам будет крайне тяжело найти такую возможность вновь. Впоследствии вам будет трудно воплотиться в таком же совершенном человеческом теле, с которым вы сможете обрести все разнообразные уровни счастья за пределами этой жизни – счастье в будущих рождениях, освобождение от сансары и полное просветление. С этим телом вы можете достичь чего угодно, но вы обрели его только в этот раз, однажды, и его будет крайне тяжело вновь отыскать в будущем.

Непостоянство и смерть

Вам нужно не просто практиковать Дхарму в этой жизни, но и начать практиковать её прямо сейчас. Смерть не только неизбежна, но и может наступить в любое время, даже сегодня, даже в это мгновение. Поэтому вам нужно практиковать Дхарму уже сейчас, и заниматься только Дхармой, ведь в момент смерти ничто другое вам не поможет. Вам придётся расстаться со всеми близкими и даже с собственным телом, которое вам дороже тел всех живых существ. Сколько бы у вас ни было друзей и богатства, ничто из этого вам не забрать в следующую жизнь. Ваше сознание, полностью нагое, отправится туда в одиночестве. Как упоминали многие ламы в учениях по ламриму, когда вы вытаскиваете из масла волосок, он выскальзывает оттуда без прилипшего к нему масла. Таким же образом и ваше обнажённое сознание перейдёт в следующую жизнь, поэтому в момент смерти не поможет ничто, кроме Дхармы Будды. Более того, только Дхарма поможет вам в будущей жизни и в последующих рождениях. Поэтому практикуйте Дхарму и только Дхарму.

[Ринпоче зачитывает отрывок из труда ламы Цонкапы. ] Лама Цонкапа говорит, что в момент смерти ничто, кроме святой Дхармы, ничем нам не поможет. Здесь можно поразмыслить о трёх вещах. Когда вы видите, что вам придётся перейти в следующую жизнь, прочь от этой жизни, прочь от этого мира, вам становится ясно, что, даже если во время смерти вы будете окружены родными и друзьями, как бы они вас ни любили, как бы вами ни дорожили, никто из них не сможет вас сопровождать. И сколько бы у вас ни было богатства, предметов роскоши, вы не сможете взять с собой ни вещицы. Наконец, вам придётся расстаться даже с плотью и костями, с которыми вы родились на свет. Если вы будете вынуждены оставить даже мясо и кости, то что говорить, что вам также придётся расстаться и со всеми остальными благами сансары. Поэтому подумайте: «Несомненно, я перейду в мир иной, и когда это случится, я неизбежно всё оставлю». Более того, вам нужно думать, что это произойдёт сегодня, и тогда только Дхарма будет вашим спасителем, Прибежищем и проводником.

Далее лама Цонкапа приводит две цитаты. Одна цитата из сочинения Карникарники гласит:

Когда возникает представление о результате созревания кармы и Владыка Смерти приглашает скитальцев последовать за их новой кармой, все они вынуждены оставить всё, кроме неблагой кармы и добродетели; никто их не сопровождает. Поймите это и практикуйте добросовестно.

В другой цитате, по сути, сказано то же, что лама Цонкапа разъяснил выше, поэтому не стану повторяться. Однако он говорит о великой значимости свобод, о том, как трудно их обрести и как быстро они угасают – поэтому нужно помнить о смерти. Если вы не пытаетесь обрести счастье за пределами этой жизни, то, хотя вам и досталось человеческое рождение, вы словно не человек, ведь в вашей жизни не больше смысла, чем в жизни животного. Если говорить о поисках счастья и желании избежать страдания до самой смерти – другими словами, об обретении счастья и избавлении от проблем в этой жизни – то, по словам ламы Цонкапы, животным это удаётся даже лучше людей. Но наше поведение должно быть на порядок выше, чем у животных. Поскольку рождение человеком – особая привилегия, наше поведение должно превосходить повадки животных. Иначе, говорит лама Цонкапа, хотя вы и обрели тело счастливого скитальца, вы словно его лишены.

Если вы живёте ничем не лучше животного, если ищете лишь счастья в этой жизни, личного счастья, каких бы успехов вы ни достигли, в вашей жизни нет ничего особенного по сравнению с животным существованием. Сколько бы у вас ни было власти и славы – или любых других вожделенных мирских благ, – ваши мысли и поступки ничем не лучше, чем у животных. Если вы живёте именно так, в этой вашей человеческой жизни нет никакого смысла. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева говорит:

 
Для животных не редкость
Заниматься бессмысленной суетой,
Но свободы и дарования, столь труднодостижимые,
Уничтожаются муками,
причиняемыми кармой. [Глава 8, строфа 81]
 

Я не уверен на все сто процентов, что он имеет в виду, но догадываюсь: малозначимые или бессмысленные поступки совершать легко, с этим вполне справляются даже животные. Но если мы тратим на это наше совершенное человеческое рождение, которое будет так трудно найти снова, и создаём негативную карму вместо того, чтобы стараться обрести счастье за пределами этой жизни, вплоть до просветления, мы губим эту драгоценную возможность. Если вместо создания благой кармы – причины всего счастья – мы используем наше совершенное человеческое тело для создания негативной кармы, все её благие результаты – хорошее перерождение, освобождение от сансары, просветление – будут уничтожены в зачатке, и нам придётся отправиться в низшие миры.

Думаю, именно это имеет в виду Шантидева под словом «уничтожаются». Например, когда вы гневаетесь, гнев уничтожает ваше освобождение. Каким образом? Он уничтожает ваши заслуги. Губя ваши заслуги, гнев тем самым убивает ваше освобождение. Возможно, Шантидева имел в виду нечто подобное. Если с этим совершенным человеческим рождением и таким настроем ума вы создаёте негативную карму, впредь вы будете перерождаться лишь в мучительных уделах и не достигнете хороших – ни счастливых будущих рождений, ни просветления. Дурная карма будто уничтожает все эти благие перерождения. Думаю, смысл здесь такой.

Затем лама Цонкапа говорит, что, хотя породить это трудно, это основа пути, так что нужно приложить к этому все усилия.

Святыми устами кадампинского геше Потовы сказано:

Медитация на непостоянство с целью устранения видимости этой жизни должна быть вашей основной практикой. Устраните видимость этой жизни, вашей семьи, родных, имущества и прочего, зная, что вы сами должны уйти из жизни без спутников, в одиночестве, и тогда ничто вам не поможет, кроме Дхармы. Размышляя об этом, живите без привязанности к этой жизни. Пока у вас не возникнут такие мысли, весь ваш путь Дхармы будет перекрыт.

Геше Потова говорит, что пока в вашем уме не возникнет осознание непостоянства и смерти – мысль о том, что смерть может наступить в любой момент, при смерти вам не помогут никакие блага или достижения этой жизни, и вам придётся отправиться в следующую жизнь в одиночестве, – для вас будет преграждён весь путь Дхармы.

Иначе говоря, представление о постоянстве, привязанность к этой жизни, мысль «Я проживу ещё долго», которая противоположна осознанию непостоянства и смерти, блокирует весь путь Дхармы. В первую очередь она мешает вашему уму, настрою ума, стать Дхармой. Она препятствует превращению всех ваших поступков в Дхарму, и, следовательно, они становятся недобродетельными. Это самое настоящее препятствие, ведь из-за него настрой вашего ума в повседневной жизни не становится Дхармой, и в результате Дхармой не становится ни одно из ваших действий.

Следовательно, вы не сможете обрести свершения этапов пути практикующего с наименьшими способностями, со средними способностями и с высшими способностями. Раз у вас нет отречения от этой жизни и от будущих жизней в сансаре, вы не вступите на постепенный путь практикующего со средними способностями, а это – основа. Вы также не вступите на постепенный путь практикующего с высшими способностями – путь развития бодхичитты, или остальной путь Махаяны. Следовательно, вы не достигнете просветления. Вот что означает фраза «путь Дхармы преграждён».

Кадампинский геше Торва сказал:

Между прочим, если вы хотите быть точными в своей практике, старайтесь копить заслуги и очищаться от загрязнений с пылким усердием, а также обращайтесь к гуру и к божеству. Тогда, даже если вы думаете, что сто лет не обретёте никаких свершений, свершения придут – ведь обусловленные явления не стоят на месте.

Он говорит, что если вы практикуете искренне, правильно, усердно и точно и, медитируя на путь, постоянно и искренне молитесь, сосредоточенно взываете к гуру и к божеству, то сколько бы вы ни думали, что вам никогда не обрести таких свершений, как пустота, бодхичитта, отречение или тантра, сколько бы ни стенали: «Как это возможно? Бедный я, несчастный, пропащий, ни на что не годный! Как такие, как я, могут чего-то достичь? Это займёт целую вечность, лет сто!» – вам не нужно унывать. Даже если вы так низко оцениваете свои шансы на духовные свершения, благодаря всем вашим практикам и обусловленности вашего ума, его зависимости от причин и условий, у вас не останется выбора – ваш ум неизбежно изменится. Он не останется прежним, чёрствым, как раньше, – ему волей-неволей придётся измениться. Именно об этом и говорит кадампинский геше Торва: свершения могут прийти очень легко, это не займёт сто лет.

В приведённой выше цитате «между прочим» может означать, что, медитируя на путь, вы одновременно осваиваете ламрим. Либо это значит, что вы стараетесь использовать даже повседневные дела – принятие пищи, сон, мытьё и прочее – для накопления больших заслуг и очищения от загрязнений. «Между прочим» может иметь одно из этих двух значений.

Сегодня я на этом остановлюсь, но почему-то забежал вперёд и не объяснил тему, которую собирался затронуть!