Текст книги "Совершенное очищение. Наставления по практике Ваджрасаттвы в затворничестве"

Практика Ваджрасаттвы с простираниями

Перед тем как обсудить четыре силы, я говорил о совершении про-стираний с начитыванием мантры Ваджрасаттвы. Самое важное здесь – это сила объекта. Вы должны помнить о гуру и осознавать его единство с Ваджрасаттвой. Вы можете развивать это осознавание, простираясь и повторяя мантру.

Во время простираний вы можете вести подсчёт мантр. Это очень легко делать при помощи коротких чёток, которые обычно носят китайцы. В Гонконге и Сингапуре многие носят короткие чётки, но с огромными бусинами, как на больших чётках Шестирукого Махакалы!

Простирания делать очень полезно, потому что тогда вы используете даже своё тело для накопления заслуг. Вы изматываете себя работой и тратите кучу денег на уход за своим телом, поэтому сейчас вы используете тело для создания причины просветления. Вы заставляете его помогать вам в достижении просветления, чтобы вы могли привести к просветлению бесчисленных живых существ. Это оправдывает все ваши затраты на уход за телом и придаёт этому смысл.

Ваши родители тоже много страдали, заботясь о вашем теле. Много месяцев, пока вы были в утробе, и много лет после вашего рождения они жертвовали собой, чтобы ухаживать за вашим телом. Они терпели много трудностей в течение долгих лет, чтобы ваше тело было здоровым. Теперь же вы наделяете их жертву смыслом. Используя своё тело для практики Дхармы, вы умиротворяете препятствия и накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Это делает оправданной жертву ваших родителей – все их многолетние страдания и созданную ими ради вашего благополучия большую негативную карму. То, чем вы занимаетесь здесь сейчас, – используете своё тело для практики Дхармы, для затворничества по практике Ваджрасаттвы и простираний – наделяет смыслом всё то время и усилия, что они на вас потратили. Всё их внимание было приковано только к вам, денно и нощно, столько лет! Они тратили на ваши нужды много денег, заработанных тяжёлым трудом после многолетней учёбы, начиная с детского сада, поисков работы и так далее. Теперь вы придаёте смысл всем усилиям, которые они затратили, заботясь о вас.

На самом деле я не собирался затрагивать эту тему – я планировал поговорить об адах, нашем прошлом месте жительства, и о страданиях в адах. Но сейчас, по-моему, нам пора спать!

Почему Дхарму трудно практиковать

Что осложняет нам практику Дхармы? Для некоторых людей Дхарма вполне естественна. Им легко её практиковать и объединять со своей жизнью. Подобно потоку воды, практика Дхармы протекает у них легко и непринуждённо, и они совсем не считают её трудной. Многие из нас, тем не менее, обнаруживают, что им сложно практиковать Дхарму. Это не внешние препятствия – нам мешает практиковать Дхарму наш собственный ум, или его содержимое. Именно наш настрой, наш образ мышления затрудняет нашу практику.

Если будущее вас не тревожит и вы печётесь только об этой жизни, о нынешнем комфорте и счастье, вам будет трудно практиковать Дхарму. Ваш настрой, ваше мировоззрение, ваше беспокойство о том, что происходит прямо сейчас, а не случится в будущем, осложняют вашу практику Дхармы. Кажется, будто затруднения исходят от Дхармы, но на самом деле они возникают в вашем собственном уме и связаны с вашими жизненными невзгодами и решениями, которые вы принимаете день ото дня.

С одними решениями вам становится очень легко и естественно практиковать Дхарму, а с другими решениями – невозможно или очень трудно. Всё это зависит от ваших решений в жизни, от того, что вас заботит – ваш сиюминутный комфорт и удовольствия или счастье в будущем, вы сами или другие. Это и определяет, трудно вам практиковать Дхарму или нет. Когда вы заботитесь о себе, вам тяжело практиковать Дхарму, превратить ваши действия в Дхарму. Однако, когда вы заботитесь о других, Дхарма становится для вас естественной. Находитесь вы в затворничестве или нет, ваша жизнь сама собой становится Дхармой. Если же вас беспокоит только ваше собственное сиюминутное счастье, вы сталкиваетесь со множеством препятствий практике Дхармы, соблюдению обетов.

Вам необходимо сменить беспокойство о настоящем на заботу о будущем, о более важном в долгосрочной перспективе счастье просветления, освобождении от сансары или хотя бы хорошем перерождении в следующей жизни. Эта жизнь очень коротка. Видимость этой жизни, которую мы воспринимаем сейчас, мимолётна и быстротечна. Она не только коротка, но и может в любой момент закончиться. Если вы будете об этом думать, ничто не воспрепятствует вашей практике Дхармы. Ничто не помешает превращению вашей повседневной деятельности в Дхарму, и у вас не будет затруднений в любой практике Дхармы, которую вы выполняете, например в принятии и соблюдении обетов. Кажется, что препятствия возникают снаружи, вызваны другими людьми. На первый взгляд, этот или тот человек осложняет вашу жизнь. Всё это, однако, исходит от вашего же ума. Как бы всё это вам ни виделось, если вы проанализируете ситуацию, то поймёте, что это связано только с вашим собственным настроем, с вашим собственным мышлением.

Три вида страдания

Эта сансара, эти совокупности, эта связь между телом и умом вызваны кармой и омрачениями. Поскольку эти совокупности созданы нечистой причиной – кармой и омрачениями, по своей природе они являются страданием. Именно поэтому эти совокупности страдают.

Тот факт, что эти совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций, может быть одним из значений слова «всепроникающий». При встрече с определёнными условиями возникают омрачения, и мы вновь страдаем. Например, когда мы встречаем привлекательный объект, рождается эмоция желания, которая начинает нас мучить. Эти беспокоящие эмоции – один вид страдания. Большинство людей страдают не от голода, жажды, жары или холода, а от эмоциональных мук. Основное страдание – это психические проблемы, болезни ума. Именно они толкают многих людей на самоубийство, несмотря на обилие у них друзей и денег. Большая часть наших страданий вызвана эмоциональными проблемами, психическими расстройствами, а не голодом, жаждой, жарой или холодом.

Эти совокупности загрязнены семенем беспокоящих эмоций. К тому же они находятся во власти кармы и омрачений. Это значит, что, когда совокупности соприкасаются с определёнными объектами чувств, возникает переживание удовольствия, но когда мы исследуем это удовольствие, выясняется, что оно всего лишь страдание. Наш окутанный галлюцинациями ум видит это страдание как наслаждение, и мы верим в это наслаждение, но с точки зрения отречённого ума, с точки зрения мудрости Дхармы это ощущение – всего лишь страдание.

Душевные муки от желания, гнева, ревности и прочего и физическая боль являются страданием от страданий. Когда эти совокупности встречаются с различными условиями, мы испытываем разнообразные страдания. И даже чувство безразличия является страданием, потому что совокупности осквернены семенем беспокоящих эмоций. В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что равнодушие считается частью всепроникающего страдания обусловленности. Любое ощущение, возникающее при соприкосновении с объектами чувств, по природе своей лишь страдание.

Цель жизни

В сансаре нет счастья или наслаждения, которое мы ещё не испытали. В ней не может быть никаких новых удовольствий. Мы наслаждались каждым из сансарических удовольствий бесчисленное количество раз. И нет никаких новых сансарических страданий – мы претерпели их все бесчисленное количество раз. Лишь потому, что мы не помним наши прошлые жизни, когда мы сталкиваемся с проблемой, нам кажется, что она возникла впервые. Но это не так! Эта проблема не нова – мы страдали от неё бесчисленное количество раз в прошлых жизнях. Подумайте: «На этот раз я должен навеки освободиться от этой сансары, от этого океана страдания, которое я испытывал бессчётное количество раз в безначальных перерождениях».

Но даже если вы это поймёте, вы ещё не найдёте истинный смысл жизни. Личного счастья хотят и муравьи. Это стремление есть даже у крошечных насекомых, которых можно увидеть только в микроскоп. Муравьи всегда невероятно заняты, их подгоняет мысль о поисках личного счастья, и именно она заставляет их безостановочно бегать туда-сюда, чтобы набрать еды. Если вы хотите того же, то ничем не отличаетесь от муравья.

Цель вашей жизни – освободить бесчисленных других существ от всего страдания и его причин и направлять их ко всё большему счастью вплоть до несравненного счастья полного просветления. Такова подлинная цель вашей жизни. Помощь другим живым существам – истинная цель человеческой жизни. Жить ещё час, минуту или даже секунду имеет смысл только для того, чтобы достичь просветления с целью привести к просветлению всех живых существ.

Себялюбие открывает врата, ведущие ко всем проблемам и страданиям. Как только вы начинаете лелеять своё «я», в вашей жизни возникают проблемы. Как только вас охватывает себялюбие, ваша жизнь становится несчастливой, а в сердце нет ни покоя, ни удовлетворённости. Себялюбие – само по себе проблема. Оно создаёт проблемы, открывает врата, ведущие к проблемам. Забота о других, с другой стороны, открывает врата, ведущие ко всяческим достоинствам и счастью, включая просветление. В тот миг, когда вы начинаете заботиться о других, вы открываете врата не только вашего собственного счастья вплоть до просветления, но и счастья всех остальных живых существ. Почему?

Вследствие того, что вы, один человек, породили бодхичитту, заботу о других, бесчисленные существа ада будут освобождены от всех страданий и обретут всевозможное счастье. Ваша бодхичитта приведёт бесчисленных существ ада к просветлению и всяческому счастью. Ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, приведёт бесчисленных голодных духов к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных животных от всех страданий и приведёт их к просветлению, которое включает в себя и всё остальное счастье. Бодхичитта всего одного человека, вас, освободит бесчисленных людей от всех их проблем и приведёт их к просветлению. Ваша бодхичитта освободит бесчисленных полубогов и богов от всех страданий и приведёт их к просветлению. И ваша бодхичитта, бодхичитта всего одного человека, также приведёт к просветлению бесчисленных существ в промежуточном состоянии.

Не говоря обо всех животных, возьмём лишь один их вид – рыб. Бодхичитта одного человека, вас, освободит бесчисленных рыб от всех страданий сансары и приведёт их к просветлению. Одно это уже – чудо! Поразительно, что даже один вид животных, бесчисленные рыбы, живущие в океане, станут просветлёнными благодаря вашей бодхичитте. Это прекрасно! А в мире животных существуют бесчисленные особи каждого их вида.

Ваша бодхичитта, ваше намерение заботиться о других, открывает дверь к счастью бесчисленным другим живым существам. Бодхичитта одного человека, то есть вас, – источник счастья всех остальных бесчисленных живых существ. Поэтому это дело не терпит отлагательств! Для вас невыносимо откладывать порождение бодхичитты на день, на час или даже на минуту. Для вас нестерпимо отсутствие этого свершения. Другие живые существа так страдают и так нуждаются в счастье! Им нужно, чтобы вы заменили себялюбие на заботу о других. Это дело срочное! Их потребность в вашей бодхичитте в миллион раз срочнее потребности жертвы инфаркта в реанимации. Им нужна ваша бодхичитта в миллион, в миллиард, в триллион раз срочнее! Поэтому вы должны немедленно изменить свой настрой – заменить себялюбие на заботу о других.

К тому же, если в вашей жизни осталось всего одно живое существо, о котором вы не заботитесь, – например, человек, который вас не любит и вечно осуждает и унижает, – просветления не будет. Если вы не дорожите этим человеком, вы не сможете достичь просветления. Следовательно, он самый драгоценный в вашей жизни, потому что, заботясь о нём, вы можете достичь просветления. Вы можете очистить свой ум от всех загрязнений, освободиться от всех страданий и обрести несравненное счастье с полнотой всех достоинств, а затем привести к просветлению бесчисленных других живых существ. Поэтому этот человек – самый драгоценный в вашей жизни.

Раз все страдания вызваны себялюбием, «я» следует навсегда отбросить. Раз этот человек – источник всего вашего счастья, его следует навеки полюбить. И каждое живое существо в точности такое же, как этот человек. Каждое из них – источник вашего счастья и для вас – невероятная драгоценность.

Всё ваше счастье в трёх временах исходит от благой кармы. Ваша благая карма – деяние будды или рождено буддой; будда рождён бодхисаттвой; бодхисаттва – бодхичиттой; бодхичитта рождается великим состраданием; а великое сострадание рождается милостью существования страдающих живых существ. Просто своим существованием живые существа помогают вам развить сострадание, освободиться от океана страдания и стать просветлённым. Следовательно, вы получаете всё своё прошлое, настоящее и будущее счастье, включая просветление, милостью каждого живого существа. Поэтому каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни, драгоценнее Будды, Дхармы и Сангхи, которые происходят от каждого живого существа. Будда, Дхарма и Сангха – объекты, в которых вы принимаете Прибежище, чтобы освободиться от всех загрязнений и всех страданий сансары, особенно от низших миров. Это объекты, которым вы молитесь и с которыми накапливаете заслуги, чтобы обрести свершения пути к просветлению. Будда, Дхарма и Сангха произошли от каждого живого существа, они обусловлены милостью существования каждого страдающего существа. Следовательно, каждое живое существо – самая большая драгоценность в вашей жизни.

В жизни вам не для кого работать, кроме как для других живых существ. В вашей жизни нет иной цели, чем трудиться ради живых существ. Любая работа, не предназначенная для других, бессмысленна.

А живые существа хотят счастья и не хотят страдать. Что же вам делать? Ваша задача – освободить всех живых существ от всех страданий и их причин и привести к просветлению. И вы должны этого добиться самолично. Не существует другого способа это сделать, как только сначала самому достичь полного просветления. Чтобы достичь просветления, вы должны пройти этапы пути к просветлению, а для этого вам нужно очиститься от негативной кармы и загрязнений, препятствующих просветлению. Именно по этой причине вы получаете дженанг Ваджрасаттвы. Всем сердцем почувствуйте, что получаете посвящение только ради бесчисленных других живых существ, которые бессчётное количество раз были вашей собственной доброй матерью.

Сейчас у нас будет пятиминутное посвящение! Ну, возможно, чуть подольше.

Объекты Прибежища

Абсолютная Сангха – это те, кто обладает мудростью, непосредственно постигающей пустоту, которая пресекает все омрачения и страдания. На эту основу вы накладываете обозначение «Сангха». Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, в основном вы должны быть сосредоточены на том, что она – ваши проводники, или помощники, которые помогают вам освободиться от сансары, от всех загрязнений.

В целом различают абсолютного Будду и относительного Будду. Абсолютный Будда – это Дхармакая, святая мудрость. Относительный Будда – это будды в аспекте Самбхогакаи и Нирманакаи. Дхарма тоже делится на абсолютную и относительную. Относительная Дхарма – это писания, в которых объясняются три уровня пути – Хинаяна, Парамитаяна Махаяны и Тантраяна Махаяны. Относительной Сангхой считают четырёх человек, которые в чистоте хранят свои монашеские обеты, но ещё не свершили абсолютную Дхарму. Принятие Прибежища обычно включает в себя Прибежище во всём вышеупомянутом.

[Ринпоче даёт посвящение.]

2
Воскресенье, 7 февраля (А)
День: вопросы и ответы

Ринпоче: Есть ли у вас пара вопросов?

Ник Рибуш: В садхане Ваджрасаттвы лама Еше просил нас визуализировать в качестве объекта Прибежища Херуку или Ваджрадхару. Затем, по словам Ламы, перед выполнением девятикратной дыхательной медитации нужно растворить объект Прибежища, и мы сами возникаем в облике Херуки или Ваджрадхары, согласно тому, что представляли раньше. После растворения мы ясно воспринимаем себя Херукой или Ваджрадхарой, но без сохранения божественной гордости. Если мы не получали посвящение высшей йога-тантры, что нам делать на этом этапе?

Ринпоче: Тогда сохраняйте обычную божественную гордость. Не особенную божественную гордость, а обычную, у потока которой нет начала и которая не только думает, что «я» – не простое обозначение, но и что «я обычный».

Ник: Ринпоче, я хотел спросить вот о чём: поскольку мы не должны представлять себя божеством, если не получали посвящение, значит ли это, что нам нужно просто представлять себя в обычной форме?

Ринпоче: Вы можете представить себя американским или австралийским парнем! Думаю, объяснение ламы Еше могло быть предназначено для людей, которые получили посвящение высшей йога-тантры, такое как Херука. Если вы не получали большого посвящения, вы можете думать, что поле заслуг Прибежища, в котором вы представляете Херуку или Ваджрасаттву – кого бы то ни было! – тает в свете и погружается в точку между вашими бровями. Именно такие объяснения содержатся в «Освобождении на вашей ладони» и в других комментариях. В текстах говорится, что, если у вас не получается визуализировать поле заслуг, тающее в свете и погружающееся в вас через макушку, вы можете представлять, что оно входит в вас через межбровье и благословляет ваши тело, речь и ум. Благословение можно получить и таким способом.

Что касается медитации на Гуру Будду Шакьямуни, то, когда я спросил об этом у Денмы Лочо Ринпоче, Ринпоче сказал, что даже если вы не получали большое посвящение (относящееся к одному из классов тантры – от низших тантр до высшей йога-тантры), вы всё равно можете представлять себя Гуру Буддой Шакьямуни. Это исключение из правил, потому что Гуру Будда Шакьямуни – основатель нынешней Дхармы Будды. Таков был ответ Ринпоче, хотя я не уверен, что каждый лама сказал бы то же самое. Я задал этот вопрос, потому что на первых копанских курсах мы положили начало традиции отождествления с Гуру Буддой Шакьямуни. Вы на некоторое время становитесь Гуру Буддой Шакьямуни, а затем опять живым существом. Какое-то время вы находитесь на вершине, а потом вам опять приходится спуститься вниз…

Вот что ответил Денма Лочо Ринпоче. Затем я спросил про визуализацию себя в облике Будды Медицины, и Ринпоче сказал, что для этого сначала нужно получить большое посвящение.

Думаю, совет ламы Еше предназначался для тех, кто уже получил большое посвящение высшей йога-тантры, такое как посвящение Херуки.

Ученик: Если вчера вечером мы были на посвящении, разрешено ли нам теперь визуализировать себя Ваджрасаттвой, хотя мы не получили посвящение высшей йога-тантры?

Ринпоче: Нет, вам разрешено визуализировать Ваджрасаттвой только ваш нос! На самом деле благословение святых тела, речи и ума, которое называют дженангом, или разрешением на практику, должно следовать за большим посвящением, как сказано в «Большом руководстве к этапам пути тантры» ламы Цонкапы и основных тантрических писаниях. Это краткое посвящение, разрешение на практику, основано на предварительно полученном большом посвящении. Именно поэтому медитация во время посвящения включает в себя самопорождение божеством.

Конечно же, строго говоря, это не так, потому что во время подготовки к большому посвящению выполняется внутреннее посвящение. После дарования обетов бодхисаттвы и тантры в высшей йога-тантре или только обетов бодхисаттвы в низших тантрах даётся внутреннее посвящение для порождения ученика сыном ваджрного наставника. Слово «сын» употребляется в зависимости от свойств ума, а не тела. Это понятие используется потому, что обычно именно сын наследует царский трон. Дочь становится царицей, но не царём. Поскольку здесь применяется этот пример, ученика называют «сыном ваджрного наставника», но это не имеет никакого отношения к телу.

Обычная форма ученика тает в свете и проходит через тело матери в утробу, где ученик порождается божеством. До этого, однако, ученик не обязательно должен был получить большое посвящение.

Такие посвящения, как дженанг Ваджрасаттвы, должны быть основаны на самопорождении божеством. В качестве основы после принятия обетов ученик порождается в облике божества, а затем на этой основе даруются благословения святых тела, речи и ума божества. Именно поэтому в общем вам нужно предварительно получить большое посвящение, которое даёт вам разрешение на самопорождение божеством и практику тантры – йогу со знаками или йогу без знаков в низших тантрах или стадии порождения и завершения высшей йога-тантры.

Следовательно, если вы предварительно получили большое посвящение, одной из низших тантр или высшей йога-тантры, у вас есть право на полное благословение тела, речи и ума любого божества, или на полный дженанг, потому что вам позволено выполнять все медитации самопорождения божеством и так далее.

Иначе, без большого посвящения, вы получаете какое-то благословение (но не дженанг), и это благословение зависит от качеств ламы и от вашей, ученика, преданности. В зависимости от компетентности учителя и от своей преданности ученик получает хотя бы какое-то благословение, какую-то защиту. Лама, визуализируя ученика божеством, может дать ему некую защиту, ученик же благодаря своей преданности и качествам ламы получает благословение божества, но не полный дженанг. Если же вы получили большое посвящение, то впоследствии во время всех этих кратких посвящений, или благословений божества, вы получаете полный дженанг, разрешение на практику.

Разумеется, после получения большого посвящения одной из низших тантр или высшей йога-тантры вы должны всеми силами стараться соблюдать обеты, или самайи. Чтобы хранить их все в чистоте, в первую очередь вам необходимо устойчивое постижение трёх основ пути к просветлению. Затем, с прочным сосредоточением, вы практикуете йогу стадии порождения, в которой развиваете чистое видение всех вещей. Вы смотрите на своё тело как на святое тело божества, на место, где находитесь, – как на мандалу божества, и так далее. Если при этом вы руководствуетесь ламримом, вы можете лучше соблюдать свои самайи, в том числе тантрические обеты.

С устойчивым постижением стадии порождения всё предстаёт перед нами чистым. Наше тело и тела других видятся как святое тело божества, а место пребывания – как мандала божества. Смотря на всё как на чистое, как на проявление божества, вы видите всё чистым. Без этого постижения мы постоянно накапливаем негативную карму, потому что ежесекундно видим вещи обыденными. Однажды два геше, обсудив этот вопрос, пришли к выводу, что лучше не практиковать тантру, потому что иначе каждое мгновение создаётся большая неблагая карма из-за видения вещей обыденными. Поскольку соблюдать такие трудные обеты, как чистое видение всех явлений, практически невозможно, они решили, что им лучше не получать большое тантрическое посвящение. Они заключили, что тантрическое посвящение создаёт больше препятствий просветлению.

Лама Атиша ответил, что эти геше со своими взглядами подобны слепым якам, поедающим траву. Когда слепой як пасётся на лугу, он не видит всю траву вокруг себя и поэтому съедает лишь пару пучков перед своим носом. По словам ламы Атиши, эти двое геше просто не знали о мощной очистительной практике Ваджрасаттвы, с помощью которой можно очиститься от таких нарушений.

Лама Атиша объяснил:

Практикуя Ваджрасаттву, вы словно одним брошенным камнем прогоняете сотню птиц.

Мощную очистительную практику Ваджрасаттвы можно использовать для одновременного очищения всех проступков, накопленных нарушением тонких тантрических обетов, которые соблюдать очень сложно. Хотя вы непрестанно накапливаете неблагую карму, как автомобиль, оставленный на дороге, собирает пыль, лама Атиша советует вам стереть её всю разом с помощью практики Ваджрасаттвы.

Итак, делаем вывод, что хотя мы не способны соблюдать все тантрические обеты, особенно тонкие, но если после получения большого посвящения мы выполняем мощную практику Ваджрасаттвы, мы всё равно можем достичь просветления.