Текст книги "Совершенное очищение. Наставления по практике Ваджрасаттвы в затворничестве"

Ламрим и затворничество

На самом деле я не планирую разбирать весь ламрим с начала до конца. Правда, такое пока ещё ни разу не случалось! Это всё равно что увидеть звёзды днём… Я надеюсь обсудить некоторые темы ламрима, связанные с затворничеством по практике Ваджрасаттвы, такие как преданность гуру, чтобы поддержать ваше затворничество и чтобы оно стало более мощным и действенным очищением. Кроме того, эти темы помогают нам взрастить в себе решимость практиковать Дхарму, чтобы одержать победу над омрачениями, преодолеть препятствия просветлению – эгоистичные мысли и так далее и укрепить наш ум. Тогда мы сможем устранить внутренние препятствия, мешающие нашему освобождению от сансары.

Выберемся ли мы из сансары или останемся в её западне, целиком зависит от того, что перевесит – омрачения или ум. Всё дело в этом! Если наш ум станет сильнее омрачений, мы освободимся от сансары. Если же мы позволим уму быть слабым, а омрачениям дадим волю, проиграв им, мы не найдём освобождение и наши страдания в сансаре будут продолжаться.

К какому выводу мы приходим? Не все мы способны жить жизнью аскетов в уединённом отшельническом ските, но всем нам нужно как можно больше практиковать Дхарму. У нас нет выбора. Поэтому мы должны как можно чаще вспоминать о непостоянстве и смерти – ведь именно это служит противоядием от привязанности к этой жизни. Эта привязанность – источник всех наших проблем, смятения и препятствий практике Дхармы. Она мешает нашему настрою и поступкам стать Дхармой, а Дхарме, которую мы практикуем, не даёт стать чистой. Медитация на непостоянство и смерть должна стать нашим основным оружием, нашим главным лекарством, или противоядием, от омрачений.

На этой основе у нас должно возникнуть добросердечие, бодхичитта, стремление приносить благо другим. Это наше лучшее Прибежище, особенно для тех из нас, кто очень занят и не может найти время на сидячую медитацию или на другие традиционные виды практики. На основе размышления о непостоянстве и смерти мы должны сделать доброе сердце основным объектом Прибежища. Благодаря этому все наши действия станут Дхармой, причиной просветления и причиной счастья всех живых существ. Следовательно, мы должны жить с таким настроем, с желанием приносить благо всем живым существам.

Если вы произнесёте мантру Ваджрасаттвы всего один раз с бодхичиттой, вы получите столько же блага, сколько от повторения этой мантры сто тысяч раз, но без бодхичитты. Если вы поднесёте один светильник с бодхичиттой, вы создадите столько же заслуг, сколько от подношения ста тысяч светильников, но без бодхичитты. Если вы дадите один доллар живому существу – нищему или бездомному – с бодхичиттой, вы накопите столько же заслуг, сколько от пожертвования ста тысяч долларов без бодхичитты.

Попытайтесь это представить. Построив всего одну ступу, вы создадите невообразимые заслуги. Они направят вашу жизнь к просветлению и станут изумительным очищением. Допустим, каждый из всех обитателей трёх миров построит ступу из семи драгоценных материалов – не из кирпичей и раствора, а из драгоценных камней – и эти ступы покроют весь мир. Тем не менее заслуга одного человека, который подносит маленький цветок Будде с мотивацией бодхичитты, гораздо больше тех заслуг.

Размышление об этом должно дать вам такое вдохновение, что практика бодхичитты станет вашей самой любимой. Она преобразует вашу жизнь, как железо превращают в золото или экскременты – в бриллианты. Мотивация бодхичитты придаст вашей жизни величайший смысл и сделает каждый ваш поступок в высшей степени благотворным. Вы должны помнить о бодхичитте с утра до вечера. Считайте её самым дорогим, что у вас есть, вашей драгоценностью исполнения желаний. Вы должны дорожить мотивацией бодхичитты больше всего остального, постоянно помнить о ней и ежесекундно её укреплять.

Если вы сделаете с бодхичиттой одно простирание, это будет словно сто тысяч простираний. В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что если вы произнесёте «Восхваление Двадцати одной Тары» с бодхичиттой, то обретёте то же благо, что от произнесения её сто тысяч раз. Поэтому, если вы проводите пуджи или читаете молитвы для других и вами руководит бодхичитта, эти молитвы станут гораздо мощнее и вы создадите гораздо больше заслуг.

Следовательно, очищение, которого вы достигнете в затворничестве по практике Ваджрасаттвы, зависит не от количества произнесённых вами мантр, а от их качества. Разумеется, у количества есть сила, но качество вашего начитывания гораздо важнее. Итак, даже если вы произнесёте лишь одну мантру Ваджрасаттвы, количество негативной кармы, от которой вы очиститесь, зависит от того, как вы произнесёте эту мантру. Поэтому, порождая мотивацию, вам нужно как следует медитировать на ламрим, особенно на бодхичитту, и чувствовать сожаление.

Обыватели могут подумать, что сожалеть о совершённых ошибках неправильно, но те, кто верит в учения Будды и ламрим и серьёзно практикует, видят в сожалении пользу. Начинающие тоже могут решить, что чувство сожаления им повредит. Но если вы понимаете Дхарму – особенно махаянскую практику Тридцати пяти Будд, где вы повторяете имена этих крайне могущественных будд и, в особенности, применяете искусные методы высшей йога-тантры, такие как практика соответствующего аспекта Ваджрасаттвы, – ваше сожаление является целительным лекарством.

В учениях ламрим перечислены шесть способов очищения. Например, когда вы выполняете практику Ваджрасаттвы, руководствуясь знанием Дхармы Будды, особенно искусных и мощных очистительных методов тантры, ваше сожаление становится исцелением. Оно очищает вас от негативной кармы, чтобы вы могли избежать препятствий и не испытывали мучительных последствий кармы, а если вам и придётся их пережить, то в очень лёгкой форме. Либо эти последствия будут надолго отложены – на много жизней, даже кальп. Таким образом, чувство сожаления исцеляет, очищает от негативной кармы, принося счастье и успокоение, и не только в этой жизни, но во всех рождениях, отныне и вплоть до просветления.

Даже если вы не применяете эти очистительные методы – практику Ваджрасаттвы, простирания перед Тридцатью пятью Буддами с повторением их имён, изготовление ца-ца, статуй будд и прочего, простое сожаление о созданной негативной карме или о причинённом другим вреде облегчает эту неблагую карму. Чем сильнее сожаление, тем легче становится негативная карма. Поэтому чувство сожаления позитивно и целительно, оно вас очищает. Сожаление – путь к счастью, несмотря на то, что это чувство может вызывать дискомфорт. Ничего страшного: у него большое будущее! Когда вы ведёте счёт вашей негативной карме, считаете один проступок за другим, вспоминаете все свои ошибки, у вас, возможно, скребут кошки на душе, но у вашего сожаления большое будущее, потому что оно очищает вас от этой кармы или хотя бы её облегчает и сокращает. Следовательно, сожаление позитивно.

Не думайте, что просто потому, что сейчас вам что-то неприятно, это обязательно что-то плохое. Подобное отношение мешает вам очиститься от негативной кармы, избежать будущих страданий, освободиться от сансары, обрести свершения и достичь просветления. Если вместо того, чтобы сосредоточиться на невероятных благах, которые вас ждут впереди, на всём счастье и покое, вы считаете всё это плохим, ваша негативная оценка становится колоссальным препятствием, блокирующим все эти благие результаты.

Нечто похожее может случиться, когда вы не знаете, как правильно размышлять о непостоянстве и смерти. Если вы не знаете Дхарму или не практикуете её, мысли о непостоянстве и смерти могут быть сродни самоистязанию, потому что эта проблема кажется вам неразрешимой. Если же вы знаете Дхарму, и особенно её практикуете, размышление о непостоянстве и Дхарме не только не огорчает вас, но может принести невероятную пользу. Вы можете преодолеть все ваши омрачения, беспрепятственно приступить к практике Дхармы, беспрепятственно её продолжать и беспрепятственно завершить, в итоге достигнув просветления. Вот некоторые блага, которые упоминаются в учениях ламрим. Если вы практикуете Дхарму, то получаете эти блага, а если нет, мысли о смерти просто вас расстраивают.

Когда вы практикуете Дхарму, размышление о непостоянстве и смерти позволяет вам преодолеть саму смерть. Приступая к медитации на непостоянство и смерть, вначале вы боитесь смерти, но этот страх заставляет вас практиковать. Затем, благодаря практике Дхармы, вы обретаете свершения – отречение от сансары, бодхичитту и постижение пустоты и таким образом постепенно избавляетесь от страха смерти. В конце концов вы освободитесь даже от самой смерти. Миларепа сказал:

 
Боясь смерти, я сбежал в горы.
Теперь же я постиг абсолютную природу
изначального ума
И потому, даже умирая,
Буду свободен от страха!
 

Так практикующие Дхарму размышляют о непостоянстве и смерти, и это помогает им углублять практику, пока они не преодолеют не только страх смерти, но и саму смерть.

И снова я долго говорил, но сейчас уже и правда пора остановиться, это уже точно конец!

15
Суббота, 13 февраля (Б)
Вечер: заключительная сессия практики Ваджрасаттвы

Посвящение заслуг

«Силой всех заслуг трёх времён, накопленных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, пусть бодхичитта, источник всего счастья и успеха для меня и для всех живых существ, немедленно породится в моём уме и в умах всех живых существ! И пусть та бодхичитта, что уже породилась, возрастает!»

Посвящение заслуг с бодхичиттой

Читая молитвы ламрима, вы молитесь о порождении бодхичитты, но полезно делать это посвящение заслуг и в самом конце. На это есть две причины. Во-первых, порождение бодхичитты – дверь, ведущая в махаянский путь к просветлению. Без бодхичитты вы не сможете вступить на путь Махаяны, а это значит, что вы не можете достичь просветления и привести к просветлению всех живых существ. Без бодхичитты вы не сможете безупречно трудиться ради живых существ. Без бодхичитты вы не сможете очиститься от всех ваших тонких загрязнений. Разумеется, непосредственное очищение от тонких загрязнений связано с мудростью, но мудрость должна опираться на бодхичитту. Даже если у вас есть мудрость, непосредственно познающая пустоту, но нет бодхичитты, вы не сможете пресечь тонкие загрязнения. При помощи одной лишь этой мудрости вам не удастся избавиться от тонких завес, вам потребуется опора бодхичитты. С бодхичиттой же вы доведёте до совершенства все свершения. Только благодаря бодхичитте вы сможете безупречно трудиться ради других живых существ, а без неё, даже при наличии мудрости, вам не под силу такие труды.

Вам необходимо посвящать заслуги порождению бодхичитты ещё и потому, что это посвящение заслуг становится силой молитвы – одной из пяти сил, которые нужно осваивать в практике преобразования ума. Практику всей вашей жизни можно объединить в пять сил, одна из которых – сила молитвы. [Другие силы – это сила белого семени, ознакомления, решимости и отказа. ] Вы посвящаете свои заслуги молитвой о свершении бодхичитты и о том, чтобы никогда не разлучаться с бодхичиттой ни в этой жизни, ни во всех будущих. Сила молитвы также входит в пять сил, которые нужно применить во время умирания, и является махаянским (но не тантрическим) методом переноса сознания. [У остальных сил, применяемых при смерти, те же самые названия, что и выше, и с ними можно ознакомиться на тех же страницах вышеупомянутой книги. ] Когда приблизится время вашей смерти, вы можете также молиться о том, чтобы не расстаться с бодхичиттой на смертном одре, в промежуточном состоянии и в будущих жизнях. Если вы практикуете преобразование ума, следуя этим положениям, вы осуществите практику силы молитвы, посвящая заслуги взращиванию бодхичитты. Это одна из причин того, что мы особо посвящаем заслуги развитию бодхичитты, хотя существует и множество других свершений.

Три другие молитвы посвящения заслуг

В целом заслуги посвящают также долголетию святых существ, хранителей Дхармы. Вы посвящаете свои заслуги тому, чтобы ваш благой друг жил долго. Счастье живых существ зависит от учений Будды, а существование живых существ зависит от существования святых, которые сохраняют и распространяют Дхарму. Именно поэтому мы посвящаем заслуги тому, чтобы у святых существ была долгая жизнь и чтобы исполнились их святые пожелания. Мы главным образом посвящаем заслуги долголетию Его Святейшества Далай-ламы – держателя всей Дхармы Будды (не только Хинаяны, но и Парамитаяны Махаяны и Тайной Мантры Махаяны) в нашем мире, а затем – долголетию других святых.

После этого мы посвящаем заслуги процветанию учений и счастью живых существ. Посвящение заслуг делается с этими тремя целями. Однако посвящение заслуг дальнейшему существованию учений и их распространению включает в себя все остальные молитвы посвящения заслуг.

Посвящение заслуг других

Почему я всё время упоминаю о том, что надо посвящать и свои заслуги, и заслуги других? На то есть причина. Например, если каждый из миллиона человек отдаст по доллару на благотворительные цели, в целом это составит миллион долларов. Хотя каждый человек отдаёт лишь малость, всего доллар, вместе со всеми остальными пожертвованиями это составляет миллион долларов. А с миллионом долларов вы можете осуществить большие проекты, которые помогут тысячам людей. Один доллар, который вы отдаёте, вместе с другими пожертвованиями становится очень ощутимым, мощным вкладом, который можно долго использовать. Так же, хотя ваши собственные заслуги очень малы, вместе с заслугами других они превращаются в нечто очень мощное, неистощимое.

Опять же, посвящение заслуг просветлению во благо живых существ тоже делает заслуги неистощимыми. Это всё равно что влить каплю воды в океан. Эта единственная капля смешивается с остальной океанской водой, и пока тот океан не высохнет, она никогда не исчезнет. Посвящая заслуги просветлению, вы будете наслаждаться благами этих заслуг, пока не достигнете просветления, и даже после этого, потому что тогда вы сможете приводить к просветлению других существ. Вы будете непрерывно наслаждаться своими заслугами, а иначе пожнёте плоды своих заслуг лишь один раз, а после этого они истощатся. Посвящение заслуг просветлению придаёт заслугам силу и делает их неистощимыми.

Посвящение заслуг в пустоте

Мы посвящаем заслуги, запечатывая их пустотой, потому что, если не делаем этого, наше посвящение заслуг не является чистым – ведь оно осквернено представлением о самобытии. Это и есть так называемая «ядовитая пища», о которой сказано в «Семи пунктах тренировки ума», в совете «отбросить ядовитую пищу». Когда мы посвящаем заслуги, запечатывая их пустотой, заслуги становятся защищены от пагубного для них гнева и неверия, а иначе гнев и неверие могут их уничтожить. Так как наш ум совершенно необуздан и мы не всегда применяем медитацию, гнев и неверие могут возникнуть у нас в любой момент. Следовательно, очень важно защитить заслуги, которые достаются нам большими усилиями. Запечатывая заслуги пустотой, мы словно кладём деньги в самый надёжный банк, чтобы наилучшим способом их сберечь. Когда мы посвящаем наши заслуги в повседневной жизни, мы должны молиться о порождении бодхичитты, о достижении просветления ради живых существ и запечатывать все наши молитвы пустотой. По самой меньшей мере, наши молитвы посвящения заслуг должны включать в себя эти два фактора.

Молитвы посвящения заслуг

«Силой заслуг, созданных в трёх временах мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, да принесу я бескрайние небеса блага всем живым существам, как это сделал лама Цонкапа, обладая теми же достоинствами, что у ламы Цонкапы, отныне и во всех моих будущих жизнях!»

Мы отдаём наши прошлые, нынешние и будущие заслуги – включая все заслуги, что мы накопили сегодня практикой «Гуру-пуджи», Ваджрасаттвы, простираниями и прочим – и всё следующее за ними счастье, вплоть до просветления, каждому существу в аду, голодному духу, животному, человеку, полубогу, богу и существу в промежуточном состоянии (на более глубоком уровне мы также можем отдать наше тело, которое представляем в виде драгоценности, исполняющей желания, и всё наше имущество). Благодаря этому живые существа обретают всё необходимое и затем в силу всех этих наслаждений пресекают все загрязнения и свершают путь метода и мудрости. Все они становятся просветлёнными в аспекте любого будды, практику которого мы выполняем.

Совершая такое даяние, мы накапливаем небеса заслуг, которые теперь нам тоже нужно посвятить. «Силой всех этих заслуг пусть любое страдание живых существ созреет во мне, а любое моё счастье созреет во всех живых существах!

Силой всех заслуг, накопленных в трёх временах мной и другими, – где бы я ни был, в какой бы вселенной, мире, стране, области или местности, – пусть одним моим присутствием там живые существа в той вселенной, мире, стране, области или местности никогда не переродятся в низших мирах! Пусть они мгновенно освободятся от всех болезней, вреда духов, негативной кармы и загрязнений и как можно скорее достигнут просветления, свершив весь путь, особенно бодхичитту!»

Затем сделайте посвящение заслуг более конкретно: «Пусть одним моим присутствием в той вселенной, мире, стране, области или местности слепые прозреют, глухие станут слышать, хромые смогут ходить, больные раком и СПИДом мгновенно исцелятся, те, кто в коме, мгновенно придут в себя, больные артритом мгновенно излечатся, все безумцы, одержимые духами, мгновенно освободятся от одержимости! Пусть те, кто ссорится, начнут жить в мире и обретут покой и счастье, и те, у кого есть препятствия практике Дхармы, затворничеству, освободятся от всех этих препятствий! Пусть ищущие гуру найдут совершенно сведущего гуру, а ищущие учений получат все нужные им учения! Пусть все обретут совершенное счастье одним моим присутствием в той вселенной, мире, стране, районе или местности! Да буду я исполнять все желания всех живых существ – подобно Кшитигарбхе, который приносит всем безмерное благо!

Силой всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, пусть отец Фреда (члена буддийского центра “Амитабха” в Сингапуре), который недавно скончался, все те, кто умер и чьи имена были мне переданы, за кого я обещал молиться, и те, кто на меня полагается, а также все бесчисленные живые существа, которые невообразимо страдают в низших мирах, мгновенно освободятся от всех страданий и переродятся в чистой земле, где смогут стать просветлёнными! Или пусть они во всех своих будущих жизнях обретут совершенное человеческое рождение и как можно скорее достигнут просветления, встретив совершенно сведущего махаянского гуру и учения Махаяны!

Когда бы я ни услышал о том, что кто-то болен, пусть в силу этого тот больной мгновенно исцелится! Когда бы я ни услышал о том, что кто-то скончался, пусть в силу этого тот умерший мгновенно освободится от низших миров и переродится в чистой земле, где сможет стать просветлённым, а если родится человеком, но будет лишён возможности практиковать Дхарму, пусть обретёт совершенное человеческое тело и как можно скорее достигнет просветления, встретив махаянского гуру и учения Махаяны!

Силой заслуг трёх времён, накопленных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, пусть у меня, членов моей семьи, всех учеников и благодетелей этой организации, особенно у тех, кто жертвует жизнью и терпит лишения ради служения другим и учениям Будды посредством этой организации, и у тех, кто на меня полагается, чьи имена мне были переданы и за кого я обещал молиться, будет долгая жизнь и здоровье! Пусть все наши желания мгновенно исполнятся согласно святой Дхарме! И самое главное – да свершим мы путь к просветлению, особенно бодхичитту, в этой жизни, не медля ни секунды!» (Пока мы делаем это посвящение заслуг, поскольку это также и просьба, мы можем думать о Будде Медицины и представлять, что обращаемся к Будде Медицины. Это придаст нашей просьбе большую силу).

«Пусть вся организация – все центры медитации, издательства Дхармы, хосписы, школы, проект помощи прокажённым и другие социальные проекты – исполняет желания всех живых существ, мгновенно умиротворяя все их телесные и психические страдания!

Получая всю необходимую помощь, пусть все центры медитации распространяют учения ламы Цонкапы среди всех живых существ! Пусть все проекты этой организации мгновенно увенчаются успехом, получив всю необходимую помощь! Пусть строительство сто-пятидесятиметровой статуи Будды Майтреи будет мгновенно завершено благодаря получению всей необходимой помощи! И пусть все эти проекты и статуи пробудят во всех живых существах любовь, сострадание и бодхичитту! Благодаря этому пусть ни одно живое существо не пострадает от войны, голода, болезней, землетрясений, пожаров, наводнений или любых других бедствий! Пусть все эти проекты и статуи как можно скорее приведут всех живых существ к просветлению!

Пусть учения Будды и ламы Цонкапы всегда процветают и повсеместно распространяются!

Силой всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мной, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами и существующих просто номинально, пусть „я“, просто номинальный, достигну просветления Гуру Ваджрасаттвы, также просто номинального, и приведу всех живых существ, также просто номинальных, к этому просветлению, также просто номинальному, самолично – что также просто номинально!»