Текст книги "Неудобные вопросы о религии и Церкви"

По этой же причине Церковь не считает беспрепятственную деятельность сект одним из аспектов свободы вероисповедания. Секты – это не веры и не религии, а опасные и вредные для человека уклонения от религиозных традиций. Борьба с ними необходима ради человека – ради его духовного, физического и психического здоровья.

51. В церковной проповеди то и дело слышишь о недопустимости обращения к гадалкам и экстрасенсам. А что в них плохого?

На различных информационных ресурсах можно увидеть объявления магов, целителей, целительниц, экстрасенсов, шаманов, причем, в отличие от многих других сектантов, они активно пользуются религиозной символикой: ставят иконы, зажигают свечи – в общем, создают видимость некой религиозной деятельности, а иной раз даже ссылаются на якобы имеющееся благословение Церкви.

На самом деле Церковь никогда не благословляет таких целителей и экстрасенсов, потому что они оперируют темными энергиями, причем зачастую сами не знают природу этих энергий. Экстрасенсорное воздействие, гипноз и другие подобные средства, дающие возможность влиять на человеческую психику, опасны, поскольку являются каналом, через который в человека могут проникнуть чуждые, в том числе злые, бесовские силы.

Церковь предостерегает людей от обращения к гадалкам, экстрасенсам и магам, потому что они служат не Богу, а диаволу. Они так же, как и многие деструктивные секты, могут взять человека в свои руки и потом уже никогда его не отпустят, поскольку тот становится зависимым от этих практик.

Понятие зависимости, которое сегодня получило вполне конкретное объяснение, в том числе и в медицине, применимо к сектантству, потому что, как правило, люди, попадающие в секты, становятся от них зависимыми подобно курильщику, который не может побороть в себе эту привычку и все больше становится зависимым от табака, подобно человеку, который постепенно превращается в алкоголика и в какой-то момент понимает, что уже не может освободиться от алкогольной зависимости, подобно наркоману, который очень быстро втягивается в употребление наркотиков и вскоре оказывается неспособным отказаться от них.

Когда люди попадают в зависимость от лжеучителей, шаманов и обманщиков, которые уловляют их в свои сети, выпутаться из этих сетей бывает очень трудно, а подчас и невозможно. Духовный и психический вред, наносимый этими лицами, часто оказывается непоправимым.

Глава IV. О богослужении, церковном быте, обрядах и обычаях

52. Православные храмы украшены золотом, а архиереи носят богатые облачения. Не лучше ли сэкономить на церковном убранстве, а вырученные деньги отдать бедным?

Когда человек приезжает в Париж, он первым делом идет смотреть Нотр-Дам. А в Риме – Собор святого Петра. В Москве – храм Василия Блаженного и соборы Кремля. В Петербурге – Исаакиевский и Казанский соборы. Список величественных церковных зданий, составляющих главное украшение мировых столиц, можно продолжить. Посещая эти здания, туристы интересуются не только их внешним обликом, но и внутренним убранством. Иконостасы многих православных церквей, витражи католических соборов представляют собой выдающиеся памятники изобразительного искусства.

На протяжении веков Церковь занималась тем, что духовно окормляла людей, помогая им найти смысл жизни, пережить беды и скорби, устоять в искушениях. Одновременно Церковь заботилась и об их материальном благосостоянии. Именно Церковь была главным благотворителем, устраивая богадельни и сиротские дома, организуя питание для бедных, кров для бездомных, больницы для увечных. И сегодня Церковь ведет широкую благотворительную деятельность, привлекая на нее как собственные, так и спонсорские средства.

Однако, помимо этого, на протяжении всей своей истории Церковь занималась созиданием того, что сегодня признается культурным достоянием, включая как внешнее, так и внутреннее убранство храмов. На это не жалели деньги ни богатые, ни бедные. В Свое время Христос похвалил бедную вдову, которая пожертвовала две лепты на храм (Мк. 12:41). И в наше время даже малообеспеченные люди жертвуют на храм – не только потому, что храм в этом нуждается, но и потому, что они сами в этом нуждаются.

У каждой страны есть свое культурное достояние, которое по большей части хранится в музеях. Никому не приходит в голову предлагать распродать Алмазный фонд, Третьяковскую галерею или Государственный Эрмитаж, а вырученные деньги потратить на социальные проекты. То же должно относиться к культурному достоянию, которым обладает Церковь. Однако если музеи распоряжаются культурным достоянием, созданным в прошлом, то Церковь продолжает созидать его в настоящем. И многие храмы, построенные в наше время, через сто или двести лет превратятся в такие же памятники архитектуры, как те, что сегодня охраняются законом, а написанные в наши дни иконы будут цениться так, как сегодня ценятся иконы Андрея Рублева.

Православное богослужение является синтезом искусств. И для православной традиции никогда не было свойственно экономить на церковном убранстве. Когда в Х веке послы князя Владимира пришли в Константинополь и присутствовали на богослужении в храме Святой Софии, их настолько поразила красота богослужения, что, вернувшись, они предложили Владимиру крестить Русь. А красота богослужения складывается из всех элементов, из которых оно состоит, в том числе из богатого церковного убранства.

Отмечу, что те люди, которые призывают оголить храмы и раздать церковное золото бедным, как правило, сами не жертвуют ни на храмы, ни на бедных. А те православные благотворители, которые жертвуют на храмы, немалые средства тратят и на социальные и благотворительные проекты. Одно это является доказательством лицемерия тех, кто критикует Церковь за роскошь ее внутреннего убранства.

К этому убранству относится не только золоченый иконостас, фрески и мозаики на стенах, церковная утварь (нередко золотая или позолоченная), но и облачения духовенства. Традиционно особым великолепием отличаются архиерейские облачения. Многие такие облачения, сшитые в прежние века, находятся сейчас в музеях. К примеру, в Оружейной палате Московского Кремля есть целая коллекция таких облачений. Многие из тех облачений, которые шьются в наши дни, также со временем станут достоянием музеев.

53. Православное богослужение непонятно даже для верующих. Что уж говорить о человеке, пришедшем с улицы? Почему служба должна совершаться именно на славянском языке, а не на русском? Разве она не должна быть понятной?

Дискуссия об использовании русского языка в богослужении ведется в Русской Церкви уже более ста лет. Точка в этой дискуссии не поставлена. То и дело раздаются предложения, касающиеся новой редакции церковнославянских богослужебных книг, частичной русификации богослужения или даже полного перевода богослужения на русский язык.

В богослужении Русской Церкви употребляется как церковнославянский язык, так и национальные языки. Русский, безусловно, относится к числу национальных языков, наряду с молдавским, японским и иными, используемыми в приходах Русской Церкви в соответствующих странах. Никакого принципиального запрета на использование русского языка за богослужением нет. Более того, Церковь всегда настаивает на том, что богослужение должно быть доступным для верующих.

Однако вопрос о языке богослужения более сложен, чем может показаться на первый взгляд. Перевод на русский язык может сделать более понятными лишь некоторые части богослужения. Так, например, в отдельных приходах практикуется чтение отрывков из Евангелия и Апостола на двух языках – по-славянски и по-русски. Это помогает верующим лучше понять смысл Священного Писания.

В то же время основой православного богослужения являются византийские тексты, написанные главным образом в VIII–IX веках. А эти тексты даже при переводе на русский язык не становятся более понятными для «человека с улицы». Они были написаны для людей иной ментальности, иного уровня богословских знаний, знавших Библию гораздо лучше, чем мы.

В качестве примера такого текста можно привести Великий покаянный канон Андрея Критского – произведение византийской поэзии VIII века. Весь этот текст построен на аллегорическом методе толкования Священного Писания, который ничего не говорит современному человеку. Например, две жены библейского патриарха Иакова, Рахиль и Лия, трактуются как символы двух добродетелей – деятельности и созерцания. Многие ветхозаветные персонажи упоминаются в Великом каноне только по имени. Автор канона, несомненно, имел в виду, что слушатели знакомы с историей этих персонажей и одного упоминания имен будет достаточно, чтобы моментально воскресить в памяти библейские рассказы. Но современный человек не знает Библию в таких деталях, и многие упоминаемые в каноне имена ничего ему не говорят.

Литургические тексты насыщены богословским содержанием и предполагают не только глубокое знание слушателем основных догматов Православной Церкви, но и интерес к богословской тематике. В IV веке святой Григорий Нисский писал с иронией: «Ты спросишь о монетах, а он философствует перед тобой о рожденном и нерожденном; хочешь узнать цену хлеба, а он отвечает тебе, что Отец больше Сына; справишься, готова ли баня, а он говорит, что Сын произошел из ничего». Время массового интереса к богословию давно ушло в прошлое. В наше время, наоборот, стоит завести речь о высоких богословских материях, и взор собеседника тускнеет, глаза начинают бегать и при первой же возможности он переводит разговор на житейские темы.

Привить себе вкус к богословию – задача не из легких. Однако без этого очень трудно войти во вкус православного богослужения, оценить подлинное богатство его содержания. При этом богословие следует воспринимать не как отвлеченное теоретизирование, а как жизнь в Боге, как молитвенный и литургический опыт, выражаемый в словесных формулах.

При переводе на русский язык сохраняются многие трудности понимания православного богослужения. Но такой перевод чреват и некоторыми опасностями. Одна из них связана с сопротивлением значительной части церковного народа любого рода новшествам в богослужении. Для многих предпочтительнее слышать молитвы на непонятном, но привычном языке, чем вдруг услышать их на том же языке, на котором они разговаривают друг с другом.

В XVII веке в Русской Церкви произошел раскол, причиной которого стало исправление богослужебных текстов. Часть духовенства и церковного народа не признала эту реформу богослужения и отделилась от Церкви. Так образовалось старообрядчество, существующее до сего дня. При этом вопросы, по которым велись споры, могут показаться малозначительными или даже смешными. Писать ли имя «Иисус» с двумя «и», или с одним, как это было принято до реформы? Креститься двумя пальцами или тремя? Ходить вокруг храма крестным ходом по часовой стрелке или против? Именно из-за разногласий по таким, казалось бы, незначительным, вопросам внутри Церкви возник раскол.

Священноначалие очень внимательно относится к настроениям церковного народа и делает все, чтобы не спровоцировать новые расколы. Допуская принципиальную возможность совершения богослужения частично или полностью на русском языке, церковная власть призывает к максимальной осторожности при введении любых новшеств.

Примером такой осторожной, сдержанной и сбалансированной позиции может послужить выступление Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Епархиальном собрании города Москвы в декабре 2019 года. Обращаясь к московскому духовенству, Патриарх сказал: «…Полагаю возможным, чтобы там, где общины к этому готовы, апостольские и паремийные[2]2
  Ветхозаветные.


[Закрыть] чтения, которые нередко наиболее сложны для понимания, звучали на русском языке. То же касается чтения Евангелия при совершении треб и при уставном прочтении всего текста Четвероевангелия на Страстной седмице, которое на практике нередко распределяется на весь Великий пост. При этом настоятелям следует прислушиваться к своим приходам: где-то введение упомянутых практик будет воспринято с благодарностью, а где-то может вызвать неприятие, обусловленное иной многолетней привычкой. Важно помнить, что здесь главная цель священника не в том, чтобы реализовать нечто, что представляется ему теоретически правильным, но в том, чтобы помочь прихожанам преумножить в себе любовь к богослужению».

Решение проблемы малодоступности богослужения в настоящее время видится не столько в переводе литургических текстов на русский язык, сколько в расширении возможностей для понимания богослужения верующими. С этой целью допустимо в определенные моменты сопровождать богослужение пояснениями, раскрывать смысл богослужебных текстов на проповеди. При некоторых приходах создаются группы изучения церковнославянского языка или богослужебных текстов. Возможно использование верующими во время богослужения книг, в которых славянский текст сопровождается русским переводом.

В отношении молодежи возможны различные формы привлечения ее к лучшему пониманию богослужения. Среди таких форм – молодежные группы, создаваемые на приходах. Занятия групп могут сопровождаться молитвой, в том числе на понятном для молодежи языке. На этих занятиях, которые проводятся вне богослужения и, как правило, вне храма, в специально приспособленных помещениях, возможно использование отдельных элементов молодежной субкультуры, таких как поп-музыка, игра на электронных музыкальных инструментах.

54. Почему в православном богослужении не используются музыкальные инструменты? У католиков, например, звучит орган. А у некоторых протестантов на службе играют эстрадные ансамбли, звучат электрогитары и ударные установки. Что в этом плохого? Ведь это привлекает молодежь. А хоровое пение в классической манере может понравиться разве что старушкам. Не пора ли подумать об обновлении богослужения, чтобы сделать его более доступным и более интересным для молодежи?

Распространенное представление о том, что в Православной Церкви не используются музыкальные инструменты, является ошибочным. Колокольный звон – не что иное, как использование музыкальных инструментов, которые звучат, как целый оркестр. Церковный устав предписывает использование колоколов не только перед началом богослужения, но и в некоторые особенно важные моменты богослужения. При таком использовании колокольный звон сливается с пением хора и получается оригинальный синтез человеческих голосов и музыкальных инструментов.

Кроме того, в некоторых Поместных Церквах за богослужением используются электронные органы. В частности, в греческих храмах нередко можно услышать, как электроорган ведет басовую партию, подзвучивая хор. А в храмах Албанской Церкви орган может полностью дублировать четырехголосный хор, усиливая его звучание.

В то же время в большинстве православных храмов сохраняется традиция, восходящая к раннехристианским временам, когда за богослужением использовался единственный инструмент – человеческий голос. Ранняя Церковь отказалась от использования музыкальных инструментов сознательно. Она исходила из того, что богослужение – это восхваление Бога, а восхвалять Бога человек призван голосом и сердцем. И само церковное пение мыслилось не столько как музыкальное оформление богослужения, сколько как одна из форм молитвы вслух.

Проблема отсутствия интереса у молодежи к тому музыкальному стилю, который характерен для церковного пения, связана со свойственной многим современным молодым людям невосприимчивостью к классической музыке. Если еще два или три поколения назад классическая музыка была доступна массовому слушателю, то сегодня она превратилась преимущественно в удел профессионалов и людей старшего поколения. Однако от этого она не утратила своей значимости и ценности.

Пение является неотъемлемой частью того синтеза искусств, каковым является православное богослужение. Подобно тому, как невозможно заменить иконы произведениями мультипликационного жанра, невозможно заменить классическую церковную музыку современной музыкой с использованием электрогитар и ударных установок. Для привлечения молодежи Церковь может использовать разнообразные средства вплоть до организации концертов эстрадной музыки, но она не может превращать богослужения в такого рода концерты.

Опыт многих людей, которые в юности и молодости были непричастны классической музыке, но открыли ее для себя в зрелости, показывает, что овладение богатствами этого вида искусства доступно для людей любого возраста и любого культурного уровня. Точно так же и вхождение в мир Церкви, как правило, сопровождается постепенным привыканием человека к тому, что характерно для этого мира. И те, кто, придя в Церковь, не понимали церковную музыку, со временем научаются ее понимать, ценить и любить.

Если же человек с детства посещает храм, то его слух, привыкший к звучанию церковных песнопений, не воспринимает их как что-то чуждое, принадлежащее иным эпохам. Церковная музыка призвана настроить верующих на молитвенный лад. И она успешно выполняет эту функцию.

55. Совместим ли антисемитизм с христианством? Не только православные миряне, но и некоторые священники позволяют себе антисемитские высказывания. Антисемитизм присутствует в православном богослужении. Не следует ли подобные тексты отредактировать, как это сделали католики? И вообще, не пора ли пересмотреть православную литературу на предмет изъятия из нее высказываний, пропагандирующих вражду против евреев за то, что они распяли Христа?

Антисемитизм, понимаемый как ненависть к еврейскому народу, несовместим с христианством – хотя бы потому, что христианство глубоко укоренено в еврейской традиции. Священная история Ветхого Завета – это история богоизбранного еврейского народа. Евангельская история жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа тоже неразрывно связана с еврейским народом. Все первое поколение христиан было евреями.

Наглядным свидетельством еврейских корней христианства является иконостас: в нем помещены изображения почти исключительно лиц еврейского происхождения. Это и Иисус Христос справа от царских врат, и Божия Матерь слева, и четыре евангелиста на створках царских врат, и персонажи, изображаемые на боковых вратах, будь то первосвященники Моисей и Аарон, благоразумный разбойник и первомученик архидиакон Стефан. Далее, если смотреть снизу вверх, рядами идут изображения апостолов, пророков и праотцев. Опять же, все они были евреями.

Апостол Павел постоянно подчеркивал свое еврейское происхождение. В Послании к Римлянам он пишет: «…Я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова» (Рим. 11:1). Во 2-м Послании к Коринфянам, сравнивая себя с другими апостолами, Павел восклицает: «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я» (2 Кор. 11:22). В Послании к Филиппийцам Павел говорит о себе: «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев…» (Флп. 3:4–5).

В то же время именно Павлу принадлежит учение о том, что в Церкви «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Таким образом, уже в первом поколении христианство осознало себя как религия вселенская, не ограниченная рамками одного народа.

В христианской среде, особенно на Западе, на протяжении веков культивировалось представление о том, что еврейский народ несет на себе проклятие за распятие Иисуса Христа. Такое представление основывалось на буквальном прочтении слов из Евангелия от Матфея: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25). Также на основании учения апостола Павла о христианах как «новом Израиле» сложилось представление о том, что Бог отнял Свое благоволение от Израильского народа и передал его христианам.

Однако учение апостола Павла не столь однозначно, как может показаться при поверхностном прочтении его посланий. Отвечая на вопрос «какое преимущество быть Иудеем?», апостол Павел говорит: «Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие» (Рим. 3:1–2). Павел посвящает многие страницы своих посланий размышлениям о судьбе израильского народа. Несмотря на то, что этот народ отверг Мессию, Бог не отверг народ Свой, считает Павел (Рим. 11:1). Он верит, что рано или поздно «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Павел считал ожесточение иудеев против Христа временным явлением и даже создал целую теорию, чтобы объяснить его: «Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). Иными словами, Бог попустил израильскому народу ожесточиться, чтобы побудить апостолов сосредоточить внимание на язычниках; когда же язычники уверуют, вслед за ними уверуют и иудеи.

Русской Православной Церкви, согласно «Основам социальной концепции», чуждо «деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации». По словам документа, «национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия». Все подобные явления Православная Церковь считает греховными и противостоит им.

Приветствуя участников форума памяти жертв холокоста, состоявшегося в Иерусалиме 23 января 2020 года, Святейший Патриарх Кирилл писал: «Память об этом страшном событии XX века важна и сегодня. К большому сожалению, мы становимся свидетелями возрождения радикальных идеологий не только на уровне отдельных террористических группировок, но и в масштабе целых государств. Проблема присвоения себе исключительных прав теми или иными политическими или религиозными деятелями в наши дни стоит очень остро. На этом фоне все чаще возникают новые прецеденты антисемитизма, христианофобии, проявления ненависти к другим религиозным традициям… Из страшных страниц мировой истории человечество должно извлечь уроки, дабы никто и никогда впредь не допускал гибели невинных людей и попрания достоинства личности».

Если отдельные православные священнослужители или миряне позволяют себе антисемитские высказывания, то это идет вразрез с официальным учением Церкви, выраженным в ее официальных документах и в выступлениях ее официальных представителей. Церковь призывает любить всякого человека, вне зависимости от его этнической или религиозной принадлежности, а все проявления ненависти и вражды по национальному или вероисповедному признаку решительно осуждает.

Относительно «антисемитизма в богослужении» необходимо сказать следующее. Православное богослужение драгоценно тем, что дает четкий критерий богословской истины, и именно богословие надо сверять с богослужением, а не богослужение корректировать под те или иные богословские посылки. В Православной Церкви признается недопустимым исправление богослужебных текстов в угоду современным нормам политкорректности.

В протестантских общинах Запада давно существуют богослужения, специально приспособленные для той или иной категории верующих. Есть, например, феминистские богослужения со специально составленными текстами. Упоминания об Отце, Сыне и Святом Духе в таком богослужении считаются неуместными, поскольку эти наименования содержат «мужские характеристики».

Православная традиция в целом надежно защищена от подобных явлений, так как обладает достаточным количеством защитных механизмов, не позволяющих внешним силам вторгнуться в ее литургическую практику. Речь идет о тех же механизмах, которые срабатывали тогда, когда под видом ревизии богослужебных текстов в Церковь пытались внести ошибочные или еретические мнения.

Можно вспомнить, что в V веке несторианская ересь началась с предложения Константинопольского патриарха Нестория заменить общеупотребительный термин «Богородица» на более грамотный, с его точки зрения, термин «Христородица». Свое предложение он мотивировал тем, что Мария родила не Бога, а Человека Иисуса. Когда предложение было сделано, сработал один из защитных механизмов: возмутился православный народ. Далее был приведен в движение другой механизм: в обсуждение включились богословы. Наконец, был созван Собор. Оказалось, что за внешне безобидной поправкой в богослужение крылась опасная ересь, которая делит Богочеловека Иисуса Христа на два субъекта – воплотившегося Бога и Человека Иисуса.

Богослужебные тексты, в которых говорится о вине иудеев за распятие Иисуса Христа, никоим образом не являются «антисемитскими», поскольку не содержат в себе ненависти к еврейскому народу. В них лишь осмысливается – в поэтической форме – то противостояние между Иисусом и иудеями, которое отражено во всех четырех Евангелиях. Это противостояние является частью изначального христианского Предания и не подлежит пересмотру.