Текст книги "Неудобные вопросы о религии и Церкви"
Автор книги: Митрополит Иларион (Алфеев)
Жанр: Религиоведение, Религия
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 12 (всего у книги 18 страниц)
56. Крестить детей в бессознательном возрасте, а потом навязывать им религиозные воззрения – это нарушение свободы совести. Пусть они вырастут и сами выберут себе религию или не выберут никакой
Мать начинает кормить ребенка грудью, не дожидаясь, пока он об этом попросит. И в школу ребенка отдают не потому, что он этого хочет, а потому что «так надо». С самого младенчества человек нуждается не только в пище физической, но и в пище духовной. Божественная благодать начинает воздействовать на ребенка до того, как он станет способен это осознавать. И лишать ребенка благодатного присутствия Божия недопустимо.
Родители стараются передать детям все самое лучшее, что они имеют. И именно родители, как правило, выбирают, в какую школу ребенку пойти, чем заниматься – музыкой, иностранными языками, математикой. Нередко и в выборе профессии для молодого человека решающим является голос или пример одного из родителей или обоих. И это не является нарушением ни свободы выбора, ни свободы совести.
При этом, разумеется, ребенок, когда подрастет, может отказаться от профессии, предлагаемой родителями, и пойти своим путем. Точно так же он может сменить религию в определенном возрасте.
Христианство никому себя не навязывает. В книге «Философия свободы» Бердяев писал: «Христос не хотел никакого насилия; Он не насильственно спасал, хотел любви и свободы, утверждал высшее достоинство человека. Христос явился миру в образе Распятого, был унижен и растерзан силами этого мира… Весь смысл явления Христа миру в том и заключается, чтобы мир свободно узнал Христа, полюбил Царя в образе Распятого, увидел божественную мощь в кажущемся бессилии и беспомощности».
Крещение младенца – это не нарушение его свободы, не насилие над его личностью и не навязывание ему какого-либо выбора. Крещение – это дар. Родители делают своим детям подарки, и самый лучший подарок – это Бог, Которого они могут открыть ребенку. Но, повзрослев, ребенок вправе отказаться от этого подарка. И никто не может это ему запретить, даже Церковь. Она будет скорбеть о том, что он ее покинул, молиться о его спасении, но никаких средств насильственного удержания внутри себя у Церкви нет и быть не может. Это противоречило бы самому духу христианства как религии свободы.
Воспитание ребенка родителями в христианском духе само по себе не означает навязывания ему религиозных воззрений, если только это воспитание не ведется в агрессивном духе, с использованием тех или иных элементов насилия над личностью ребенка. Православные пастыри призывают родителей вдумчиво относиться к воспитанию детей, не превращать их религиозную жизнь в тяжкую повинность, от исполнения которой они при первой же возможности откажутся. Наоборот, церковная жизнь должна приносить ребенку радость, наполнять его сердце ощущением счастья от общения с Богом.
Раскрыть перед ребенком образ Бога как любящего Отца – вот главная задача христианского воспитания. И учить детей родители призваны не столько словами, сколько собственным примером. Чтобы этот пример мог вдохновить ребенка, родители сами должны с вдохновением относиться к своей религиозной жизни, не превращать ее в тяжкую рутину – ни для себя, ни для своих детей.
57. Почти половина дней в православном календаре – постные. На многих сайтах написано: без рыбы, сухоядение. При этом большинство православных посты не соблюдают. Не пора ли упразднить посты или хотя бы смягчить? Миряне ведь не монахи, чтобы поститься по полгода
Как-то я проходил медосмотр и по итогам беседовал с врачом. Он не был православным, не знал ничего о православных обычаях. Врач оценил мое физическое состояние как близкое к идеальному для людей моего возраста. «Наверное, вы соблюдаете какую-то строгую диету», – сказал он. В ответ я рассказал о своей «диете», которая состоит не в чем ином, как в соблюдении установленных Церковью постов. Выслушав меня, он сказал: «Я бы посоветовал всем своим пациентам соблюдать такую сбалансированную и продуманную диету. Они бы избавились от многих болезней и от избыточного веса».
Многие люди страдают от проблем, связанных с неправильным питанием. Здоровое питание сейчас в моде. А оно предполагает ограничение в пище, в том числе белковой. Некоторые люди отправляются в специализированные клиники, где их почти не кормят, чтобы они могли сбросить вес и очистить организм.
Однако Церковь установила посты не из соображений физического здоровья, а прежде всего в качестве вспомогательного средства в духовной жизни. Кроме того, каждый пост привязан к тому или иному церковному празднику или священному воспоминанию.
Празднику Пасхи предшествует Великий пост. В память о том, что Иисус Христос сорок дней постился в пустыне перед выходом на проповедь, он длится сорок дней. Однако к ним прибавляются еще дни Страстной седмицы, предшествующей Пасхе. Общая продолжительность Великого поста вместе со Страстной седмицей – 49 дней, или 7 недель.
Сорокадневный Рождественский пост предшествует празднику Рождества Христова, двухнедельный Успенский – празднику Успения Богородицы. Петров пост, предшествующий дню памяти апостолов Петра и Павла, может длиться от нескольких дней до нескольких недель. Кроме того, постными днями являются среда и пятница в течение всего года.
Диета – не самоцель. Как говорит апостол Павел, «пища не приближает нас к Богу» (1 Кор. 8:8). Главное в Великом посту – покаяние, к которому призывается каждый верующий. Если тот или иной прихожанин не может во всей строгости исполнять диетические предписания, это не значит, что он не может пройти вместе с другими верующими путем покаяния.
Великий пост – это время, когда христиане призваны совершать больше добрых дел, чем обычно. Греческое слово «покаяние» буквально означает «перемена ума». Речь идет об изменении образа жизни, мировоззрения, об усилении внутреннего самоконтроля. Великий пост – время, когда мы призваны следить за своим языком, умом, сердцем и телом. «Истинный пост – это уклонение от пороков, воздержание языка, отказ от похотей, злословия, лжи, клятвопреступления», – говорится в великопостном богослужении.
Великий пост – хорошее время, чтобы отказаться от вредных привычек, например, от курения, от чрезмерного употребления алкоголя, от матерной ругани и другой нецензурной лексики.
В той или иной степени сказанное о Великом посте применимо и к другим многодневным постам. Но даже однодневный пост в среду и пятницу может служить духовной пользе христианина, если не состоит исключительно в соблюдении диетических предписаний. Каждый постный день – возможность «изменить ум», стать ближе к Богу.
Правила, касающиеся постной пищи, публикуемые в церковных календарях, обычно ориентированы на монастырский устав. Это связано с тем, что никакого специального устава для мирян в Православной Церкви не существует. Однако очевидно, что строгие монашеские правила к мирянам не могут быть применимы во всей полноте. Не может соблюдать «сухоядение» многодетная мать, беременная женщина, или мужчина, выполняющий тяжелую физическую работу.
Каждый православный христианин постится по мере возможности. При этом можно ориентироваться на следующие простые правила: 1) в посты нельзя есть мясо, яйца, молочные продукты; 2) в Великий пост нельзя есть также рыбу, кроме праздников Благовещения и Входа Господня в Иерусалим. Не вкушается рыба и в иные дни, помеченные в календаре как «строгий пост».
Однако даже такой, упрощенный режим питания в посты не всякий мирянин способен выдержать. Послабления могут быть сделаны для несовершеннолетних, престарелых, больных, путешествующих. Соблюдение постов может оказаться вообще невозможно для лиц, страдающих тяжелыми болезнями. Семейные люди часто оказываются неспособны соблюдать пост, если в семье есть неправославные члены.
Церковь не может упразднить посты или сократить их количество. Однако на практике существует широкое пространство для различного рода послаблений. Те православные христиане, которые не могут или не желают соблюдать все посты, соблюдают лишь некоторые.
58. Обычай причащаться из одной ложки противоречит элементарным правилам гигиены. Многих он отталкивает. Разве нельзя придумать более цивилизованный способ причастия, например, причащать одноразовыми ложками?
В древней Церкви все миряне причащались так, как в наше время причащаются священники – принимали в руки частицу Тела Христова и испивали из общей чаши. Со временем (вероятно, не позднее VII века) этот обычай был заменен другим – причащением мирян при помощи ложки (на славянском языке она именуется «лжицей»).
Принципиальных препятствий к тому, чтобы возродить древний обычай причащения, не имеется. Однако любые нововведения в области совершения Литургии должны приниматься при условии согласия с ними епископата, духовенства и мирян. Именно из-за обрядовых разногласий в XVII веке произошел раскол, не уврачеванный до сего дня.
Вопрос о «более цивилизованном» способе причастия возник в связи с распространением коронавируса. Распоряжением Патриарха от 15 марта 2020 года было предписано продолжать использовать обычную лжицу, но отирать ее после каждого причастника специальным платом, пропитанным спиртовым раствором, после чего обмакивать в воду, а губы причастника вместо обычного плата вытирать одноразовой салфеткой.
Церковь верит в присутствие Бога в Святых Дарах и в то, что причащающиеся принимают Тело и Кровь Христа «во исцеление души и тела». Само причастие не может быть источником заражения. В то же время материальные предметы, каковыми являются чаша или лжица, не защищены стопроцентно от попадания инфекции на их поверхность.
Церковь в своей истории сталкивалась с ситуациями, когда по причине эпидемий надо было принимать особые меры предосторожности при причащении. Вот что можно прочитать в «Настольной книге для священно-церковнослужителя» С.В. Булгакова издания 1900 года: «После причащения больнаго младенца, в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцем святую лжицу. В случае же появления в приходе заразительной болезни, например дифтерита, оспы, легко могущей переходить к другим при причащении через лжицу и покровец, следует советовать прихожанам совсем не приносить больных детей в церковь; в крайнем же случае больных заразною болезнию надлежит приобщать после здоровых и вытирать как лжицу, так и уста дитяти особым куском чистой льняной материи, сожигая его после причащения». Автор, следовательно, допускает возможность передачи заразы от одного причастника к другому через лжицу. В книге содержится также указание на необходимость использовать «особую лжицу и особый холщовый плат» для причащения больных – как младенцев, так и «великовозрастных»[3]3
Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Харьков, 1900 (репринт: М., 2013). С. 1042–1043.
[Закрыть].
Вопрос о том, какие гигиенические меры следует принимать при причащении, будет и в дальнейшем решаться исходя из общей эпидемиологической ситуации.
59. Зачем исповедоваться священнику? Почему нельзя напрямую Богу покаяться? Священник – такой же грешник, как и я. Почему я обязан ему все о себе рассказывать, выкладывать всю подноготную? В конце концов, у меня тоже есть частная жизнь
Перед началом исповеди священник обращается к кающемуся со словами, в которых подчеркивается, что исповедь принимает Сам Христос; священник – лишь свидетель. Этот образ очень важен для понимания роли священника в таинстве Исповеди: его роль вспомогательная, он лишь присутствует на исповеди в качестве свидетеля, но не ему приносится исповедь, и не он дает отпущение грехов. Используется также традиционный образ Церкви как «врачебницы» – больницы, где функцию врача выполняет священник.
Сравнение Церкви с больницей помогает понять, зачем на исповеди нужен священник. Исповедь – это врачевание духовных и душевных недугов. Но не всегда кающийся сам способен поставить себе диагноз и подобрать правильное лечение. Священник как «специалист» в своей области может справиться с этим гораздо успешнее.
Можно также сравнить исповедь с судебным процессом. На нем священник выступает не в роли прокурора, а в роли адвоката. Он ходатайствует о прощении грехов кающегося и по окончании исповеди объявляет оправдательный приговор.
Священник тоже является грешником, но отпущение грехов он произносит не потому, что имеет какие-либо личные преимущества перед кающимся, а потому, что получил от Бога через архиерея власть «вязать и решить» (Мф. 18:18). Произнося «и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов», священник действует не от своего имени, а от имени Бога. И прощение грехов подается покаявшемуся Самим Богом, а не священником.
Священник необходим не только потому, что читает разрешительную молитву, дает полезные советы, подсказывает способы избавления от грехов, но еще и потому, что психологически для человека труднее рассказать о своих грехах ближнему, чем рассказать о них в молитве к Богу. Эта трудность имеет важное воспитательное значение. Приходя на исповедь, раскрывая свою душу перед священником и испытывая при этом стыд, кающийся получает дополнительные силы для того, чтобы избавляться от грехов, не повторять их в будущем.
Важно помнить, что священник всегда на стороне кающегося, даже если слышит от него о тяжких грехах. Сила таинства такова, что в момент исповеди священник не отождествляет кающегося с его грехами, но, наоборот, видит, как совершённый грех отделяется от человека и человек освобождается от него. Если бы не было такого действия, ни один священник не выдержал бы тяжести грехов, о которых слышит на исповеди, тем более, когда за один день ему надо исповедовать несколько десятков человек.
На исповеди совсем не обязательно «выкладывать всю подноготную». Ошибаются те, кто думает, что на исповеди надо максимально подробно рассказать о том, как был совершён грех. Подробности здесь совершенно не требуются. Достаточно назвать грех и засвидетельствовать раскаяние в нем, чтобы получить прощение. Подробности будут только отвлекать от существа дела.
«Частная жизнь» верующего надежно защищена тайной исповеди. Священник не имеет права никому рассказать о том, что услышал от кающегося. Если такое произойдет, он будет запрещен в служении или даже лишен священного сана. Если же человек в принципе не доверяет священнику, боится его, не хочет раскрываться перед ним, то это тот психологический барьер, который необходимо преодолеть.
При этом не ко всякому священнику может быть расположено сердце верующего. Может случиться, что священник ему несимпатичен, неприятен, что он не внушает доверия. В этом случае надо постараться найти другого священника – того, кто будет вызывать доверие и перед которым будет не стыдно раскрыть тайники своего сердца.
60. Некоторые духовники пытаются взять под жесткий личный контроль жизнь своих духовных чад – вплоть до того, что решают, жениться им или нет, на ком жениться, какую профессию выбрать. Разве это нормально?
Это ненормально. На такие злоупотребления обратил внимание Священный Синод в декабре 1998 года, издав по этому поводу специальное постановление, в котором констатируется: «В последнее время участились случаи злоупотреблений в духовнической практике, негативно сказывающиеся на состоянии церковной жизни. Некоторые священнослужители, получившие от Бога в таинстве Священства право на духовное руководство паствой, считают, что таковое право означает безраздельную власть над душами людей. Не памятуя о том, что отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия, таковые пастыри переносят сугубо монашеское понятие беспрекословного подчинения послушника старцу на взаимоотношения между мирянином и его духовным отцом, вторгаются во внутренние вопросы личной и семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых, забывая о богоданной свободе, к которой призваны все христиане (Гал. 5:13). Подобные недопустимые методы духовного руководства в некоторых случаях оборачиваются трагедией для пасомого, который свое несогласие с духовником переносит на Церковь. Такие люди покидают Православную Церковь и нередко становятся легкой добычей сектантов».
Далее приводятся примеры злоупотреблений в пастырской практике: «Некоторые духовники объявляют незаконным гражданский брак или требуют расторжения брака между супругами, прожившими много лет вместе, но в силу тех или иных обстоятельств не совершившими венчание в храме. Случается, что духовник настаивает на расторжении брака между супругами, когда один из супругов не принадлежит к православной вере. Иные монашествующие духовники запрещают своим духовным чадам вступление в брак и принуждают их к принятию монашества на том основании, что монашество якобы выше брака. Некоторые пастыри-духовники не допускают к причастию лиц, живущих в “невенчанном” браке, отождествляя таковой брак с блудом; запрещают своим духовным чадам вступление во второй брак на том основании, что второй брак якобы осуждается Церковью: запрещают супружеским парам развод в том случае, когда в силу тех или иных обстоятельств семейная жизнь становится для супругов невозможной. Имеют место случаи, когда пастырь “не благословляет” тому или иному из своих прихожан жениться или выйти замуж по любви, но предлагает “по послушанию” вступить в брак с лицом, рекомендованным самим пастырем».
В резолютивной части документа Синод постановил «напомнить всем пастырям-духовникам о том, что они призваны помогать своим пасомым советом и любовью, не нарушая при этом богоданную свободу каждого христианина. Подчеркнуть, что беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не может в полной мере применяться в приходской практике во взаимоотношениях между священником и его паствой. Особо указать на недопустимость для пастырей вмешиваться в вопросы, связанные с выбором жениха или невесты кем-либо из их пасомых, за исключением случаев, когда пасомые просят конкретного совета».
Синод постановил «призвать верующих Православной Церкви обращаться к своему правящему архиерею всех случаях, когда пастырь-духовник превысил данную ему Богом власть “вязать и решить”. Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению святых отцов и каноническим установлениям Православной Церкви: в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним».
В постановлении цитируются слова преподобного Симеона Нового Богослова (X век) о том, как должны строиться отношения между духовным чадом и духовником: «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинении святых отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
Слова преподобного Симеона указывают на тот основной принцип, которым каждый верующий может руководствоваться не только при выборе духовника, но и при принятии решения о том, следовать ли полученному от него конкретному совету. Если этот совет расходится со Священным Писанием или святоотеческим учением, следовать ему нельзя.
61. Регулярно вижу информацию о паломничестве к разным старцам. Начинаешь читать про них, а там оказывается секта. Как же Церковь попускает, что под видом православия и старчества развиваются сектантские культы?
Церковь борется с этим явлением, о чем свидетельствует процитированное выше заявление Священного Синода от декабря 1998 года. Оно как раз и направлено на то, чтобы предотвратить саму возможность превращения группы духовных чад того или иного старца или духовника в некое подобие секты.
Примером борьбы Церкви с проявлениями сектантского менталитета является извержение из сана протоиерея Владимира Головина, клирика города Болгар в Татарстане. Этот священнослужитель вместе со своим сыном, тоже священником, организовал общину, где были введены разного рода сомнительные практики, как, например, «духовное лечение», в рамках которого он возлагал руки на людей, одетых в специальные одежды, а клирики храма помазывали их маслом через особые разрезы, или «соборная молитва по соглашению с Болгаром», суть которой заключалась в том, что люди через Интернет записывались на чтение акафиста и сами его читали еженедельно в то время, когда это чтение происходило в церкви города Болгар.
За участие в «молитве по соглашению с Болгаром» вносилась денежная сумма, а сама эта практика представлялась как чуть ли не более важная, чем таинство Причащения. В заявлении Чистопольской епархии по данному поводу говорилось, что продвижение данной практики является «сложной финансовой инициативой, замкнутой на членов семьи протоиерея Владимира Головина и его ближайших последователей… Нет уверенности в том, что в полном объеме пожертвованные средства используются на нужды Церкви и дела благотворительности».
Характерными для протоиерея были скандальные высказывания, якобы призванные акцентировать внимание слушателя на человеческой природе Иисуса Христа, но на самом деле граничившие с богохульством. Некоторые суждения священнослужителя были ошибочными с точки зрения православной догматики. Помимо всего прочего, он позволял себе сквернословить в храме и публично оправдывать сквернословие.
Дело протоиерея Владимира Головина рассматривалось церковным судом Чистопольской епархии, который 14 февраля 2019 года постановил «признать вину в создании сообщества, противопоставившего себя Церкви, ведении деятельности, вносящей смущение в среду верующих, в искажении учения Церкви о молитве, упорном непослушании правящему архиерею, клевете на священноначалие и досаждении словом ряду архипастырей доказанной; признать, что несмотря на неоднократные предупреждения и призывы к покаянию, такового проявлено не было».
На основании изложенного суд принял решение извергнуть протоиерея Владимира Головина из священного сана. Одновременно был лишен сана его сын протоиерей Анастасий Головин. Решение суда было утверждено правящим архиереем Чистопольской епархии.
От подобного рода грубых искажений церковного понимания духовнической практики следует отличать то явление, которое в православной традиции получило название «старчества». Это явление восходит ко временам раннего египетского и палестинского монашества (IV–V века), получило распространение в Византии и на Руси. В XIX веке всероссийскую известность получили старцы Оптиной пустыни, к которым за советом обращались представители всех слоев населения. Известными старцами 2-й половины ХХ века были духовник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Кирилл (Павлов), духовник Псково-Печерского монастыря архимандрит Иоанн (Крестьянкин).
Старцами именуются опытные духовники, прошедшие большой жизненный путь и отличающиеся особыми духовными дарами, среди которых – дар прозорливости (способности видеть то, что скрыто от других людей, например, будущие события). К ним обращаются за духовными советами как монахи, так и миряне.
В отличие от лжестарцев, подлинные старцы не стремятся создать вокруг себя подобие секты, не поощряют культ собственной личности, не вытягивают из прихожан деньги на разного рода сомнительные духовные практики, не эпатируют публику своим поведением или высказываниями. Подлинного старца всегда отличают смирение, кротость, отсутствие авторитаризма. Действия подлинного старца не идут вразрез ни со Священным Писанием, ни с Преданием Церкви, ни с волей священноначалия.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.