Текст книги "Молитва Господня"

Это сказал не человек, а Сын Божий.

Но наш маленький ум может сказать: «Это трудно!» Конечно, нелегко!

И Сам Иисус Христос назвал Своё учение «бременем» и сравнил с игом на шее волов. Но Он же назвал это «иго» – благим, добрым, а «бремя» – лёгким (Мф. II, 30). А Он уж несомненно знал, что говорил.

Но приведу два-три примера из жизни. По совету одного старца, человека святой жизни, мне пришлось много лет устраивать одного несчастного человека. У него был очень трудный характер: самолюбивый, раздражительный, а может быть, ещё и неискренний, лукавый; к этому же прибавить нужно действительное несчастие его: у него машиной оторвало правую руку совсем, а на левой остался лишь большой палец да половина указательного, так что он не мог даже застегнуть себе пуговиц, а должен был просить об этом кого-либо постороннего. Легко ли было это всё ему? Да ещё при его трудном характере, при его самолюбии и нищете? И я на пути к старцу уже несколько раз раздражился на него и ссорился с ним. А он от этого ещё больше сердился. И так у нас с ним продолжалось до того, пока я и совсем не выходил из терпения. Вот тогда он точно рад был этому, что довёл меня до крайней степени, и даже стихал с улыбкой! Подошли мы к келлии… Встретив старца (а сей несчастный в это время счищал ещё снег в сенях), я прежде всего сказал ему: «Батюшка! какой он трудный!» На это старец тихо сказал мне, пока тот ещё был в сенях: «А ты думаешь, какое-нибудь добро легко? Всякое доброе дело трудно!» В это время вошёл безрукий, получил благословение от старца; тот усадил его и говорит ласково, сожалительно: «Ах! брат Иван, брат Иван! Как тебя Бог смирил, а ты всё не смиряешься!» Нагнул голову безрукий и молчит. Скажи ему эти слова я, он бы ещё больше расстроился. Пред старцем он покорно молчал. А я, глядя на эту картину, думают: вот укрощение зверей!

Да, всякое добро – бремя и иго для нас, грешных, но оно необходимо нам: «Царствие Божие силою берется, и принуждающие себя восхищают (какое прекрасное слово – восхищать, восхитительный) его». Старец благословил нас продолжать это дело: нам во всяком случае будет это на духовную пользу. Так было 11 лет.

Достойно примечания, что я, по указанию старца, нашел безрукого далеко от Москвы, в Курске, в малюсенькой хатке у нищей старушки. У неё была внучка Надя, лет 5–6, смиреннейшее, молчаливое существо, ангельской кротости. Потолок был настолько низок, что безрукий должен был сгибать голову при вставании. Был еще котёнок – у него все ребрушки можно было пересчитать: такой он был худой от голода… У хозяев не хватало хлеба… И вот у этих нищих и нашёл себе приют несчастный Иван, а мы, зажиточные, не приютили его…

Да, всякое добро трудно! Через 11 лет за него вышла замуж работница, лет тридцати. «А вы знаете его характер?» – предупредительно спрашиваю её. «Знаю. Мне жалко его: всем он лишний!» Повенчались. Я был приглашен на обед. «Ну как?» – спрашиваю её, когда он зачем-то вышел в сени. «Сбесится он, а я молчу – он и стихнет». Боже, какие ещё добрые люди были… Да и есть. Вот другой случай.

Летом, в будни, медленно зазвонили во второй колокол. Кого-то хоронят. Я пошёл в церковь. А там стоит гроб. Вокруг него детишки, человек пять, мал-мала меньше. Самой маленькой было, вероятно, годика полтора, а старшему лет 9-10. Оказалось, от первой жены осталось трое, да от второй двое (или наоборот). Отец, его звали Константином, стоял за гробом справа, молча. Дети, не понимая трагедии, даже не плакали, а лишь любопытно смотрели на усопшую и на нас. Стояли они впереди гроба слева. «Что, Константин, тяжело тебе?» – спрашиваю его, чтобы хоть что-нибудь сказать. А батюшка ещё не приходил в церковь. Константин сначала молчал, вероятно стыдясь, что может расплакаться, а мужчины это считают для себя непозволительным. Наконец собрался с силами и с трудом сказал одно лишь слово: «Тяжко!». И вздох облегчения вырвался из груди его: «Видно, такая Божья воля!»

Третий случай был такой.

У матери был единственный любимый сын. Его (правда, не без основания) расстреляли. Когда она узнала об этом, то только фонарный столб удержал её, иначе бы она упала на землю. Немного отдохнув, она после стала читать всю Библию. И из неё увидела, что Промысел Божий есть и над государствами и над отдельными людьми. И… успокоилась. И никогда уже не винила убивших: «На всё – воля Божия!»

Все эти случаи я записал потому, что в них можно видеть: добро хоть и трудно, но это «иго» благо по своему душевному содержанию, а как подвиг это «бремя» – легко. И потому нельзя говорить, что добро только трудно; нет! оно и легко, не говоря уже о том, что всякое добро – благо по природе своей и чрезвычайно важно для Царства Божия.

А есть и поразительные случаи упования на Божию волю. Расскажу опять два-три случая.

Прежде всего посмотрим на пример Самого Господа Иисуса Христа. Обычно ссылаются на Его молитву в Гефсиманском саду: «Однако не Моя, но Твоя, Отче, да будет воля!» И это верно. Но ведь нельзя забывать и того, что Он в молитве этой страдал даже до кровавого пота! И говорил ученикам: «Скорбит душа Моя даже до смерти!» И это вполне понятно: естество человеческое, созданное для бессмертия, страшилось смерти, как ненормального, неестественного конца. И в церковных службах говорится не раз, что Христос страдал не как Бог, а как человек: два естества в Нём – и человеческое, немощное мучилось до кровавого пота.

Но вот, что более удивительно: после этого «борения», как справедливо принято выражаться, Господь Иисус Христос был поразительно спокоен: и при аресте, и без сна, и в издевательстве, и в распятии на кресте. Удивительно спокоен. Казалось бы, тут-то и можно было мучиться. Но Спаситель ещё говорит плачущим женщинам: «Не плачьте обо Мне, а плачьте о себе!» Дивно!

И распинают, и гвозди вбивают: Он всё воспринимает. Только один раз Он в скорби воскликнул на кресте: «Боже Мой! Зачем Ты оставил Меня?»

Разно толкуют эти слова. Но вот какое понимание их остаётся у меня теперь. Самое страшное для человека – это оставленность его Источником жизни и блаженства – Богом.

И перед последним вздохом Сына Отец дал испытать Ему эту тяжесть оставленности тварного существа – человека, да ещё грешного, – Богом! И это, может быть, и было причиной горького восклицания: «Боже! Зачем Ты оставят Меня?» И конечно, нельзя сомневаться в истинности этих чувств и слов о богооставленности: в минуты предсмертные не до пустых слов!

Оставленность же Богом была совсем не в том, что Христос мучился телесно на кресте, это испытывали и мученики, да еще «радовались» при этом. Да и сколько Его мучили! И он все терпел тихо. А вот для человека верующего тяжелее всего быть оставленным без Бога!

Св. Василий Великий самым величайшим несчастием для себя считал бы быть отверженным от Бога, от любви Его.

Св. апостол Павел готов был быть отверженным от Христа, лишь бы спаслись через это его соплеменники евреи (Рим. 9, 1–5); а обычно жертвуют тем, что дорого более всего.

Ещё вспоминается из жизни св. мученика Феодора следующее обстоятельство. После жестоких мучений он наконец воскликнул, обращаясь к Господу Иисусу Христу: «Где же Ты, Господи?!» – «Смотрю на твоё мучение!» – ответил Он ему.

Не то, следовательно, было так мучительно для Феодора, что его терзали телесно, как то, будто забыл его Христос, столь любимый им!

Да и много бы других примеров можно привести и из нашей обыкновенной жизни, что трудно бывает расстаться с любимыми нами людьми, например, матерям с детьми.

Бывали случаи, что лишившаяся детей мать кончала даже самоубийством. Вот и Господь ИисусХристос, перемучившись в Гефсиманском саду и там положившись на волю Отца Своего («не как Я хочу, а как Ты»), потом сдержанно, спокойно пошёл навстречу Иуде, на суд у Анны, Каиафы, Ирода и Пилата – и на распятие. Он уже решился на это, предав все Богу Отцу. Этим и объясняется Его дивное спокойствие при страданиях. Но перед самым концом Его Отец Небесный дал испытать ещё более сильное страдание – богооставленность. Человеческий род своими грехами заслужил её. И Искупителю нашему нужно было переиспытать за нас всё. Может быть, самые вечные муки [это те], которые состоят в оставленности Творцом твари, хотя и за озлобленное упорное оставление ею Бога.

Припомним затем мучеников. Церковь ежедневно (т. н. «мученичны» в первом каноне) вспоминает [их] в своих службах. Почему? Потому что на любовь Христову они хотели отвечать любовью же, на Его страдания за нас – своими мучениями. Да и другие подвижники, в сущности, всю жизнь свою несли подвиги страдания, духовное мученичество. Это – известно! Также всякому известны слова св. Иоанна Златоуста: «Слава Богу за все», согласно наставлению апостола Павла: «Благодарите Бога за все» (ср. 1 Сол. 5, 18).

Мало того, любящим Бога хочется самим идти на страдания, желать их. Так и бывало в первые века христианства, так что на Соборе поставлено было не вызываться на самовольное мученичество, а страдать лишь только тогда, когда уже схватят [за имя Христово].

И всё возлагать на волю Божию! И как Сам Христос «томился», ожидая Своей чаши страданийи желая её (Лк. 12, 50), так и другим это заповедано Им (Мф., гл. 14).

А потому не следует и всем нам говорить и думать, что уповать на волю Божию – трудно. Нет: «бремя Мое – легко», несомненно учит сему Господь.

Да и может ли быть иначе – если мы просим Его воли, – чтобы Бог, самое Всеблаженное Естество, оставил нас на муки, а не вёл нас к блаженному бытию, как блажен и Он Сам?! Это совсем исключено! Это просто немыслимо! Наоборот, чем больше мы уповаем на Божию волю, тем нам легче живётся даже здесь, на земле. Это всякий знает по своему, притом постоянному ежедневному опыту.

Конечно, не всякому и не всегда под силу сказать: да будет воля Твоя, Господи! Приходилось даже читать у подвижников, что это возможно лишь святым.

Но ведь Молитва Господня дана не одним апостолам и святым, а всем вообще христианам: следовательно, хотя бы в какой-нибудь степени, она посильна для всех нас, иначе и зачем бы было и давать её? Ну, не сможем мы сразу и вполне предать всё на волю Божию, но можем хоть обусловить наши желания, подобно тому, как показал нам пример Христос Спаситель, зная немощь нашу: «если возможно», сделай, Господи, то и то. Бог Отец не исполнил прошения Сына: оставил за Ним чашу и лишь послал Ему ангела для утешения.

Это уже возможное.

Наконец, если не можем мы от сердца сказать эти слова – «да будет воля Твоя», – можем сказать их хоть устами, хоть вопреки сердцу, и то будет угодно Богу: «не как я, а как Ты».

Но пришлось слышать о таком преподобном отце, который ничего не хотел просить у Господа, положившись всецело на волю Его, хотя бы Он изволил и в самый ад послать того. Конечно, это невозможно на деле, но до такой степени может дойти человек, что даже и на это согласен, – лишь бы исполнилась воля Господня. Этого одного хотел он! Он не просил даже прощения себе грехов, ничего не просил, одно лишь хотел: пусть будет воля Божия! Конечно, такие люди исключительнейшие, но это возможно. Когда преподобного Серафима Саровского спросили, как это он так сразу и верно отвечает на вопросы, он ответил: «Я, как железо ковачу, предал себя в волю Божию. И что мне первое внушит, то я и отвечаю, веруя, что это – отБога. А когда начну раздумывать, то нередко и ошибаюсь».

На эту тему, о славословии Бога за всё, есть прекрасное слово у епископа Игнатия (Брянчанинова) – всегда говорить: «Слава Богу за всё!» Одна женщина, зная это, села в горький момент на стул и стала говорить эти слова. Сначала они ей казались холодными, но она их всё повторяла. Затем сердце согрелось и и сполнилось веры. Кончилось же полным упованием: всё кончится ко благу! А через две недели – так и случилось. Во всяком случае, мы можем хоть в уме или на языке произносить эти чудные слова. И такие люди есть и сейчас, нам приходилось видеть и слышать их. И люди мирские, занимающиеся земными делами. А когда их спросишь, как они живут, то услышишь один ответ: «Слава Богу!»

Значит не одним святым возможно это, но и другим, обычным. Самым простым. Так оно и есть. Конечно, Господь всегда творит волю Свою, если мы хоть не противимся Ему. Но в обычном порядке Он не хочет нарушать нашей свободы, а ждёт сначала нашего согласия. В этом отношении поразительно, дивно, чудно поведение Божией Матери. Много раз приходилось дивиться Ей, когда Архангел Гавриил принёс Ей благовестие о воплощении Сына Божия от Неё. Дева – а Ей говорит Архангел о рождении Сына. Да не просто человека, а… Бога, Сына Божия. Какой ум мог бы принять это? Никакой! А что же Она? – Задала только один вопрос: «Как это может быть, если Я мужа не знаю?» – «Дух Святый найдет на Тебя…» – также совсем, совершенно непостижимо! Ссылается Архангел на Елисавету и зачатие ею Иоанна, будущего Предтечи. Но там не дева, а замужняя, и не Бога зачала-то, а человека… Оставалось лишь верить. И Божия Матерь больше ничего не спрашивает, а только произносит: «Я раба Божия! Да будет со мною по слову Твоему!»

И отлетел от Нее Архангел. Воплощение в ней совершилось.

А как? Она и Сама объяснить того не могла ни тогда, никогда. Так и читается Ей в акафисте: «Радуйся, Свет неизреченно родившая! Радуйся, ежекако (а как, каким образом) ни единаго же научившая!»

Из этого величайшего в мире события мы научаемся, что Бог и в добре требует сначала нашего согласия. И со святыми Он поступает так же. И никого не неволит.

Если же мы заранее всё предаем в Его волю, то Он уже всё творит как нам спасительно. И этот путь для нас самый прекрасный и верный. Если же мы хотим, несмотря на Божие призвание нас, делать что-нибудь по своей воле, то Он и этому не противится, а попускает. Однако и тогда Он Своим благим Промыслом поправляет наши ошибки и самое зло направляет к благим последствиям.

О, сколько тому примеров в нашей жизни! Иной раз кажется, что события наши складываются неожиданно, будто бы случайно для нас, и только после открывается, что они для нас спасительны! И тогда невольно скажешь: слава Богу! И будешь веровать сильнее в благой Промысел Его. И станешь больше надеяться на Его волю! И чем дальше, тем больше! И постепенно человек дойдёт до того, что сам охотно будет просить: «Да будет воля Твоя». Даже он будет опасаться своей воли, не хотеть её, ибо не видит добра в ней. Он во всём будет искать Божией воли.

Теперь естественнно становится вопрос: а как узнать, в чём воля Божия? Разные ответы даются духовными отцами. Иные говорят: спроси у старца святого. А если таких не видно? Спроси и не у святого, а только «не оставайся один» – говорит епископ Феофан Затворник (см. его книгу «Что нужно покаявшемуся и вступившему на путь спасения?»). Иные скажут: молись, и Господь откроет тебе волю Свою. И это хорошо. Я же думаю: и не нужно пытать волю Божию! А только жить, как живётся, говоря попросту, ведь Господь постоянно печётся о нас и руководит нами. Живи же, как складывается сама жизнь, сама обстановка её. Она складывается Божиим Промыслом! Тогда и спрашивать не придётся. И пытать нечего будет!

Конечно, если есть у кого вопросить, спроси его. Тут уж одно то хорошо, что ты не на себя надеешься, а спрашиваешь другого. Самое послушание – благо тебе. И за одно это смиренное вопрошение Бог сотворит волю Свою с тобой.

Припоминается из истории отцов такой пример. Один подвижник не мог понять некоего вопроса. Молился – Господь не открыл. Постился – не было в душе. Тогда он решил сходить к ближайшему старцу. И только что закрыл дверь своей пещеры, как ему явился ангел от Бога и объяснил непонятное. «Почему же ты, – спрашивал подвижник, – не приходил, когда я молился, постился?» – «Потому, – ответил ангел, – что Бог хочет, чтобы люди спасались вместе» (лишь бы не один).

Это и смиреннее, и любвеобильнее, и богоугоднее…

Ещё воля Божия может быть познана чрез нравственные последствия: покаяние и скорби. Если же задуманное надмевает нас, возвышает, самообольщает, то – никак не принимать!

Иногда враг, говорит св. Макарий Египетский, подделывается к нам под доброе: к твёрдому – подтвердость, ревность; к доброму, сердечному – под его доброту, делая его мягким, слабым; подделывается даже под молитву, под смирение… Примеров много. Поэтому лучше вопросить опытнейших. Но если таковых нет вблизи, то посоветуйся с одним, а то и с двумя друзьями по Боге. Самое простое, спроси у приходского духовного отца; он, может быть, сам и не очень уж свят и мудр, но ради твоей веры и смирения Господь откроет чрез него волю Свою.

Но вот некоторые употребляют особый род гадания: открывают Евангелие и попавшийся на глаза стих считают откровением от Бога. Иногда Господь таким путём открывает волю Свою, но это – рискованный способ: не следует им пользоваться. Есть совесть, есть молитва, есть рассудительность, есть друг – с надеждой обратись к этим путям. И если ты даже ошибаешься в чём, но искренно и по нерассудительности своей, – Господь исправит. И лучше ошибиться, чем гадать по слову Божию. Враг запнёт тебя на этом!

Также святые отцы не советуют верить видениям, снам, святошам, мнимым пророкам и прочему. Осторожность здесь будет только благословлена Богом, ибо она проистекает не из недоверия к божественным вещам, а именно из обратного: как бы не ошибиться? как не принять бы тьму за свет? диавола за слугу Божия… И сам сатана, говорит апостол Павел, иногда принимает образ ангела света (2 Кор. II, 14).

Не нужно и метать жребий о чём бы то ни было. Вот один из верных способов познать волю Божию: мир на сердце. Если его нет, то усумнись в предпринимаемом деле и в сомнении воздержись, советует св. Афанасий Великий. Впрочем, епископ Феофан Затворник предупреждает: истинному добру предшествует или сопутствует и некая скорбь, трудность, искушение – это от врага. Тогда, т. е. если нет таких скорбных признаков, не очень доверяйся своему намерению или «пожди» Божьего гласа. Ибо доброе почти всегда приобретается с трудом: «Царство Боже нудится», с усилием приобретается.

Но всё это уже подробности, а Спаситель в Своей молитве указал нам существенное. Впрочем, святые отцы по опыту дают добрые советы.

Однажды старцы пришли к Антонию Великому. Он спросил их: чего они достигли за многие годы подвига. Один говорил о необыкновенной молитве, другой о творении чудес, третий о видении ангелов. Св. Антоний сказал им: «Не великое дело творить чудеса, не великое дело видеть ангелов, великое дело – видеть свои грехи». А о грехах – в пятом прошении.

В заключение истолкования этого прошения мы без труда можем заметить, что хотя оно требуется и на земле, но целью своей имеет опять-таки – небо, Бога.

Мы этим прошением хотим, чтобы в нас творилась воля Божия, а она в том заключается, чтобы мы желали и делали то, что Бог желает от нас. А Он может желать того, чтобы мы спаслись и готовились на земле к Царству Небесному, т. е. к жизни у Бога, с Богом, Божьей жизни, – или короче: опять к Богу! Так и в Евангелии говорится Господом Иисусом Христом, что Он уже не будет больше пить от плода виноградного, пока не наступит Царствие Отца, когда Он будет пить с учениками «вино новое», т. е. нечто Божественное, нам ещё неведомое (Мф. 26, 29).

И Церковь на Пасху воспевает Ему (на 9-й песни): «О! Пасха велия и священнейшая, Христе! О, мудросте, и Остове Божий, и Сило! Подавай нам истее (истинное: ибо всё земное – ещё не истинное, не настоящее, а лишь тень будущего!) причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего».

И апостол Павел говорит: это будет, когда и Сам Сын, Христос Господь, покорится Отцу Своему, покорившему Христу всяческая! (1 Кор. 15, 28).

Четвёртое прошение: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Переходим к четвёртому прошению Молитвы Господней: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Прежде всего хочется задать себе самому и слушателям вопрос: почему, в каком порядке это прошение поставлено на этом месте? т. е. почему оно стоит на четвёртом месте – после трёх прежних и перед пятым? Мне приходит такая мысль.

Первые три прошения, а также воззвание к Отцу Небесному, можно назвать небесной частью молитвы. Правда, в третьем – уже напоминается «и на земли»… Следовательно, казалось бы, будто мы от неба перешли уже к земле. Но когда мы просим, чтобы и на земле была воля Божия, воля Бога, воля небесная (а на небе нет иной воли, кроме Божией: в Едином Боге, в ангелах и святых), то в конце концов мы хотим того, чтобы на земле было, как и на небе, по-Божьи. Значит, в сущности, мы желаем, чтобы всё и здесь творилось, как угодно Богу на небе. А так, как Богу угодно, чтобы нами всё совершалось во славу Божию и во спасение души нашей, а спасение наше и состоит в том, чтобы мы готовились к Царству Небесному, к Царству Божию, – значит, земная жизнь является лишь путём туда, временной, странноприимной гостиницей, а целью, концом стремлений остаётся тоже Царство Небесное, Царство Божие, Божественная, или для твари – благодатная, жизнь во Святом Духе.

Таким образом и третье прошение обращает нашу душу к Богу же – так и подобает, но только местом воли Божией является уже не небо, а земля.

В четвёртом прошении излагается прошение прямо о земном, не только в смысле действия, но и предмете прошения: о хлебе земном.

Правда есть толкование о том, что под хлебом можно разуметь духовное питание, т. е. Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Так и Сам Христос сказал о Себе: «Не Моисей дал вам хлеб с неба (т. е. манну), а Отец Мой вам истинный хлеб с небес дает. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им (евреям): Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 32–35).

«Возроптали» на Него иудеи за то, что Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небес». Но Господь снова повторил им: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Я – хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 47–48, 51). После этих слов иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6, 53–58).

Как видно, Господь говорит здесь о Святом Причащении. Чудные эти слова!..

И «многие из учеников Его» начали между собою роптать: «какие странные слова», кто может это слушать?

Действительно, странные, небывалые, живые слова! Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: «Это ли соблазняет вас? Что же, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6, 60–63).

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Но Господь не только не отказался от Своих слов, но ни одним словом не дал понять, что они не так поняли слова Его. Наоборот, Он обратился ещё особо к двенадцати и вопросил их: «Не хотите ли и вы отойти?» Симон Пётр отвечал Ему: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы жизни вечной: и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живаго» (Ин. 6, 66–69).

Обычно апостол Пётр говорил от имени всех двенадцати. Но на этот раз с ними не согласен был один из двенадцати, хотя этого и не высказал: то был Иуда Искариотский. Он останется неверующим и на Тайной вечери, хотя примет «кусок», и, конечно, съест его как простой хлеб. Но за это неверие «после этого куска вошел в него сатана» (Ин. 13, 26–27).

Презирая всё это Господь отвечал им: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас – диавол».

Это (объясняет евангелист Иоанн) говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати (Ин. 6, 70–71).

Как подробно я выписал дивные слова Самого Господа об истинном хлебе, сшедшем с небес, принимаемом нами в Причащении Тела и Крови Христовых. И, конечно, не может быть никакого сомнения в истине слов Самого Господа, что Он есть Хлеб жизни. И поэтому нам необходимо с верою и страхом Божиим причащаться «во оставление грехов и жизнь вечную».

Таким необычным, постоянным причастником был угодник Божий о. Иоанн Кронштадтский, который звал к тому же и богомольцев и ныне зовёт читателей своих творений. И этим со всею своею верою подтверждал истину слов Христа Господа, что Он воистину есть Хлеб жизни. И следовательно, под «хлебом» в четвёртом прошении Молитвы Господней несомненно можно понимать Самого Господа в таинстве Тела и Крови Его.

Но прямой смысл в этом прошении касается собственно хлеба земного. И вот почему.

Как и мы вce понимали доселе, Сам Господь под словом «хлеб насущный» на этот раз разумел обычный хлеб, питание. И называл «насущным», потому что он нужен нам, чтобы существовать только. Да и то «днесь», на нынешний лишь день. Обратим на это внимание. Люди почти всегда стремятся к увеличению своего имущества и прежде всего – питания. В притче о богаче и Лазаре на это указывал Сам Господь: богатый каждый день задавал пиры. Дети Иова каждый день собирались по очереди у одного из семи братьев на совместный пир, хотя сам Иов в них не участвовал. Апостолы и те спрашивали при жизни Господа: «Вот мы оставили все и пошла за тобой: что же нам за это будет?» Братья Зеведеевы с матерью Соломиею просили у Христа первых двух мест в Царстве. Они ещё разумели по земному, недаром за это упрекнул их Христос Господь: «Не знаете, чего вы просите!» Когда Господь сказал про богатых: трудно им входить в Царство Небесное, Пётр спросят: если так, то кто же может спастись? Зачем об этом спрашивает? Ведь сам он был бедняк, рыбак, рабочий! Ведь Господь не сказал: трудно бедному спасаться! А они и то малое, что имели – лодку и сети – «все оставили». Зачем же они вопрошают: кто же может спастись? О чём-нибудь думал и Пётр, задавая такой вопрос. На все эти вопросы можно ответить так: все люди хотят лучшего, большего, и вот это хотение большего и нужно считать сребролюбием, стремлением к богатству.

А у кого его нет? Разве большинство бедняков, рабочих, рыбаков – не хотят в душе своей большего? Не желали ли быть богатыми? Мало таких. Едва ли один на тысячу найдётся такой. Да и то сомнительно. Вот это знал и Пётр. И потому он и задал такой странный для рыбака вопрос: кто же может спастись?

Значит суть дела – не в самом богатстве и вообще не в изобилии, а в желании его: не в деньгах, а в сребролюбии, в скупости. Но изобилие – очень искусительно. Поэтому Господь и предупреждает против этого искушения. И в самом деле: сколько зла на земле из-за имущества? Сколько ссор, войн даже? И сколько беспокойства почти у всех? Весь мир, можно сказать, живёт этими заботами и муками. Все ищут исхода, а он так прост! Нужно перестать бы стремиться к большему! Нужно бы довольствоваться малым. Нужно заботиться лишь о насущном, чтобы только просуществовать. И тогда как бы упростилась вся жизнь! Но кто этого захочет? Кто послушается? Вот Сам Господь упрекал за это искание изобилия народ. Когда он напитал пятью хлебами 5000 человек, тогда люди, видевшие чудо, сотворённое Иисусом, сказали: «Это истинно Тот Пророк, которому должно придти в мир». Ещё бы! Он даёт пищу даром, да притом в изобилии. После 5000 народу, собрали и наполнили 12 коробов кусками от 5 ячменных хлебов, оставшиеся у тех, которые ели. По числу 12 апостолов: 12 коробов! И что же? Уверовали ли люди во Христа как Сына Божия? Подумали ли о своей греховности (сребролюбии, землелюбии)? Спросили ли хотя бы, как Пётр, о том, кто же может спастись? Нимало! Наоборот, у них разгорелся лишь аппетит, они хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царём. Неужели Христос для этого пришёл? Неужели корень бед в мире заключается в недостатке имущества? Неужели, когда восстановилось бы еврейское царство во главе со Христом (хотя это явно заранее обречено было бы на новую неудачу), пришло бы «блаженное царство»? Никогда!

Человек со своими желаниями, страстями, похотями остался бы таким же, как был. Нет, даже стал бы хуже: ибо получив большее, скоро стал бы недоволен и им (ибо аппетит обычно растёт с пищей, говорят французы) и захотел бы ещё большего.

Зная всё это и что хотят Его «сделать царем», Он удалился на гору один. Ученики Его сошли к морю, чтобы ночью переплыть в Капернаум. Чудо же было на другой стороне моря Галилейского. Ночью Господь догнал их по воде. Слух о чуде с пятью хлебами быстро распространился. Конечно! Хлебы – бесплатно! Да еще чудесно размножаются: от пяти ячменных хлебцев – насытились 5000 человек! Люди бросились к Капернауму, куда отплыли с 12 коробами ученики! Видят: здесь уже Иисус. А когда лодка с учениками отплывала, то люди видели, что Его с ними не было. Новое чудо!

Как это произошло? Но их иное интересовало! Не одно и даже не два чуда, а – насыщение хлебами. Увидев же Иисуса вместе с учениками на той стороне моря, спросили Его из любопытства: «Равви! когда Ты сюда пришел?» Господь, не отвечая на их вопрос, сказал им в ответ: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищите Меня даже не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог». Народ спрашивает: «Что нам делать?» Иисус Христос ответил им: «Вот – дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал!» А народ спрашивает: «Какое Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? Что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» (Нс. 77, 24). Тогда Господь стал говорить о ещё более высшем – о таинстве Причащения (см. Ин., гл. 6).

«Какое знамение дашь…» Как прискорбно это прошение! Только что видели чудо насыщения, а спрашивают. Какое лицемерие! Какая слепота! Какая неспособность к духовному! И Он начал говорить народу о Причащении. И отошли от Него даже многие из учеников. И больше уже не ходили со Христом. Так привязаны люди к земному изобилию. Но не для этого пришёл Господь. Наоборот: Он пришёл привлечь к изобилию небесному и отвлечь от привязанности к земному. Здесь полезно обратиться к словам того, с кем совершилась эта перемена, к св. апостолу Павлу.