Текст книги "Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга седьмая: ноябрь, декабрь"

Рассуждая об этом, блаженый Феодорит говорит: “Поистине удивительно сие апостольское слово, которым он иноплеменную блудную жену присоединил к Моисею, Аврааму и прочим святым, чтобы показать силу веры. Весьма дивно, – говорит он, – что блудница имеет равную похвалу со святыми”.

Слушай же сие всякий грешник и уповай! Вот твердая надежда на милость Божию для грешника, восстающего от грехов! Тотчас отбрось грех, сломай обычай твой злой, оплюй греховные страсти, попри их ногами, восстань покаянием, обратись к Богу, начни каяться, начни же тотчас, не откладывая и скажи: “Рех, ныне начах”. Тогда сам апостол Павел поставит тебя наравне с великими святыми, как Раав-блудницу поставил с Моисеем, Авраамом и прочими.

Вот, слушатель мой, я уже ответил и отвечаю на предложенный вопрос: можно ли грешнику быть святым и иметь место со святыми? Далече от грешников спасение, но только от грешников некающихся, а от тех, которые истинно каются, от них спасение близко: Близок Господь всем призывающим Его (Пс. 144, 18), всем призывающим истинно. Таких мы дерзновенно можем написать между святыми и назвать их новыми святыми».

Итак, путь деятельного покаяния превращает любого грешника в святого, вводит его в сонм угодников Божиих!

Если же на этом пути нам случится и пасть, оступиться, ошибиться – не будем отчаиваться. Падения случались даже у величайших святых. И это не помешало им стяжать святость – потому что даже после страшного падения они не впадали в уныние, не опускали руки на радость врагу, а вставали и продолжали нелегкий путь в Царствие…

«Существует два вида грешников, – пишет об этом святитель Димитрий. – Одни скоро обращаются к покаянию, снова падают и снова встают. Другие же не скоро и не легко встают после падения, хотя и желают покаяния. Здесь я пропускаю третьих грешников, которые совершенно отчаялись, окаменели своими сердцами и, оставивши Бога, предались врагу, а чрез это уже записали себя в погибельной книге осужденных во ад. Буду же говорить только о тех ныне, которые уже каются или хотят покаяться.

Что нам думать о первых грешниках, которые часто падают и после каждого падения тотчас встают с сокрушенным сердцем и многими слезами? Где их написать? Записать их между всецелыми грешниками нельзя, ибо они имеют свое защищение в Божественном Писании, которым являются следующие слова, сказанные им: “Сколько падешь, столько восставай, и спасешься”. Если же для них спасение не потеряно, если они могут ожидать и надеяться на него, то, несомненно, их нужно приписать к лику спасенных и поместить между святыми. К какому же лику я припишу их? Припишу я их к лику праведных; припишу же не от своего домышления, но на основании Святого Писания. Дух Святый у Приточника говорит: Семь раз упадет праведный (Притч. 24, 16). Здесь всякий внимай и удивляйся тому, что семь раз впавший во грех остался праведным: “Семь раз упадет праведный”. Святой Григорий сие место в другом переводе читает так: “Седмижды в день падает праведный”. Это еще удивительнее, ибо достаточно было праведнику пасть и семь раз за всю жизнь, а он подвергается греховному падению семь раз в каждый день. Если же он падает, и притом так часто – семь раз в день, то какой же он праведник? О мудрый Приточник, запиши же грешником, а не праведником, ибо семь раз в день падает грешник, а не праведник. Если же он праведник, то как он падает? Ведь праведнику подобает стоять, а не падать?

На сие святый Григорий отвечает так: “Иногда и праведникам попускается падать, чтобы научились крепче стоять; попускается им и уклоняться ко злу, чтобы не впали когда-либо в гордость и не погубили великие дарования добродетелей”.

Прекрасно ты, святой Григорий, объяснил причину падений, случающихся со святыми; вот именно для того и попускаются праведным грехопадения, чтобы они не возгордились и не погубили своих добродетелей, своих заслуг пред Богом. Но все же я еще не удовлетворяюсь этим твоим толкованием, ибо я хочу знать: почему Писание не грешным, но именно праведным называет согрешающего человека, и притом согрешающего так часто: семь раз в день? Если праведник падает семь раз в день, то каким образом своими частыми падениями он не губит своего праведничества?

Нет нужды вопрошать о сем святого Григория. Прочтем дальнейшие строки у Приточника, и тогда мы поймем то, что хотим понять, как это “седмижды в день падает праведный и восстает”.

Слова “и восстает” ясно показывают нам, почему праведник, падая, не погубляет своего праведничества; потому, оказывается, что “восстает”. Сие подтверждает и блаженный Иероним, который говорит: “Праведник, согрешая, не погубляет своего праведнического имени, ибо всегда скоро восстает покаянием”.

Итак, если кто согрешил и сейчас же искренне покаялся, то не дерзай называть его грешником. Он праведник, ибо “восстает”, восстает тотчас после падения, восстает с плачем и рыданием пред Богом, восстает и снова изгоняет из души своей грех как непотребного гостя. Об этом и святой Златоуст говорит: “Если грех придет к твоей душе, то да будет он гостем у тебя, а не жителем”. Такой грешник, который после падения тотчас восстает покаянием, уже не грешник, но праведник, если бы даже ему случилось и часто падать. На таком сбываются слова Давида: Егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его (Пс. 36, 24).

Да будем же и мы все скорыми в восстании от грехов и приписанными к праведникам!»

Но, может быть, скажете вы, дорогие мои, восставать после падения тоже очень и очень нелегко… Случается, что, упав в грязную лужу греха, как бы прилипаешь к этой грязи, никак не можешь от нее отстать, хотя и очень хочешь это сделать. Таковы, например, грехи пьянства и блуда, настоящий бич нашего времени. Да и менее заметные, но от того не менее опасные страсти вроде злословия или зависти тоже очень и очень трудно вырвать из души.

И снова – не унывайте, братья и сестры! Святым угодникам хорошо знакома и эта проблема. Ведь многие из тех, кто впоследствии был прославлен Церковью, также падали и долго, долго находились в последствиях своего падения, не в силах подняться. И все же, несмотря ни на что, они не прекращали борьбы – и тогда Сам Господь приходил им на помощь, Своею силой вытаскивая их из бездны погибели. Точно так же, несомненно, придет Он на помощь и нам с вами.

«О других грешниках, о тех, которые не скоро и не легко восстают, что о них можно сказать? – обращается к своей пастве святитель Ростовский Димитрий. – Знаете ли вы, как согрешил пред Богом Давид во дни своего царствования? Вспомните прекрасноликую Вирсавию и ее мужа Урию. Запутался Давид прелюбодейственно в плотской греховной страсти и уже так свыкся с нею, что не мог отстать от нее. Снедаемый совестью о творимом грехе, помышляя о покаянии и воздыхая к Богу, он говорит: Путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя (Пс. 118, 29). Этим он как бы дает нам понять следующее: “Уже я, Господи, не могу отстать от пути неправды, не могу изменить своего злого, греховного обычая, ставшего второй природой; лучше Ты Сам, Господи, не меня, но тот злой путь каким-либо образом отставь от меня и воздвигни меня к покаянию”. Здесь святой Давид выражает ту мысль, что как не легко путь перенести на другое место, так и человека, впавшего в плотские и греховные сласти, трудно изменить и исправить, о чем некто говорит: “Удобнее, кажется путь отставить (то есть перенести на иное место), нежели изменить обыкновенную человеческую страсть”.

Что, если такой грешник хотя и не скоро, но придет в чувство и с помощью Божией совершит истинное покаяние, если греховный свой обычай, однажды сломав, повергнет и оплюет и после того никогда не возвратится к нему, но весь направится к тому, чтобы покаянием очистить себя от всякой скверны плоти и духа, и до самой кончины поживет в чистоте, приобретенной покаянием? Какого места в лике святых будет достоин такой грешник?

Пусть судит, кто как хочет; я не стыжусь поставить его в лике девственников и написать его с девствующими, ибо имею поддерживающего и наставляющего руку мою святого пророка Иеремию, в книге которого я читаю следующее: “Избрал Себе Бог Израиля, как муж невесту в любовное сожитие”. Однако Израиль, не долго прожив в единомыслии с Богом, развратился, прелюбодействовал и поклонился языческим богам. Бог же увещевает Израиля, а вместе с тем и всякого нынешнего грешника, такими словами: У тебя был лоб блудницы, ты отбросила стыд; Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: Отец мой! Ты путеводитель девичества моего! (Иер. 3, 3–4). Здесь обратим внимание на то, что одно и то же грешное лицо называется и блудницей, и девицей: “У тебя был лоб блудницы” – это блудница; “Отец мой! Ты путеводитель девичества моего!” – это девица. Сначала блудница, потом девица. Почему сие? А потому, что чрез истинное и долгое покаяние обновляется честность девства… Значит, и вы все, другие грешники, хотя и не скоро, однако же искренне и бесповоротно обратившиеся к покаянию, – значит, и вы, говорю я, будете в лике девствующих с самими святыми апостолами».

Итак, искреннее покаяние, обращение к Богу восстанавливают даже девство – и вообще чистоту души, каковы бы ни были совершённые человеком прегрешения. Что тут можно еще сказать, кроме слов, произнесенных самим святителем Димитрием Ростовским, святым и другом святых?

«Да радуются же святые, ибо и грешники причисляются к ним, и пополняется недостаток в ликах их! Да радуются и грешники, ибо им находится место между святыми!

Вы же, православные слушатели, внимая сказанному, разумейте, что все сие сказано для вашего духовного утешения. Не отчаивайтесь в своем спасении, если даже и многие грехи будут соделаны вами; воспряните же духом скоро, как бы от сна, от грехов ваших, и, покаявшись истинно, вы сподобитесь общества со всеми святыми, что да получим и мы все!»

В этом и заключается главный смысл церковного почитания святых: мы учимся у них бороться с грехами и страстями, а если в этой борьбе нам случится погрешить и быть, по выражению святого Феофана Затворника, «ураненным на духовной брани» – то не отчаиваться, но, вставая в покаянии, с помощью Божией продолжать путь к спасению.

Будем же по мере сил подражать всем святым угодникам Божиим и самому святителю Димитрию Ростовскому в их богоугодных делах, в их искреннем и деятельном покаянии, в их борьбе со страстями и возделывании сада собственной души. Будем просить у Господа укрепления на этом пути, а у святых угодников – молитвенного за нас заступничества, молитвенной поддержки, восклицая вместе со всей Церковью:

«Православия ревнителю и раскола искоренителю, Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче, списаньми твоими буих уцеломудрил еси, цевнице духовная, Димитрие блаженне, моли Христа Бога спастися душам нашим», ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и со Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово о болезнях тела и души в день памяти святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийсцих
(1/14 ноября)

Что легче сказать: «прошрются тебе грехи твои», или сказать: «встань и ходи»?

Лк. 5, 23

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!

Любовью Всевышнего была сотворена вселенная и одушевлен венец творения – человек. Любовь, светлейшее и прекраснейшее из чувств, стала лучшим даром Божиим роду человеческому. Ибо в ней Бог в каком-то смысле подарил человеку Самого Себя, поскольку Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Но при этом Господь наделил людей еще и в некотором смысле опасным, но необходимым дарованием – свободой воли, ибо желал от Своих возлюбленных созданий свободной ответной любви, а не слепого повиновения. Увы: первые люди Адам и Ева обратили свою свободу во зло – они предали Небесного Отца, прельстились ложью ненавистника – диавола. Осквернившись грехопадением, Адам и Ева отторгли себя от Пречистого Царства Божественной любви – ибо ничто нечистое не может существовать в этом Царствии. Отпав от Бога, наши прародители исказили свою богоданную природу, заразили отравой греха всех своих потомков, всех нас: как от волка не может родиться ягненок или от ворона – лебедь, так и от падших людей уже не могли рождаться потомки в Божественной чистоте. Образ Божий в человеке был поврежден, подобие Божие утрачено.

Грехопадение рода человеческого явилось вселенской катастрофой, впустив в этот мир злодеяния и страдания, болезнь и смерть и самое страшное – вечные загробные муки для погибших людей, обманутых диаволом-человекоубийцей. Однако Вселюбящий Бог не забыл о людях – изменивших и падших, но все же любимых Своих созданиях. Любовь к нам Небесного Отца простерлась до того, что ради нашего спасения Он послал в этот злобный мир вочеловечившегося Сына Своего.

После грехопадения люди сделались жалкими рабами диавола: в их душах кипели нечистые похоти и страсти, и даже лучшие из них, ветхозаветные праведники, не могли победить этот свой внутренний ад. Даже Сын Божий не мог просто вернуть в не-преображенные сердца человеческие священную любовь, ибо Всевышний не насилует ничьих чувств. До этой любви человеку следовало бы еще дорасти под Божиим попечительством. Но Христос Спаситель искупил нас из диавольского рабства, вернул нам свободу выбора между Божественной любовью и сатанинской ненавистью, свободу бороться и побеждать греховную скверну в наших собственных душах. По слову апостольскому, мы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6, 20). За наши грехи и ради нашего спасения на Кресте страдал и умирал Христос Искупитель, чтобы Воскресением Своим и учреждением Своей Святой Церкви с ее возрождающими Таинствами вновь открыть для нас путь в Царство Небесное. Господь Иисус явился для верных Новым Адамом: излил за людей Пречистую Кровь Свою, чтобы ею, словно закваской, очистилась кровь, отравленная грехопадением. Вступающие в эти близкие отношения с Богом, следующие заповедям Христовым могут очиститься и возродиться в священной любви, спастись для вечного счастья в Царствии Христовом.

Христос на земле уподобился Небесному врачу; как предвозвещало древнее пророчество: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис. 53, 4). Если вдуматься, то во множестве совершённых Господом Спасителем чудесных исцелений нет ничего удивительного – разумеется, Всемогущий Творец властен подняться над законами природы, Им Самим установленными. Чудеса Христовы явились знаком милосердия Божия, свидетельством Божественной силы, призывом к обретению вечности Господней через веру, надежду и любовь ко Христу Жизнодавцу. Господь не только Сам являл дар чудотворений, но и верных, последовавших Ему в чистоте и святости, наделял благодатными дарованиями. Христос заповедал Своим апостолам во свидетельство истинности их проповеди творить чудеса: Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте, даром получили, даром давайте (Мф. 10, 8). Впоследствии многие угодники Господни, высотой помыслов и чистотой жития достигшие святости, также удостаивались от Всевышнего дара чудесного врачевания. Таковы были святые целители Косма и Дамиан, подвизавшиеся в III веке по Рождеству Христову в Малой Азии.

Святые Косма и Дамиан были родными братьями по крови и духу. Отец их умер, когда они были еще маленькими детьми, – взращивала и воспитывала их мать, праведная Феодотия. Эта благочестивая женщина, вместе с прахом мужа похоронив саму мысль о каких-то земных удовольствиях, всецело посвятила себя благочестивому воспитанию сыновей и молитве. Она стала честной вдовой по завету апостольскому: Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь (1 Тим. 5, 5). Праведная Феодотия явилась «монахиней в миру»: не удалялась в монастырь или пустыню, но оставалась нечувствительной к земным соблазнам и уже на земле жила, подобно Ангелам небесным, славя Всевышнего. Воодушевляясь примером боголюбия своей матери, Косма и Дамиан возрастали в благочестии, укреплялись молитвой и постом, поучались чтением Священного Писания и преданиями о подвигах святых угодников Божиих. Подобно праведной матери, взращенные ею сыновья явились своего рода «иноками в миру», «земными ангелами»: никакие земные радости не манили их, ибо сердца святых братьев согревала любовь небесная.

Великая любовь к Богу рождает великую любовь к людям: чувства эти неразрывны. Святые Косма и Дамиан видели, сколько вокруг человеческого горя, и священная боль сострадания язвила их чистые души. Подражая Христову милосердию, вдохновляясь памятью о явленных Сыном Божиим исцелениях, братья избрали для себя благородное поприще врачевания. Они усердно изучали свойства лекарственных растений, средства медицины того времени и вскоре вполне овладели этой наукой. Но при этом благочестивые целители помнили, что без Божия благословения никакое человеческое дело не может быть истинно полезным и прочным, а потому у постели больного горячо молились Всевышнему о его выздоровлении прежде, чем начинали применять какие-либо медицинские средства. Молитва святых братьев, пылающая человеколюбием и состраданием, была угодна Всемогущему Господу, и от Него святые Косма и Дамиан удостоились не просто успехов в обычном врачевании, но и дара чудесных исцелений. Поначалу угодники Божии сами изумлялись, когда после их краткой молитвы над тем, кто страдал самым тяжким недугом, больной внезапно становился совершенно здоров. Потом они поняли, что Бог освятил их труды.

Слава врачей-чудотворцев, исцеляющих всякую болезнь и немощь, становилась все громче и распространялась все дальше. Однако «смрад мирской славы» не затронул их чистых душ. Смиренные чудотворцы понимали, что им нечем гордиться, что дар исцелений – не их, а Божий и, когда по их молитве излечиваются страждущие, сами они являются лишь проводниками ниспосланной Свыше благодатной силы. Даром получили, даром давайте (Мф. 10, 8) – этот завет Христа, данный апостолам при совершении ими чудес, стал законом жития и для святых Космы и Дамиана. За исцеления они никогда не брали никакой платы, поэтому народ прозвал братьев-чудотворцев «безмездными», то есть безвозмездными, врачами и бессребрениками, то есть не берущими серебра и золота за свои труды. Доброта их простиралась настолько, что они своими молитвами излечивали не только людей, но даже домашних животных. (Так, однажды они исцелили взбесившегося верблюда; впоследствии это животное стало орудием Промысла Божия в прославлении святых братьев.)

Святые Косма и Дамиан дали обет целомудрия, не имели жен и детей. Но братья повсюду были вместе, были едины в устремлении ко Всевышнему, в подвигах молитвы и поста; братская любовь укрепляла их в трудах, была их радостью. Однако в этом падшем мире отношения даже между святыми людьми редко бывают совершенными. И союз святых братьев был разрушен тягостным, мучительным для них обоих недоразумением.

Некая женщина по имени Палладия многие годы страдала от тяжелой, приковавшей ее к постели болезни. Когда-то она была богата, но все свое состояние потратила на плату врачам, надеясь на их помощь. Среди пользовавших ее медиков были и шарлатаны, были и ученые доктора, действительно пытавшиеся ее вылечить, но в конце концов все они в один голос признали болезнь неизлечимой и заявили Палладии, что смерть ее неминуема и близка. Уже смирившись с такой участью, умирающая услышала о деяниях святых Космы и Дамиана и попросила позвать их, сказав, что хоть перед смертью хочет посмотреть на врачей, которые не берут денег за свои услуги. Человеколюбивые братья, как обычно, поспешили на зов страждущей, и, как только они вошли в ее жилище, Палладия вдруг почувствовала, что стала здорова. Потрясенная чудом, женщина встала, поклонилась святым целителям и начала умолять их принять от нее хоть что-то во свидетельство безмерной ее благодарности. Но они лишь улыбнулись, попрощались и ушли.

Палладия чувствовала себя счастливой, словно заново родившейся: ушли сверлящая боль и мертвящая слабость, тело, как в юности, стало свежим и полным сил. Одно лишь мучило ее: ложное чувство вины – она ощущала себя неблагодарной в отношении к своим чудесным избавителям. Женщина рассуждала по-земному: она не понимала, что святые Косма и Дамиан своей любовью к ближним воплощают любовь Всемилостивого Бога к людям и что радость избавления людей от страданий и благодарность их за это Богу – это лучшая и единственно нужная награда благодатным врачам.

Богатств у Палладии уже не было, но на последние гроши она купила три яйца и задумала любым способом понудить одного из своих исцелителей принять это в качестве благодарности. Она тайком прокралась к святому Дамиану, протянула ему три яйца и сказала: «Умоляю, возьми ради Пресвятой Троицы». Услышав, что его заклинают именем Бога Живого, смиренный подвижник не посмел отказаться: взял малый дар, обернувшийся для него большой бедой.

Когда святой Косма узнал, что его брат принял какой-то подарок в награду за лечение, тяжка была его скорбь. Он был уверен, что брат предал заповедь Христа Спасителя о бескорыстном служении, начал торговать благодатью Божией. С того ужасного момента святой Косма не хотел слышать от брата никаких объяснений, не желал видеть его ни в этой жизни, ни в будущей, а в завещании своем запретил хоронить святого Дамиана поблизости от своей могилы. Поистине, как сказано в Священном Писании: Гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20), – и даже святой Косма совершил грех во гневе, который он почитал праведным.

Святой Косма скончался, так и не примирившись с братом. Скорбны были для святого Дамиана и гнев его, и разлука с ним. Через некоторое время и святой Дамиан почил о Господе. Народ недоумевал: все одинаково почитали обоих чудесных исцелителей и, хотя знали, что святой Косма запретил хоронить брата рядом с ним, но запрет этот казался неестественным и несправедливым. Недоумение разрешилось неслыханным чудом. Верблюд, которого святые братья некогда излечили от бешенства, внезапно заговорил человеческим голосом и прорек: «Не сомневайтесь, полагая рядом с Космой и Дамиана, ибо нет на последнем греха: принял он малый дар от женщины не ради корысти, но ради имени Божия». С радостью слышавшие это люди погребли рядом честные мощи святых чудотворцев, а впоследствии возвели над их усыпальницей храм. А души святых братьев Космы и Дамиана встретились в Царстве Небесном для совершенной радости и любви нескончаемой.

Воздвигнутый в Феремане храм во имя святых Космы и Дамиана стал источником благодатных чудес и для местных жителей, и для стекающихся со всей Месопотамии паломников: каждый страждущий, с теплой надеждой и искренней верой поклонявшийся чудотворным мощам, как бы тяжка ни была его болезнь, обретал выздоровление.

Человеколюбивые угодники Божии Косма и Дамиан с небесных высот являлись скорыми помощниками людям в избавлении не только от болезней, но и от других бед, которыми грозит мирская злоба. Так свершили святые братья чудо, после которого верующие стали прибегать к их предстательству для защиты и хранения семей.

Жил в Феремане человек по имени Малх, который впал в нужду и решил отправиться на заработки в далекие края. Перед тем как отправиться в путь, он привел жену свою к храму святых Космы и Дамиана и поручил ее их небесному заступничеству, а прощаясь, сказал, что, как только устроится на новом месте, пошлет за ней гонца с условным знаком, чтобы тот привел к нему жену. Разговор супругов об условном знаке подслушал и некий знакомый, давно испытывавший к этой женщине нечистую страсть. Как сказано в предании, в этого человека «вселился диавол» и внушил ему злодейский замысел. Через несколько дней пришел он в дом женщины, показал ей условный знак и заявил: мол, «муж твой послал меня, чтобы я отвел тебя к нему». Хотя знак был показан правильно, но что-то в поведении этого знакомого насторожило женщину, и она ответила: «Я поручена святым бессребреникам Косме и Дамиану; и если хочешь, чтобы я пошла с тобой к мужу, то пойдем со мною к храму сих святых, возьмись за край алтаря и поклянись, что не причинишь мне на пути никакого зла». Нечестивец, одержимый похотью, не убоялся гнева Божия: перед алтарем храма он принес лживую клятву. Женщина поверила и пошла вместе с ним, думая, что идет к мужу. Злодей завел свою жертву в глухое безлюдное место и набросился на женщину, намереваясь надругаться над ней, а потом убить. Видя себя в такой беде, она из глубины сердца воззвала: «Боже, по молитвам святых Твоих Космы и Дамиана, помоги мне и поспеши избавить от рук сего убийцы!» Тотчас неведомо откуда появились два грозных воина в сверкающих доспехах. Увидев их, злой человек бросился бежать, не разбирая дороги, сорвался в пропасть и сгинул в ней с предсмертным воплем. Таинственные защитники проводили женщину обратно к ее жилищу. Кланяясь им, она говорила: «Благодарю вас, господа мои, что избавили меня от горькой погибели. Умоляю вас, скажите мне, кто вы, чтобы мне знать, кому воздавать благодарность до конца жизни моей». – «Мы рабы Христовы Косма и Дамиан, которым поручил тебя твой муж перед отправлением в путь», – ответили они и стали невидимы. Женщина поведала всем о чудесном заступлении, явленном святыми братьями по молитвам ее и ее супруга. С тех пор святые Косма и Дамиан почитаются не только исцелителями болящих, но также покровителями христианского брака, честного супружества.

Божественная любовь – главная животворящая, исцеляющая, врачующая сила. Подвижники Господни, в их числе святые Косма и Дамиан, обрели способность побеждать зло и страдание – любовью. Эта верховная христианская добродетель всемогуща: она не только возвращает больным здоровье для временной жизни, но и торжествует над смертью, принося верным бесконечную жизнь в небесных чертогах. И разумный человек должен больше заботиться о бессмертной душе, чем о смертном теле, должен больше думать о вечности, нежели о тех скоротечных десятилетиях, которые отведены нам в смертном мире.

О святых исцелителях Косме и Дамиане, да и вообще о небесной помощи, мы чаще всего вспоминаем и начинаем взывать к ней, когда нас постигает болезнь или иная беда. Что ж, здоровье, как и сама жизнь, есть дар Божий: не беречь его – грешно, а стремиться возвратить его себе – естественно. В болезни не только можно, но и должно прибегать к помощи врачей. Вот только нельзя забывать о Небесном Враче – Всемогущем Господе, Который властен исцелять и тогда, когда бессильна медицина, и может возвратить здоровье не только телесное, но – прежде всего – душевное. По слову святителя Василия Великого: «Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, – так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога».

Первые люди до своего грехопадения жили в раю Божием, где не было ни боли, ни страдания, ни смерти. Корень болезней, как и всякого зла в падшем мире, один – это грех. Во многих случаях такая причинно-следственная связь очевидна. Пьяницы быстро превращаются в дегенератов с мутным взором и трясущимися руками. Наркоман заживо горит в аду, чередуя мгновения «кайфа» с жуткими «ломками», обрекая себя скорой и страшной гибели. Вслед за венерическими болезнями в наше время пришел СПИД: явный бич Господень на содомитов, развратников, продажных женщин. Чревоугодие ведет к целому спектру недугов: и несварению желудка, и ожирению сердца, и астме, и сахарному диабету. Тех, кто одержим тщеславием или корыстолюбием, в их погоне за карьерой или наживой нередко постигает инфаркт или инсульт. Расплатой за гнев и зависть, злопамятство и ненависть нередко становятся раковые заболевания. А грехи уныния и отчаяния могут довести до исступления ума и даже самоубийства – худшего из преступлений, из которого уже нет возврата.

Вселюбящий Бог зла не творит, Он лишь терпит существование зла до поры. В Библии, особенно в Ветхом Завете, нередко говорится о гневе Божием, об исходящих от Всевышнего карах и казнях. Весь этот гнев и все такие казни лишь в том, что Всевышний оставляет Своей защитой упорствующих грешников, а там, где нет защиты Божией, немедленно воцаряются силы зла, наслаждающиеся человеческими страданиями. Диавол – суперсадист, он сам невыносимо мучается собственной ненавистью и черпает гнусное удовольствие от терзаний других. Совершая грех, человек сам отрекается от Божественной любви, выходит из-под спасительного Покрова Божия – и становится игрушкой злых сил, сам на себя навлекает недуги и беды. Однако Всемогущий Небесный Отец не стал бы вообще терпеть козни вселенской злобы, если бы, по премудрости Промысла Божия, из видимого зла не проистекало порой высшее добро.

Духовно слепой человек, когда его постигает болезнь, обычно начинает роптать: «За что это мне?», может дойти до безумной хулы на Самого Бога, обвиняя Правосудного в несправедливости. Но если откроются его духовные очи, то он увидит свои грехи «бесчисленными, как песок морской», увидит, сколько зла приносил своим ближним, сколькими непотребными делами и скверными помыслами запятнал свою душу. Единым Безгрешным в этом мире стал только Богочеловек Христос; а души даже святых людей не свободны от греховной пыли, требующей очищения через покаяние и скорби.

Для мудрого человека болезнь, страдания смертного тела суть призыв к покаянию, очищающему и спасающему его бессмертную душу. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавлялись от пороков душевных… Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». По слову святителя Григория Богослова: «Болезни для духовной моей части служат очищением, а в очищении каждый имеет нужду, как бы ни был он крепок».

Болезнь – это не только естественное наказание, которое мы сами навлекаем на себя своими грехами. Это еще и остановка среди житейской суеты, необходимая нам для того, чтобы вспомнить о Боге, задуматься над своей душой и ее судьбой в вечности. Действительно, что мы обычно творим, пока здоровы? Разве не убиваем мы время в погоне за бесовскими миражами – за развлечениями, нередко греховными, за удовольствиями, зачастую непотребными? Недуг подобен оковам для наших ненасытных вожделений: тот, кто прикован к постели болезнью, не побежит ни в компанию пьяных дружков, ни в притон разврата. А если даже и нет в нас столь грубых пристрастий, то разве не проводим мы дни в суетных заботах и хлопотах, которые, будто серая паутина, обволакивают наши души, затмевая для нас Царство Божие внутри нас? Болезнь, особенно тяжелая, веско напоминает нам о бренности нашего тела, временности земной жизни, неизбежности смерти и Страшном Суде Божием, за которым – вечное счастье спасенных и вечные муки нечестивых и грешников.