Текст книги "Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга седьмая: ноябрь, декабрь"

Чтобы избавиться от временных страданий, приносимых болезнью, мы пьем противные микстуры и горькие таблетки, готовы подставить свое тело скальпелю хирурга, хотя знаем, что это – кровь и нестерпимая боль. Мы благодарим врачей за назначенные ими препараты, за хирургические операции, если после них чувствуем себя лучше. Но ведь сама телесная болезнь, по Промыслу Божию, может стать для нас горьким, но благодатным лекарством, избавляющим нас от нескончаемых страданий в огне преисподней. И за такое спасительное лекарство мы должны уметь благодарить Небесного Врача – Бога Промыслителя. Святитель Тихон Задонский говорит: «Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную?…

Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу; тело умерщвляет, но душу животворит; внешнего человека ослабляет, но внутреннего обновляет. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). Как обновляется? Научается смирению, терпению, памяти смертной, от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты. Кто захочет в болезни гордиться? Кто, видя приближающуюся из-за недуга кончину, пожелает чести, славы, богатства? Кто бесстрашно дерзнет грешить, видя наступающий страх Суда Божия? Когда усерднее человек молится, чем в болезни?

О, болезнь, горькое, но целебное лекарство! Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них, так и всякая болезнь

сохраняет дух наш от гнилости и тления духовного и не попускает страстям, как червям душевным, зарождаться в нас…

Различным болезням или недугам врачи находят различные причины. Но и болезнь не без Промысла Божия бывает, и есть Отеческое наказание Божие, которым Он смиряет нас. Этим утешайся, что болезнь твоя есть тебе Отеческое Божие наказание, которым Он тело твое бьет, чтобы душа твоя выздоровела и спаслась. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя, хотя плоти твоей и горестна: и всякое наказание горестно, но душе полезно. Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо.

Прими в рассуждение время и вечность, временное и вечное страдание, временное утешение и вечное страдание, временное страдание и вечное утешение – и облегчится болезнь твоя. Ничто так не облегчает скорби, как надежда избавления от скорби и получение вечного утешения. Вот скоро будет конец всему: будет конец и утешению временному, и временному страданию, и настанет или утешение, или страдание вечное. Смерть для каждого есть дверь к Вечности, или блаженной, или неблагополучной, и уже ближе тебе она сегодня, нежели была вчера и третьего дня. А как придет, то и положит конец страданию твоему, и от временного страдания перейдешь к вечной радости».

Никто из земнородных не может избежать смерти. Часто мы видим, как умирают люди даже в расцвете сил и молодости. Редко кому удается дожить до ста лет. А если бы и прожил кто девять веков, как древний Мафусаил, то и эти столетия показались бы мгновением перед лицом вечности. Что ждет человека за гробовым порогом? Земная жизнь – это ведь только испытательный срок для проверки качеств души: способна ли она подняться в небеса Божии или годна лишь на растопку адских печей? Не безумие ли: навеки погубить свою бессмертную душу в погоне за призрачными благами временного и конечного мира? Авва Исаия Скитский поучает: «Если почувствуешь, что смущается болезнью душа, то скажи ей: “Разве эта болезнь не легче геенны, в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении?”» А святой авва Дорофей говорит: «Если бы помнил человек о том, каковы истязания погибших грешников в преисподней, то с радостью бы провел все земное житие в келье, наполненной доверху язвящими скорпионами, лишь бы туда не попасть после кончины своей».

Увы! Часто приходится видеть заматерелых грешников, которые молодость свою расточили в пороках, превратились в ходячие развалины, – но так ничего и не поняли. Единственное убеждение, которое высказывают эти несчастные: здоровье, мол, дороже всего. Спрашивается: а для чего им здоровье? А для того, чтобы опять «наслаждаться жизнью», как они это называют, то есть блудить, кутить и делать тому подобное. Ради возвращения здоровья они готовы на все, готовы в буквальном смысле продать душу диаволу. Безбожники и суеверы, не доверяющие Небесному Отцу, доверяют себя слугам сатаны – колдунам и ведьмам, ныне прикрывшимся псевдонаучным званием «экстрасенсов». От таких преисподних «целителей» ждут чудес духовные невежды. Но истинные чудеса творятся лишь Божественной благодатью, а силы зла способны производить только лживые фокусы. Больной после колдовского «сеанса» может почувствовать временное облегчение, иллюзию здоровья, но потом та же болезнь возвращается – с умноженной силой. А сделка с сатаной уже заключена столь же прочно, как в старину при подписании кровью договора о продаже души, – ибо обращающийся к «экстрасенсу» сам раскрывает свою душу для проникновения в нее злых духов. Грех заигрывания с темными силами очень тяжек, его очень трудно отмолить и покаяться в нем, хотя для Бога все возможно.

Упрямые грешники не желают слышать и знать о вечных страданиях, зато очень боятся страданий временных. Чудовищное явление нашего времени – эвтаназия: в Нидерландах уже легализовано самоубийство тяжелобольных с помощью медиков, кампания за легализацию этого ужаса идет и в других странах. Адепты эвтаназии кликушествуют: если жизнь не доставляет человеку удовольствия, зачем продлевать его мучения? Умертвить такого – это, мол, «милосердие». Но это – «милосердие» сатаны, доведшего до самоубийства Иуду Искариота. Самый страшный грех Иуды – даже не столько в том, что он предал и продал Божественного Учителя: если бы несчастный покаялся, даже такое неслыханное злодейство растворилось бы в океане милости Божией. Худшим из совершённого Иудой было то, что он в отчаянии покончил с собой. Для Всевышнего нет злейшего оскорбления, чем самовольное разрушение дарованной Им жизни, – после такого вряд ли может быть покаяние и прощение, а место самоубийцы – в глубинах геенны огненной. Земные же страдания, неизлечимые болезни могут быть высшим милосердием Божиим к погибающему грешнику. Расскажу в качестве примера историю, как-то происшедшую в Ташкенте, когда я возглавлял митрополию в Средней Азии. Один человек – с тяжелым характером, грубый, сварливый – медленно и страшно умирал от рака. Его жена, тихая православная женщина, ухаживала за ним терпеливо, самоотверженно, а в награду слышала только ругательства. Больной не мог или не хотел молча сносить боль: его жуткие стоны и вопли по ночам не давали спать всем жителям многоквартирного дома, где обитала эта семья. Кошмар умирания длился около трех лет. Но вот – уже в день кончины своей – больной внезапно успокоился и задумался. Жена рассказывала, что перед смертью лицо его чудесно просветлело, и последние слова его были: «Боже Праведный, благодарю Тебя, слава Тебе!» Для нас остается тайной: что в тот миг произошло между этим человеком и Вселюбящим Господом, приведшим его к Себе путем страдания.

«Имея какую-нибудь телесную болезнь, мы всеми силами стараемся освободиться от нее, а будучи заражены тяжелыми болезнями душевными, медлим и отказываемся от лечения. Потому-то мы не избавляемся и от телесных болезней, что необходимое для нас считаем маловажным, а маловажное – необходимым, и, сохраняя самый источник зол, хотим очистить выливающиеся из него потоки», – говорит святитель Иоанн Златоуст. А великий русский богослов святитель Игнатий (Брянчанинов) утверждает: «Духовный разум научает, что недуги, которые Бог попускает человеку, посылаются по Божию милосердию, как горькие целительные врачевания больным душою; подчас сами недуги содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления… Одр болезни бывает часто местом богопознания». Люди, наделенные духовной мудростью, порой не только не страшились телесных недугов, но даже радовались их приходу. В Древнем Патерике есть повествование об одном святом старце, который очень часто хворал. Но вот однажды случилось ему ничем не болеть в течение целого года. Старец опечалился этим и горько плакал, говоря: «Совсем забыл меня Господь и не посещает Своим наказанием».

Впрочем, не всегда болезни поражают тех, кто много и тяжко грешит. Некоторые недоумевают: почему, мол, вот этот хороший человек болен, а вон тот подлец – здоров и весел? Подобные вопрошания – частный случай, подвид общего вопроса, именуемого «проклятым»: почему в этом мире мы так часто видим преуспевающих злодеев и страдающих праведников? Однако проблема эта – проклятье лишь для приземленного рассудка, не способного подняться над горизонтом земного смертного существования. Такие суемудры доходят до богохульства и безбожия: «Если Бог терпит на земле несправедливость, то Он, мол, либо Сам несправедлив, либо Его вообще нет». Безумные хулители не понимают и понять не хотят: добро явно торжествует не в падшем мире, обреченном на тление и смертность, а в вечности Божией – в сравнении с которой земной век подобен призрачному видению. Что легче – стерпеть боль обожженного пальца или всем своим существом гореть в аду во веки веков? Что лучше – перестрадать на земле или мучиться без конца и без надежды? По слову преподобного Ефрема Сирина: «Бегаешь, возлюбленный огня, чтобы не сгорело у тебя тело? Бегай греха, чтоб телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом». Только невежды могут завидовать разбогатевшим грабителям, пышущим здоровьем блудникам и им подобным. На самом деле преуспевающие нечестивцы – это несчастнейшие из людей, чья участь достойна горчайшей, почти безнадежной жалости.

Священное Писание поучает: Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остается без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр. 12, 5-10).

Из этого Богодухновенного свидетельства непреложно следует: если грешники творят зло безнаказанно – значит, они «незаконные дети, а не сыны» Всевышнего, они – законная добыча душеубийцы-сатаны. Преуспеяние во зле» есть симптом такого растления души, при котором покаяние невозможно: Бог оставляет тех, кто сберегается огню на день Суда (2 Пет. 3, 7). И когда люди духовные видят таких богачей и здоровяков со сгнившими душами, зрелище это вызывает только скорбь и ужас.

Истинный христианин доверяет благости и премудрости своего Небесного Отца, а потому благодарно принимает все, выпадающее ему в этой жизни: сладкое и горькое, здоровье и болезнь, благоденствие и бедствие. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес. 5, 16–18), – заповедует верным святой апостол Павел. Дешево стоит вера того, кто способен благодарить Всевышнего только за земное свое благополучие. При этом плачевный парадокс нашей искаженной природы: когда дела наши идут хорошо, мы редко вспоминаем о Дарителе всех благ – Боге Всещедром. Недаром сложена пословица: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». Но даже когда «грянет гром», когда постигает нас болезнь, мы вместо того, чтобы каяться и благодарить Бога за вразумление, часто впадаем в уныние, малодушие и ропот. Да, непросто радоваться исцеляющей нас боли, благодарить Небесного Отца за спасительное для нас страдание, – для этого нужны мудрость и мужество, но такая наука необходима христианину.

Смысл болезни – не только в наказании за грехи и призыве к покаянию. Болезнь есть испытание нашей верности Богу Спасителю, средство для возвышения души. Страдание, принятое с терпением и благодарностью, становится христианским подвигом. По учению святоотеческому: «Если ты подобен железу, то огонь страдания очистит тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь предаст более блеска твоей добродетели». Всероссийский молитвенник преподобный Серафим Саровский говорит: «Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига и даже более».

Ни в счастливейших небесах, ни в адской бездне уже не имеет никакого значения – был ли человек на земле здоров или болен. Ради временного здоровья продать свою душу – это безумие; ради вечного счастья терпеть преходящее страдание – это ничтожная плата за спасение, даруемое Всевышним. И Христос Господь говорит во вразумление тем, кто излишне печется о бренной плоти: Лучше тебе войти в жизнь вечную без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный… Лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, Где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мф. 18, 8; Мк. 9, 47–48).

Впрямь ли здоровье дороже всего, как полагают некоторые плотоугодники? Здоровье телесное действительно дорого, но оно – ничто в сравнении со здоровьем бессмертной души. Тому, как правильно относиться к здоровью тела, учит нас святитель Иоанн Златоуст: «Береги здоровье – храни себя от разврата и непотребства, от небрежности и опрометчивости. Не береги здоровья – не щади и самой жизни, когда этого требуют от тебя Бог, Отечество и твое вечное спасение».

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Всем известно изречение: «В здоровом теле – здоровый дух». Эта пословица сложена язычниками, блуждавшими в духовных потемках; для просвещенного Светом Христовым разума она далеко не бесспорна. Многие святые подвижники, закалявшие себя постом и молитвенными бдениями, отличались несокрушимым здоровьем и удивительным долголетием. Однако не счесть и примеров противоположных. Так, у здоровенного бандита не только болен дух, но и сам он является больным и болезнетворным членом общества. Здоровье, как и талант, умственные способности, внешняя красота, относится к категории таких даров Божиих, которые человек может употребить по своему произволу как на добро, так и во зло: в последнем случае – лучше бы ему лежать в параличе, чем от избытка телесных сил творить всякие мерзости, вредить ближним и губить собственную душу. Здоровое тело хорошо для здорового духа, употребляющего дар Божий на душеспасительное благочестие, на добрые дела, во благо людей и во славу Господню. И в болезни – прежде чем молить Всевышнего и святых Его угодников об исцелении, мы должны просить самих себя: а зачем нам возвращение здоровья? Если для того, чтобы ходить в храм, усердно трудиться над своей душой в молитве и посте, служить ближним: можно надеяться, что по вере нашей прошение исполнится. Если же выздороветь мы хотим лишь для прежней греховной суеты и легкомысленной тщеты: нечего удивляться, когда Небо остается глухо к нашим мольбам.

По слову преподобного Макария Египетского: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может излечить и тело от временных страданий и болезней». Для Всемогущества Божия легче легкого избавить человека от любого недуга, восставить из болезни, неизлечимой средствами земной медицины, воскресить мертвого. Святитель Филарет Московский однажды заметил: «Богу проще возжечь новую звезду, чем нам свечку затеплить». Это – аксиома, азбучная истина для верующего сознания (и все же: как часто мы забываем даже азбуку святой веры!). Но Вселюбящий Бог зла не творит, а потому – не посылает даров и не совершает чудес, несущих зло, не исцеляет того, для кого возвращение здоровья тела пошло бы во вред его душе.

В «Троицком Патерике» есть повествование о том, как однажды к обители преподобного Кирилла Белозерского принесли некоего тяжелобольного. Молитва святого Кирилла обладала могучей целительной силой, и дотоле милосердный угодник Божий не отказывал в исцелении никому. Однако на сей раз Белозерский старец запретил просившим о страдальце даже положить его за монастырской оградой, повелев немедленно нести его прочь. Когда святого Кирилла спросили о причинах такой суровости, он ответил: «Болезнь – должная кара ему за прелюбодейство, в коем закоснел нераскаянно, и самый воздух здесь оскверняется от его присутствия. Если раскается, верую, что Господь его исцелит, если же нет, то еще горше пострадает». Когда это обличение преподобного отца пересказали больному, тот устрашился и зарыдал, дал обет исправиться, – тогда преподобный Кирилл дозволил внести его в обитель, принял чистосердечную исповедь грешника, – и тотчас тот встал со своих носилок здоровым: за врачеванием души последовало исцеление тела. Таковы истинные чудеса, творимые Божественной благодатью, – по слову святителя Василия Великого: «Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех, чтобы жила праведность».

Вспомним Евангельский рассказ о том, как Христос Спаситель исцелил расслабленного: Вот принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались ввести его в дом и положить перед Иисусом; И не нашедши, где пронесть его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на середину пред Иисуса. И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои. Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: Кто это? Который богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших? Что легче сказать: «прощаются тебе грехи твои», или сказать: «встань и ходи»? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи – сказал Он расслабленному: тебе говорю, встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он тотчас встал пред ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога. И ужас объял всех, и славили Бога, и бывши исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне (Лк. 5, 17–26).

В этом повествовании звучит вопрос: что легче? Восставить человека из немощи – исцелить болезнь тела, или же простить грехи – исцелить болезнь души? Маловерные фарисеи устрашались лишь земному чуду – поднялся на ноги паралитик, но и они понимали – только Бог может прощать грехи. Всевышний Творец властвует над всем духовным, телесным, но даже Всемогуществу Божию непросто уврачевать человеческую душу – ибо для этого необходимо добровольное стремление человека к исцелению его внутреннего мира. Велики были надежда и вера друзей расслабленного и неменьшей, очевидно, была вера самого этого страдальца. Вот почему Христос Сын Божий мог сначала вырвать корень зла – грех, а потом удалил его следствие – недуг. Без внутреннего исцеления внешнее врачевание не имеет смысла в очах Божиих.

«Всеми возможными способами Бог показывает, что Он милостивый Податель. Дарит нас Своею любовью и являет нам милосердие Свое. Поэтому и не отвечает ни на одну неправильную молитву, исполнение которой принесло бы нам смерть и погибель. Однако ж и в этом случае, отказывая в просимом (например, в непременном исцелении от телесных болезней), не оставляет нас без весьма полезного дара (через болезнь сугубо очищая душу человека). В том самом, что устраняет от нас вредное, отверзает уже нам дверь щедрот Своих. В Сем Подателе не находит себе место неразумие просящего. Немудрому, который по простоте своей и неведению, вопреки разуму, просит себе вредного, Бог подает премудро. Всякий другой образ действования был бы неразумием для всеведения Подателя. Посему будь уверен, что всякое прошение, которое не бывает исполнено, несомненно вредно, а то прошение, которое услышано, полезно. Раздаятель праведен и благ, Он не оставит добрых прошений неисполненными, потому что в благости Его нет злобы и в правде Его – зависти. Если же Податель медлит с исполнением, то не потому, что раскаивается в обетовании; напротив того: хочет Он видеть терпение твое… Если ты просишь неотступно, ударяешь в дверь Подателя, то пока и ничего не дал Он тебе, подает уже терпение, а оно выше всего тобою просимого. О, чудный Податель, когда и отказывает вредной просьбе, и тогда дает такой дар, который дороже всего желаемого просителем», – говорит преподобный Ефрем Сирин.

Болезнь христианин должен воспринимать как вразумление свыше. В молитвах к Небесному Отцу нам не следует уподобляться глупым детям, которые клянчат у родителей вредные для себя лакомства. Нам нужно оглянуться на тот образ жизни, среди которого нас остановила болезнь, нужно понять, какими нечистыми делами и мыслями мы отравляли себя, – и покаяться. А покаяние – это не просто перечисление содеянных грехов: это отвращение к ним и твердая решимость исправить свою жизнь, очистить свою душу, перейти от зла – к добру, от нечестия – к благочестию. Господь всеведущ, Он зрит до глубины наших душ, обмануть Его невозможно. Именно искренние, из сердца исшедшие покаянные слезы могут привлечь к нам милость Всевышнего: тогда можно надеяться, что вместе с великим даром прощения грехов сделает Господь нам и маленький подарок – восстановит телесное наше здоровье.

А если услышаны будут наши молитвы и возвратится к нам здоровье, то горе нам, если мы позабудем данные в болезни обеты Всевышнему, если вновь погрузимся в прежнюю греховную суету. Будем помнить слова Христа, сказанные одному из исцеленных Его животворящей силой: Вот ты выздоровел; иди и впредь не греши, чтобы не приключилось тебе чего еще горшего (Ин. 5, 14).

Мы не знаем, когда постигнет нас кончина. Любая болезнь может кончиться для нас смертью, за которой – Божий Суд: вечное спасение или вечное страдание. Исцелившись по милости Божией, всем сердцем возблагодарим Всевышнего за данную нам отсрочку – время, которое можем мы еще использовать на очищение своих душ молитвой, благочестием, добрыми делами, чтобы не стать нам добычей геенны, а войти в радость Небесного Царства.

Взывая к Богу Вседержителю, мы обращаемся и к святым Его угодникам. Эти небожители близки нам: на земле они были такими же, как мы, людьми из плоти и крови, чувствовали боль и страдание свое и других людей. Человеколюбивые святые заступники приближают к нам Божие милосердие: своими подвигами стяжав полноту добродетелей, они стали друзьями Пречистого Творца, – и, когда они просят о снисхождении к нашим нуждам, Господь слушает их так же, как человек слушает сердечных своих друзей. Каждый святой подвижник на земле был наделен особыми благодатными дарованиями, и этими же дарованиями обладает в Царстве Небесном. Святые бессребреники Косма и Дамиан на земле имели дар чудесного исцеления болезней: и ныне в недугах наших молим мы их о небесной врачующей помощи, ибо могущественно предстательство за нас святых братьев пред престолом Святой Троицы.

А чтобы ближе стали нам святые Косма и Дамиан, чтобы и здесь обретать их помощь, и встретиться с ними в Горних обителях, – будем же по мере сил подражать их добродетелям. Высоко было их боголюбие – да согреет и наши сердца благодарная любовь к Господу Спасителю. Велико было их человеколюбие – да станем и мы милосердны к ближним нашим. Они были бессребреники – так и нам да не омрачит сердца страсть к низкой наживе. Будем молить святых чудотворцев Косму и Дамиана об излечении от душевных и телесных немощей, об отгнании прочь от нас злых ратников – мрачных демонов и греховных соблазнов:

«Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах врачеве, чудотворцы преславнии: но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляющие чудесы».

Богу же – Отцу и Сыну и Святому Духу – Единому Истинному Врачу душ и телес наших, совершающему руками и молитвами святых угодников Своих истинные чудеса и исцеления, подобают всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.

Аминь.