Текст книги "Забытые боги славян"

Воля к уничтожению времени

Всех поглощающее время

Итак, мы начнем со знакомства с богом Сативратом, поскольку он символизирует всех поглощающее время. Славянский бог Сативрат упоминается в трактате «Mater verborum». Этого славянского бога упоминает также Якоб Гримм в своей «Германской мифологии». В обоих трактатах бог Сативрат сравнивается с древнеримским богом Сатурном. Категория времени тесно связана с категорией памяти, в том числе памяти исторической. Поэтому анализ культа бога Сативрата позволяет понять весь механизм утверждения и исчезновения культов разных богов, зарождения и гибели цивилизаций. Об обожествлении категории времени славянами, откровенно говоря, мало что известно. Тем не менее существует довольно большая вероятность того, что такой бог у славян был. Об этом свидетельствует в том числе этимологический анализ имени Сативрат. В южнославянских языках словом сати называется время. Таким образом, категория времени присутствует в имени Сативрат. Последнее неопровержимо позволяет идентифицировать бога Сативрата именно как бога Времени. Несмотря на это, восстановление всех религиозных представлений наших предков, связанных с категорией времени, является довольно проблематичной задачей. Понять функции бога Сативрата можно, обратившись к анализу культов богов, которые выполняли аналогичные функции в других традициях. В частности, обратимся к образу бога Сатурна. Вспомним, что древнеримский бог Сатурн является аналогом греческого бога Крона, отца всемогущего Зевса. Плутарх[19]19
  Плутарх. Исида и Осирис. К.: УЦИММ-ПРЕСС, 1996. С. 30.


[Закрыть] одним из первых обратил внимание на то, что имя Крон этимологически весьма близко греческому слову Хронос, которое обозначает время. Исходя из этого, образ как бога Крона, так и бога Сатурна должен символизировать это самое время. Что касается имени латинского бога Сатурна, то явной этимологической связи этого имени с термином время не прослеживается. Можно лишь провести параллель между именем Сатурн и латинским глаголом stare (быть, оставаться). В то же время нельзя не обратить внимания на явную этимологическую связь, которая существует между именем бога Сатурна и тем же славянским словом сати – час, время. Мы бы не хотели, опираясь лишь на этот факт, утверждать о славянских корнях культа Сатурна. Однако факт довольно примечательный. Скорее всего, культ бога Сатурна своими корнями уходит в наследие этрусской цивилизации. В этрусском пантеоне богов имелся бог с аналогичным именем – Сатре. Он упоминается в том числе на известной этрусской медной модели печени из Пьяченцы. Эта медная печень применялась этрусскими жрецами при гадании. Вся площадь модели поделена на сектора, каждый из которых принадлежит отдельному богу. Один этот артефакт является неоценимым подспорьем при реконструкции пантеона богов этрусков. Бог Сатре был одним из самых важных богов, поскольку он занимает центральное положение на этом колдовском инструменте. При всем при этом было бы неправильным приписывать богу Сатре функции верховного бога. Культ бога Сатре, судя по всему, носил ярко выраженный эзотерический контекст. Нельзя не обратить внимание на этимологическую связь, которая существует между именем бога Сатре и русским словом старый. Учитывая протославянский характер этрусской цивилизации, можно предположить, что бог Сатре был старым богом. Собственно, об этом упоминают как римская, так и греческая мифологии. Конфликт поколений – основная канва мифа о боге Сатурне. Сам образ бога Сатурна сложен и многогранен. Обратимся к анализу культа бога Сатурна. Как было сказано выше, подобный анализ позволит лучше понять функции славянского бога Сативрата. Эрвин Панофский в своей работе «Этюды по иконологии»[20]20
  Панофский Э. Этюды по иконологии. СПб.: Азбука-классика, 2009. С. 123.


[Закрыть] одну из глав посвящает анализу образов бога Сатурна в западноевропейском искусстве. Различные образы этого бога, запечатленные в искусстве, как нельзя лучше характеризуют все тонкости функциональных характеристик бога Сатурна. Одним из наиболее популярных атрибутов Сатурна является коса. С подобной косой, как правило, изображается старуха Смерть. Но Сатурн не является богом смерти. Нет. Его спутницами часто изображаются и справедливость, и память, и даже правосудие… Яркое напоминание о том, что правда, как правило, в итоге одерживает победу. Что касается аллегории памяти и ее взаимоотношений со временем, которым является Сатурн, то следует отметить, что у них непростые отношения. Категории Памяти и Времени тесно переплетены между собой. Сатурн является недругом Памяти. В то же время именно Сатурн является хранителем памяти. Иногда Сатурн изображается в виде голодного старца, который с большим воодушевлением пожирает мраморные статуи. Последнее является аллегорией того, что никто не устоит перед могуществом времени. Даже камень, и тот время превращает в прах. Как не вспомнить библейское «Нет памяти о прежнем. Да и том, что будет, не останется памяти» (Еккл.1-11). Аллегорией всех поглощающего времени так же является образ Сатурна, который пожирает своих детей – очередное поколение богов. Этот сюжет непосредственно касается предмета настоящей монографии. Время, которое не оставляет памяти ни о цивилизациях, ни о богах, которые владели умами жителей этих цивилизаций. Тема пожирания своих детей весьма загадочна. Сатурн не так зол, как кажется. Просто он принадлежит вечности, а не суетному бытию. Бог Сатурн обеспечивает преемственность поколений, символом которых являются те или иные боги. В последнем случае не исключены эксцессы. Возможно, поэтому иногда Сатурн кастрируется, как когда-то был кастрирован его отец Уран. Вот очередное изображение этого бога, на котором он предстает в образе заботливого садовника, ухаживающего за древом мироздания. Это древо выступает божественным аспектом государства. В государстве, в отличие от звериной стаи, обеспечивается связь с небесами. Поэтому древо, за которым ухаживает бог Сатурн, является дорогой в небеса. В этой связи отметим, что название славянского города Киев обозначает это самое сакральное древо, которое лелеет бог Сатурн. Тема попечителя государственности раскрывается в другом каноническом изображении Сатурна, на котором ему почему-то вздумалось нести непосильную ношу – держать каменный обелиск. Каменный обелиск является иным символом, который также олицетворяет связь с небесным измерением. Сакральная семантика этого образа предполагает, что Сатурн выступает в роли хранителя государственности. Михаил Майер в своих колдовских гимнах по этому поводу заметил: «Есть на вершине камень, монумент. Извергнут для Юпитера Сатурном»[21]21
  Майер М. Убегающая Аталанта, или Новые Химические Эмблемы, открывающие Тайны Естества. М.: Энигма, 2004. С. 103.


[Закрыть]. Отметим, что в сакральной традиции камень выступает одним из ярких аллегорий государственности. В связи с последним интересно вспомнить, что в польском языке понятие камень называется словом глав, которым в русском языке называется та же голова, мозговой центр. Это слово, как ни одно другое, свидетельствует о приобщенности славян к сакральной традиции. Согласно последней концепции, именно бог Сатурн до сих пор является незримым правителем мира. В частности, об этом любят порассуждать масоны и адепты тайных учений. Они же поэтому называют Сатурна черным, то есть незримым Солнцем – Sol Niger. Весьма интересно, что семитские народы и вовсе Сатурна называют Королем Света (арм. Луснтаг). Исходя из этимологического анализа, именно Сатурн является Верховным богом этих народов. С другой стороны, титул Черного (незримого) Солнца подразумевает, что бог Сатурн является аллегорией знаний и, естественно, мудрости. Ириней вскользь упоминает некую гностическую концепцию, согласно которой Мудрость София в образе голубки спустилась на воду и породила Сатурна[22]22
  Цит. по: Мамуна Н. В. Зодиак богов. М.: Алетейа, 2000. С. 223.


[Закрыть]. Косвенно об этом свидетельствует этимологическое родство имен София и Сатурн[23]23
  Имя древнегреческой поэтессы Сапфо, собственно говоря, в оригинале звучит несколько иначе – Сато. Это имя является женской формой имени Сатурн.


[Закрыть]. Однако родство не означает тождественности. Сатурн и София являются разными аспектами изначальных универсалий, которые в результате интеллектуальных поисков переродились в разные, изначально родственные понятия, в итоге – божества. Неудивительно, что эти божества существовали скорее в мире идей, а не культа. Именно этим возможно объяснить полное нивелирование культа бога Времени в славянской духовной традиции. Родственность образов Сатурна и Мировой Мудрости Софии является возможной причиной весьма странного изваяния этого бога, который можно наблюдать в колдовском соборе города Римини в Италии. Старец с развевающейся бородой и с телом юной девы, соблазняющей своей наготой избранника. Весьма сильная материальная аллегория, в которой можно наблюдать изначальный синтез тех идей, которые персонифицированы в образах Сатурна и Софии. Тайна изначальной божественной целостности проявляет себя в этом магическом образе. Одни зовут его Сатурном, наиболее посвященные же – Софией. Подтверждением вышесказанного является свидетельство из алхимических трактатов. В частности, в «Комментарии на Сокровище Сокровищ Кристофля де Гамона» Анри де Линто можно встретить весьма загадочную фразу: «Поскольку Старик Сатурн осторожен и действует сокрыто, Философы в качестве стражницы приставляют к нему Священную Деву, которая и есть истинный субъект их тайного искусства и царского Ведения»[24]24
  Цит. по: Канселье Э. Алхимия. Несколько очерков по Герметической символике и Философской практике. М.: Энигма, 2002. С. 123.


[Закрыть]. Весьма примечательно, что бог Сатурн на этом изваянии одет во фригийский колпак. Видимо, посвященные адепты помнили о фригийских (протославянских) корнях этого бога. Мудрость мира доступна достойному и не предназначена для первого случайного. Возможно, поэтому иногда бог Сатурн изображен в виде правителя, который зажимает себе уста, дабы невзначай не проговориться о том, что не предназначено для всех. В частности, так бог Сатурн изображен в Паллаццо делла Раджионе в Падуе. Отметим, что в переводе на русский язык название дворца имеет значение Ума Палата, то есть сумма накопленных человечеством знаний. Другим распространенным сюжетом изображения бога Сатурна является его конфликт со своим сыном – богом Юпитером (или в греческой традиции – Зевсом). Время должно уступить дорогу новому поколению. Под новым поколением понимаются и новые идеи, и новое поколение богов, и новые цивилизации, которые материализуют эти идеи. Сатурн на этом этапе символизирует дух отрицания. Возможно, поэтому его все чаще идентифицируют как Сатану. Мы не будем касаться этой темы. Укажем лишь на то, что извечно существует вопрос взаимной дополняемости, а подчас и тождественности, противоположностей. Все вышеизложенное свидетельствует о чрезвычайно богатом содержании культа Старого бога, главным атрибутом которого является всех поглощающее время. Но этот культ принадлежит к другой, не славянской, традиции. Какое место занимал культ бога Времени в духовном измерении наших предков? Вот непростой вопрос, в котором следует разобраться.

Славянский бог Сативрат и индийский пророк Сатьяврата. Отголоски культа бога Времени в славянской народной традиции

Собственно, отголосками культа времени можно назвать все народные праздники календарного цикла. Это и Колядки, и Масленица, и праздник Ивана Купалы. И хотя эти праздники на первый взгляд связаны с иными символами, в частности с солярной символикой, фактор времени в них является определяющим. Несмотря на разную семантику, они связаны одним общим принципом. Все эти праздники отмечают некий рубеж. Будь то рубеж жизни природы или жизни человеческой общины. И хотя бог времени в этих праздниках не персонифицирован, он всегда незримо присутствует в них. Конечно, можно было бы утверждать, что обобщения мировоззренческих концепций у славян не достигли того уровня, при котором происходит обожествление категории времени. Однако исторические артефакты свидетельствуют об обратном. Достаточно указать на вышеупомянутого бога Сативрата. Имя это в переводе со славянского обозначает круг времени. Вряд ли германские авторы, которые упоминают о славянском боге Сативрате, утруждали бы себя выдумыванием чуждых им богов, вникая в тонкости славянской лексики. Культ бога Времени выделяется среди культов других богов. Он не носит публичный характер. Он отражает философские концепции избранных. Обнаружить этот культ не так просто. Богом времени подчас называют Коляду, чьим даром является календарь. Однако это не так. Это другой бог, который имеет солярное происхождение. Бог Сативрат незримо присутствует в некоторых народных обрядах, которые на первый взгляд никакого отношения к его культу не имеют. В качестве примера рассмотрим сакральную семантику обрядности праздника Ивана Купалы. Что это за праздник, никто толком и не скажет. И почему он называется Купала? Первое, о чем вспомнят – праздник Ивана Купалы проводится на день летнего равноденствия. Исходя из этого, его относят к праздникам солярного культа. Несмотря на это, в обрядности Иванова дня проявляются элементы культа другого бога, а именно – бога Времени. Лишь видимая атрибутика праздника Ивана Купалы посвящена богу Солнца. В то же время семантика таких элементов праздника, как символика вод, зажигание огней, поиск заветного цветка, рождение нового бога Ивана и наконец та же сексуальная составляющая праздника открывает другой аспект дня Ивана Купалы. Весь лейтмотив обрядности праздника сводится к уничтожению старого времени. Старое время вычеркивается из жизни, потому что стало обыденным. Оно переполнено опытом, от которого следовало бы избавиться. Это нужно для того, чтобы начать новую жизнь, более приближенную к заветному идеалу. Наверное, в начале времени была та эпоха, которая называлась золотым веком. Во время Купальской ночи, таким образом, делается попытка вернуть другое, девственное время. Вот в чем заключается главный смысл этого праздника. Атрибутами этого девственного, ничем не испорченного времени выступает в том числе символика вод. Самоназвание праздника – Купала подразумевает важность символа воды в этой обрядности. С одной стороны, вода выступает символом обновления мира, с другой – символом изначального времени. Изначальный акт творения мира проводится богом не без участия воды. Вспомним библейское «И Дух Божий носился над водою» (Быт. 1-2). Сливаясь с водами, участники праздника воспроизводят изначальную демиургическую активность Бога при сотворении мира. Тем самым вновь повторяется акт сотворения мира. Подспудно утверждается время изначальное, девственное, которое было в начале мира. Об этом же свидетельствует другой важный элемент праздника, который проявляется в стирании рамок сексуальных ограничений, которые присутствуют в обыденной жизни. По словам Мирча Элиадэ, оргия является ярким проявлением воли к уничтожению времени[25]25
  Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 2. С. 305.


[Закрыть]. Она представляет собой регресс в сторону мрака, восстановление изначального хаоса. Дезинтегрированная форма предшествует любому творению, конечной целью которого является создание организованных и упорядоченных форм бытия. Дезинтегрированная форма существования находится в ином измерении времени. Это другое время и есть время изначальное, девственное. Именно поэтому сексуальный аспект праздника Ивана Купалы помимо прочего восстанавливает это изначальное время. Поиск заветного цветка в ночь на Ивана Купалу возможен лишь потому, что в эту ночь стирается грань между временем обыденным и временем сакральным, изначально божественным. У человека появляется возможность проникнуть измерение божественного измерения, где находится этот заветный цветок. Обретя цветок, он уподобится Богу, ибо получит некую сакральную власть. Регенерация времени во время праздника Ивана Купалы проводится также при помощи других обрядов. В частности, зажигании и скатывании колес. Зажигание колеса символизирует зажигание Солнца, которое произошло при творении космоса. Таким образом, воспроизводится изначальный акт творения мира, которому предшествовала вселенская тьма. Опять же вспомним Святое Писание: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт.1-3). Предполагается, что акт создания мира сопровождается победой над тьмой, изначальным хаосом, бесформенностью. Описанный выше обряд Ивана Купалы имеет самое непосредственное отношение к культу бога времени Сативрата. Об этом свидетельствует весьма интересное и загадочное название Ноя в индуистской традиции. Индусами Ной называется Сатьяврата[26]26
  Фулканелли Философские Обители и связь герметической символики с сакральным искусством и эзотерикой Великого Делания. М.: Энигма, 2004. С. 506.


[Закрыть]. Очевидно, что речь идет об одном и том же сакральном имени. Истоки образа индуистского пророка Сатьяврата следует искать в древнейшем культе славянского бога времени Сативрата. Последнее для нас является весьма ценным свидетельством архаичности культа забытого славянского бога, но что более важно, приоткрывается весь масштаб таинств его утерянного культа. В свете вышеизложенного можно проанализировать и другие праздники годового цикла. В этих праздниках также можно обнаружить элементы обрядности, которая связана прежде всего с культом Времени. Тот же праздник Масленицы, который сопровождается сжиганием чучела, есть праздник отмены старого и утверждения нового времени. Сжигаемое чучело и есть символ этого старого времени, которое нужно уничтожить. Старое время уйдет вместе со старой памятью, со старым опытом. Таким образом, праздник Масленицы по праву можно назвать прежде всего праздником возрождения и обновления времени. К праздникам обновления времени следует отнести также праздники новогоднего цикла. Само название Новый год раскрывает семантику этих праздников. Подразумевается утверждение нового времени – нового года. Обряд украшения новогоднего дерева связан с почитанием изначального архетипа – мирового древа. Мировое древо также возвращает человека в измерение изначального времени, поскольку первоначально жизнь началась у его подножия. Собираясь у новогодней ели, мы невольно упраздняем старое время, провожаем его в мир небытия. А сами возвращаемся к истокам изначальности. К самому началу жизни, времени сотворения нового мира. В праздниках новогоднего цикла сохранился обряд колядования. Шествие ряженых изначально символизирует покойников. В очередной раз наблюдается стирание границ между различными измерениями. В очередной раз наблюдается отмена времени. Происходит смешение форм бытия, то есть возврат к изначальному хаосу. К той точке, которая предшествует началу бытия. Таким образом, главным сакральным содержанием календарных праздников является почитание культа бога Времени. Весь смысл этих праздников сводится к отрицанию времени обыденного и возвращения ко времени сакральному, которое находится в измерении божественного. Это обыденное время является в том числе временем существования той или иной цивилизации. Век существования любой цивилизации кончается, когда наступает полнота времени, атрибутом которой является преизбыток бытия. После этого начинается регенерация времени. Именно поэтому бог Времени у славян называется Сативратом, что в буквальном смысле означает возвращение времени. Естественно, что в последнем случае речь идет о времени сакральном, изначальном, божественном. Более понятным становится образ бога Сатурна, который пожирает своих отпрысков. Под последними следует понимать различные проявления времени профанного, символизируемого разными эпохами, культами различных богов. Именно славянский бог Сативрат, как ни один другой, является негласным свидетелем исчезнувших славянских цивилизаций, о которых стерлась память. Парадигма бога Сативрата предполагает, что происходит сознательное уничтожение старого времени. Сознательно из памяти вычеркивается прошлое. Именно поэтому у нас не осталось памяти о существовании древних славянских цивилизаций. Остался лишь намек. Да и то, бог Сатурн, он же Сативрат, прикладывает ладонь к устам, призывая хранить молчание тех, кто догадался о том, как оно было на самом деле. Убившему старое время незачем о нем вспоминать. Культ бога Сативрата связан с символикой времени сакрального и не касается времени обыденного, атрибутом которого является календарь. Календарь, в более широком смысле времяисчисления, связан с культом других богов[27]27
  Само слово календарь указывает на то, что он является коляды даром. Культ Коляды, скорее всего, имел солярное происхождение, поскольку связан с названием Кола, то есть Круга. Речь идет о круге жизни Солнца. Примечательно, что термин календарь считается наследием римской цивилизации. Этимологический анализ слова календарь убедительно опровергает эту точку зрения. Скорее всего, римляне термин этот наследовали от своих предшественников – славян. Об этом, в частности, свидетельствует буква К в латинском алфавите. Согласно Исидору Севильскому, буква К везде может быть заменена буквой С за исключением одного слова – kalendae, что свидетельствует о заимствовании этого слова римлянами у других народов.


[Закрыть], важнейшими из которых являются Солнце и Луна[28]28
  Помимо Солнца и Луны, при создании календаря учитывались знания о жизни других планет. В частности, двенадцатичастное деление календаря связано с культом Юпитера, время обращения которого вокруг Солнца составляет двенадцать лет. Именно годовое пребывание Юпитера в определенном секторе неба привело к возникновению представлений о двенадцати зодиакальных домах. Культ планеты Венера связан с периодическим полным обновлением календаря и т. д.


[Закрыть]. Эти культы довольно архаичны. Казалось бы, они хорошо изучены. Но это лишь вершина айсберга. Язык открывает глубинные пласты этих культов, на которые практически не обращается должного внимания. Остановимся на этих аспектах солярного и лунного культа. Вспомним забытых богов.

Боги света, победившие старых солярных богов

Эзотерический аспект солярного культа. Общие корни культов богов Световита и Савитара

В русских «Покаянных книгах» содержится канонический вопрос, направленный против язычников: «Не кланялись ли Небу, Земле, Солнцу, Луне, Звездам, Древу, Камню, Огню, Богом нарицая тех?»[29]29
  Цит. По: Петрухин В. Я. Боги и бесы русского средневековья // Славянский и балканский фольклор. М.: Из-во Индрик, 2000. С. 335.


[Закрыть]. Из этого фрагмента древней рукописи явствует, что славяне язычники обожествляли Солнце и Луну. Культы Солнца и Луны являются наиболее архаичными и вне-временными. Они относятся к так называемым культам природных сил. Несмотря на это, уже в глубокой древности они были трансформированы в довольно сложные образы антропоморфных божеств, подчас имеющих ярко выраженный эзотерический контекст. На этот аспект духовного наследия древних славян не обращается должного внимания. Под солярным культом, как правило, подразумеваются многочисленные реликты ветхих обрядов, которые сохранились в повседневной жизни.

Последнее в немалой степени относится и к духовному наследию других индоевропейских народов. Румынский религиовед М. Элиаде в этой связи пишет: «…то содержание солярной иерофании, которое является прозрачным и легкодоступным, есть по большей части лишь своеобразный осадок, результат долгого процесса рационалистической эрозии, сохранившийся посредством языка, обычая, культурной традиции»[30]30
  Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 1. С. 242.


[Закрыть]. Данная глава посвящается забытым эзотерическим вопросам солярного культа, который существовал у древних славян. Эта эзотерическая составляющая солярного культа была представлена разными богами. Мы обращаемся к этому вопросу потому, что в славянских языках сохранилась память об этих религиозных представлениях и об этих забытых богах. Эти древние боги олицетворяли категорию не столько Солнца, сколько категорию Света. На первый взгляд может показаться, что речь идет об одном и том же предмете. Это абсолютно не так. Боги Солярные и боги Света отражают совершенно разные религиозные концепции, хотя их культы и имеют общие корни. Как будет показано ниже, символика Света лежит в области эзотерических категорий. Она более сложна по сравнению с теми вопросами, которые отражены в солярном культе. Логично предположить, что культ богов Света характерен для тех обществ, где наблюдаются более сложные религиозно-мировоззренческие концепции по сравнению с обществами, где почитается солярный культ в его архаичном виде. При этом следует подчеркнуть, что в народной среде солярная обрядность продолжала существовать наряду с богами Света. Боги Света окончательно так и не вытеснили старых солярных богов. Более того, именно реликты архаичных обрядов солярного культа продолжают жить по сей день в душе простого человека. В то время как вопросы эзотерические со временем ушли в тень. О них позабыли, поскольку они сложны и отвечают интеллектуальным потребностям лишь избранных. Богом Света, которого почитали древние славяне, был Световит[31]31
  Славянские имена Светлан, Светлана являются косвенным свидетельством почитания бога Света славянами в глубокой древности.


[Закрыть]. Его упоминает немецкий историк Гельмольд. Он пишет: «Не одна вагрская земля, но все славянские области признают Световита своим верховным богом». Семантика имени этого бога связана с категорией Света. Именно этим необходимо руководствоваться при реконструкции забытого культа этого бога. Культ славянского бога Световита свидетельствует о том, что солярный культ на каком-то рубеже духовной жизни наших предков был заменен культом Света. Мало кто задается вопросом: в чем заключались причины подобной замены? Наша точка зрения сводится к тому, что в солярном культе были выделены те вопросы, которые касались мистики света, то есть они по своей природе были эзотерическими. Иными словами, речь в данном случае идет не столько о свете физическом, сколько о свете мистическом. Разделение этих культов произошло довольно давно. К такому выводу приводит знакомство с наиболее древними пластами духовного наследия индоевропейских народов, о котором можно судить, в частности, по древнеиндийским трактатам. Обращает на себя внимание название одного из древнеиндийских трактатов «Шветашватара Упанишада»[32]32
  Шветашватара Упанишада // Упанишады: В 3 т. Т.2. М.: Наука, Ладомир, 1992.


[Закрыть]. Название этого древнего трактата нам ясно и без перевода. Трудно не заметить, что древнеиндийское слово швет является иной транскрипцией русского слова свет. То есть эта упанишада посвящена вопросам Обожествления Света или, точнее, божественного воплощения в Свете. Поэтому этот трактат можно назвать культовой книгой приверженцев религии Света[33]33
  Среди духовного наследия цивилизации древнего Ирана укажем на название старых трактатов, которые также отражают символику света и звучат вполне по-русски – Ясна.


[Закрыть]. Знакомство с ним, по идее, должно прояснить вычеркнутые из памяти аспекты культа забытого славянского бога Световита. При чтении древнеиндийского текста подспудно осознаешь, что он представляет из себя компиляцию множества источников, которые на протяжении веков наслаивались один на другой. В самом трактате указывается, «что мудрый Шветашватара (то есть бог, явившийся в виде манифестации Света) поведал высшую тайну о высшем и чистом Брахмане в старые времена» (Ibid6.21-22). Для древних индусов этот трактат был весьма ветх. Его источники теряются в векторе времени. Поэтому при анализе текста рационально вычленение наиболее архаичных пластов этого трактата. В гимнах «Шветашватара Упанишады» можно проследить зарождение идеи вычленения категории Света из солярного культа. «Этот пуруша – великий властитель. Незапятнано это достижение – владыка, непреходящий Свет» (Ibid.3.12). В гимнах указывается, что, хотя бог Света так же желанен, как и Солнце, которое сияет, освещая все страны, «образ его незрим, никто не видит его глазом» (Ibid. 4.20). Это чрезвычайно важно, поскольку речь идет о невидимом божестве. То есть том божестве, который принадлежит сфере духа, а не физическому измерению. «Не виден облик огня, скрытого в своем источнике» (Ibid.1.13). «Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни Звезды. Не светят там и молнии. Откуда там может быть этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим. Весь этот мир отсвечивает его светом» (Ibid.6.14). «Владыка поддерживает все это сочетание проявленного и непроявленного» (Ibid.1.8). Почитание небесного Света является косвенным признанием наличия этого Света в человеке. Ибо изначально творение мыслилось как манифестация Света. Свет, являясь аллегорией небесной свободы, антагоничен темному материальному миру. Обрести эту небесную свободу, то есть приблизиться к божеству Света, возможно в результате мистического опыта, неустанной и долгой работы, которую должен проделать адепт. Обретение мистического света означает преодоление этого профанного мира, достижения иного уровня существования. Именно тогда адепт наполнится космическим Светом, «подобно тому, как загрязненное пылью зеркало вновь заблестит, когда оно очищено» (Ibid.2.14). Гимны «Шветашватара Упанишады» указывают, что бог Света доступен лишь тем, кто может проявить божественный Свет в самом человеке. Лишь тогда, «словно наделенный светильником», адепт увидит Бога. «Лишь тем мудрецам, которые видят его в самих себе, суждено вечное счастье, не иным» (Ibid.6.12). Лишь «великому духом сияют истины». Истинное познание бытия возможно лишь через опыт приобщения к сверхъестественному Свету. Ибо «он – Корень самопознания и подвижничества» (Ibid.1.16). Последнее возможно потому, что «Свет, который находится в высших мирах, сокрыт также и в человеке». Различные техники медитации помогают осознать единство этого внутреннего света и Света Божественного. «С обузданным разумом, мы во власти Савитара. Ради силы для достижения неба» (Ibid.2.2). Таким образом, роль бога Света в процессе духовного становления Человека никогда не умалялась. Несколько раз в гимнах повторяется молитва-заклинание, обращенная к богу: «Да наделит он нас способностью ясного постижения» (Ibid.3.4). Интересно обратить внимание на те гимны «Шветашватара Упанишады», из которых следует, что именно божество Света помогает преодолеть мрак небытия, достичь единения с божеством: «Я знаю этого пурушу, великого, цвета Солнца, находящегося по ту сторону Мрака. Лишь познав Его, идет человек за пределы смерти; нет иного пути, которым можно было бы следовать» (Ibid.3.8). Таким образом, бог Савитар (то есть даритель света) является наставником как на пути внутреннего озарения человека, так и после того рубежа, когда Я человека возвращается к изначальному свету мироздания, то есть после физической смерти. В этой связи интересно вспомнить историю рождения Христа. Перед самым рождением пещера, в которой нашло приют святое Семейство, внезапно озаряется ярким светом. Этот Свет вскоре гаснет, как только рождается Христос. Казалось бы, все должно быть наоборот. Рождение Спасителя должно принести Свет в Мир. Факт проявления Света до рождения является наглядным напоминанием о существовании этого другого, невидимого и мистического Света вселенной, о котором шла речь выше. Отголоском этих воззрений в русском языке является слова сова. Этимологически оно связано с этим духовным светом, который не виден во мраке приевшейся обыденности. Именно поэтому сова является символом богини мудрости Афины, которая у древних славян, скорее всего, назвалась матерь Сва, то есть мистический свет мироздания[34]34
  Об этой забытой богине упоминает «Велесова Книга», что может свидетельствовать в пользу подлинности ее первоисточника.


[Закрыть]. Именно в этом смысле необходимо понимать плач славянских жрецов, утверждающих, что Матерь Сва стала невидимой для людей. То есть ее культ имеет эзотерический привкус. Отголоском этих же древних воззрений является сохранность в итальянском языке слова savio – мудрец, которое также этимологически происходит от русского слова свет (духовный, незримый). Признание Света в качестве творящей силы, в конце концов, приводит и к признанию за ним функций верховного божества. Именно тогда со всей очевидностью наблюдается теофания верховного божества в виде категории Света. Он такой же «безначальный, бесконечный. Всеобщий творец, многообразный. Единый, который объемлет вселенную, освобождается от всех уз» (Ibid.5.13). «Он всеобщее лоно, которое дает созреть собственной природе» (Ibid.5.5), «Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, всеведующий, причина уз, хранитель этого мира, сознающий начала» (Ibid.6.16-17), «Не видно никого равного ему и превосходящего его» (Ibid6.8). Возможно, именно поэтому славянский бог Световит, то есть бог Света, являлся верховным богом всех славян. Мы имеем очередное свидетельство чрезвычайной ветхости культов славянских богов, которые своими корнями уходят в арийское прошлое индоевропейских народов. Включал ли культ бога Световита ту эзотерическую составляющую, о которой говорилось выше, вопрос открытый. И вряд ли когда-нибудь будет дан однозначный ответ на этот вопрос. По крайней мере, мы постарались выяснить истоки культа этого забытого бога. Постарались понять, почему он занимал такое важное место в духовной жизни наших предков. В конце концов, мы частично воссоздали облик этого забытого бога. Диада противоположностей свет – тьма является одной из фундаментальных в мировоззрении славянина. Русский человек всегда подспудно связывал себя с народом света. Своих духовных авторитетов он называл словом святые. Святыми были те, кто символизировал свет мироздания. Ими были те, кто стал Светом как на мистическом, так и на физическом уровне. Достаточно вспомнить образ русского святого Серафима Саровского, сиянием которого поражались его ученики. Мы не будем затрагивать необъятный вопрос, касающийся проявления символики Света в православии. Укажем лишь, что история этого вопроса весьма ветха и, возможно, ее истоки следует искать в культе забытых славянских богов.