Текст книги "Североазиатский гнозис. Топография Нижнего мира. Одическая Магия саянидов"

Ладонь богини Умай

Третье руническое делание для сонастройки с Герметическим Братством по Пери Шу – это создание из пламени Од щита Эдды, Свалин визуализируемый в виде раскрытой наружу огромной ладони вытянутой перед торсом, солнечный щит закрывающий тело от головы до бедер. Этот щит-ладонь в центре которой наше солнечное сплетение есть «плацента» вскармливаемая потоками божественного молока. Начало рождения.

После двух деланий: 1) разворачивание лебедь-креста, призывание «Æp-andi»; 2) замыкание круга вибраций на бедрах, через ладони, через звук «nam» («первый ладонный хват»; ср. с практикой «брюшного обхвата» в турецком масонстве Шейха Бекташийа Р. фон Зеботтендорфа) необходимо прямо и ровно сесть, развернув перед собой воображаемый щит-ладонь-плаценту, установив с ней связь через солнечное сплетение.

Удивительные фигуры соответствующие этому «эзотериуму асов» мы находим на сибирских петроглифах. На наскальных рисунках писаницы на р. Мая, прав. притока р. Алдан имеется полусидящее антропоморфное изображение увенчанное шлемообразным головным убором с выставленной вперед рукой кисть которой представляет собой своеобразный щит. А. П. Окладников и А. И. Мазин относят данное изображение к глазковской культуре (XVIII – XIII века до н. э.). На наш взгляд головной убор этой фигуры соответствует колпаку камов Саяно-Алтая, войлочным колпакам пазырыкцев, коническим головным уборам киммерийцев и скифов.

Фигуры с руками на поясе встречаются на рисунках горы Оглахты в Хакасии. Особый интерес вызывает рисунок на одной из оглахтинских плит, где изображен человек, сидящий на стуле перед столом, руки которого находятся в позе «поясного обхвата». На плите тагарского кургана близ оз. Шира, также в Хакасии красным красителем был изображен «шаман с бубном» образ которого совпадает, с одной стороны, с антропоморфной фигурой с писаницы на р. Майна, с другой стороны, с архетипической фигурой колдовского демона-шамана в костюме, имитирующем птицу и держащего перед собой бубен в образе вращающегося Солнца-Хас-тамга, фигурой, характерной для скифо-сибирского алтайского наскального искусства и известной уже в период энеолита. Бубен кама в виде Солнца-Хас – соответствует солнечному щиту, защитной оболочки Свалин, руна Sig/Sol развернутая во вращающееся солнечное колесо-свастику.

Идея развернутой ладони-щита запечатлена в петроглифах с изображением раскрытых ладоней. «Изображения ладони встречаются в петроглифах от палеолита до средневековья… В. Д. Кубарев первоначально изображение ладони с памятника Калбак-Таш в Горном Алтае относил к периоду энеолита и бронзы, а позднее предлагал датировать подобные рисунки Алтая периодом ранней и развитой бронзы» [Мургабаев С. С., 2013, с. 52—65]. На петроглифах на р. Кызылшин в Горном Алтае изображения ладоней соседствуют с изображением четырехколесной повозки (период бронзы), колеса которой представляют собой символ вращающейся солнечной свастики. Одно из уникальных изображений раскрытой ладони можно встретить на петроглифах Мугур-Саргола расположенных в Саянском каньоне на левом берегу р. Улуг-Хем (Енисея) напротив устья р. Чинге. Данная ладонь непосредственно связана полоской с маской окуневского типа, датируемой ранним бронзовым веком. Подобный рисунок ладони и маски-личины встречается и на одном из окуневских изваяний [Кубарев В. Д., 2005, с. 62]. Эти изображения могли бы быть прекрасной иллюстрацией указывающей на связь солнечного щита-ладони-плаценты с зарождающимся Мастером Герметического Лебединого Братства.

Историк, археолог профессор А. Д. Столяр совершенно справедливо возводит генезис изображений ладони к руке испачканной сажей или копотью факела [Мусаев Т. А., 2007, с. 119—122]. Это доказательство древнейшей связи идей и символики Огня, и раскрытой Ладони. Исследователь тибетского искусства С. Хуммель соотносил изображения рук с шаманами. Семантика раскрытой ладони также связана с образами неолитической Великой Богини и ее поздних воплощений, например, Исиды. В своих поисках Североазиатской Примордиальной Традиции мы не раз обращались к американским аналогиям исходя из древнего неразрывного единства саянидов и америндов (см. выше, первую часть настоящего издания). В шаманских изображениях североамериканской культуры Адена (1000—200 гг. до н.э.) символы ладоней выступали аналогом крыльев птицы. В южноамериканских преданиях сохранился мотив об оставленных на скале отпечатках рук пернатого змея Кецалькоатля. В египетском искусстве времен Эхнатона символ ладони был связан с лучами Царя-Солнца. Многорукость солнечного диска в египетском искусстве времен амарнской эпохи сопоставима с многорукостью индийских и ацтекских божеств. Более отдаленная параллель – изображения солнца с лучами-птицами на сибирских камских бубнах [Иванов Вяч. Вс., 1972, с. 105—148].

В древних культурах египтян, вавилонян и мусульман имели распространение амулеты, называвшиеся соответственно «рукой Исиды», «рукой Иштар», «рукой Фатимы» (в охранительной магии турок); в среде христиан он именовался «рукой Марии» [Мусаев Т. А., Ук. соч.]. Символ «рука Фатимы» использовался в качестве магического оберега в Восточной и Центральной Анатолии, и в Крыму. Его изображали на стенах домов, при засолке овощей, замешивании теста и т.п., приговаривали: «Это не моя рука, это рука Фатимы». Такая же традиция наблюдается по сей день среди крымских татар: обычно пожилые женщины, лечащиеся с помощью молитв, сопровождают манипуляции многократным повторением этой фразы [Абдураманова С. Н., 2016, с. 121—125]. Аналогично в женской магии сибирских татар Юга Тюменской обл. использовалось растение называемое «Мэрьям-ана кулы» (рука матери Марии) и слова: «это не моя рука, а рука святой Марии» (сиб.-тат.: «минем кулым тугель, Марьям-ананын кулы») [Бакиева Г. Т., 2015, с. 125—132]. Тюрколог С. М. Абрамзон в статье о доисламском почитании Умай у тяньшанских кыргызов приводит похожие варианты лечебного заклинания кыргызов и узбеков, где «рука Фатимы» уравнена с «рукой матери Умай» (кырг.: «Умай эненин колу»; узбек. «Умай-ана колы»). Он также приводит сведения о том, что на некоторых скалах, на камнях сохранились следы Умай, оставленные ей при посещении земли, а образ Умай-эне соединился с образом Фатимы [Абрамзон С. М., 1949, с. 78—138]. О контаминации мотива руки Фатимы с древнетюркским божеством Умай-эне говорят также и другие исследователи [Селезнев А., Селезнева И., Белич И., 2009, с. 97]. На наш взгляд образ богини Умай, в связи с петроглифическими изображениями ладони, наиболее древний. Богиня Умай – лебединая дева-птица напрямую связана с символом ладони на петроглифах, как магического огненного щита; с ладонью понимаемой, как отпечаток крыла божественной птицы; с щитом – камским солнечно-свастичным бубном выставленным камом перед собой. Костюм саяно-алтайского кама имитирующий птицу также отсылает нас к культу лебедь-девы Умай. Поэтому и ладонь-щит-свалин, которую разворачивает Маг перед собой при сонастройке на созвездие Лебедь, великую антенну-излучатель волн духовного Герметического братства, и ее петроглифические изображения на камнях Северной Азии можно отнести к богине Умай-Кубай и к лебединым народам Саяно-Алтая. Руна Свалин как символ S у Г. Вирта – символ Лебедя и небесной змеи. В рунической йоге З. А. Куммера поза руны Sig, руны Солнца – человек в полусидящей позе, как и антропоморфная фигура с выставленной вперед рукой на петроглифах реки Мая. Само имя реки также может быть этимологизировано от имени богини Умай.

Тамга eB-Be

В «Historia Secreta de la Thule-Gesellschaft» Нимрод де Розарио говорит от тактических шагах (стратегические категории) для возвращения Virya. Первоначально Virya был потерян. Сатанинская стратегия способствует увековечению этого состояния, основная тактика которой базируется на хаосе, смешении; на создании путаницы или увеличении существующего. Необходимо помнить следующее правило: для Синархии «культура» – стратегическое оружие. Virya ищет ориентацию, и для этого становится бдительным, в состоянии боевой готовности (ALERT). Это первая стратегическая категория, включенная в обычную жизнь. Постоянное состояние ALERT, наконец, приведет его к сомнению в реальности, ее чувственной видимости, а также к недоверию к разуму и рациональности, которые проявляют себя как соучастники Великого Обмана. В этих условиях можно пробудиться, стать пробужденным Virya, экспериментируя с ностальгией по Потустороннему миру.

Этот исконный мир, который ощущается интуитивно и привлекает силой возвращения, является Родиной Духа, и его память содержится в крови. Он был забыт, и это забвение привело к потере ориентации, хаоса и превратила его в потерянного Virya. Но когда вы испытываете Minne, память крови, вы открываете другие глаза, которые никогда не спят, в отличие от физических глаз, которые видят только иллюзию, облачаетесь в постоянное состояние ALERT, необходимое для того, чтобы не поддаваться стратегии врага и не впасть в новую и большую запутанность и хаос.

Если это произошло, virya уже является стратегическим субъектом, о котором можно сказать: «все его движения указывают на единую цель»; «ничто не может сбить его с Пути»; «его мужество и бесстрашие не знают границ»; короче говоря, «это Пробужденный Virya».

На представленном рисунке мы видим тюркского лучника с петроглифа на реке Чаган в Горном Алтае. На груди у него изображена тамга-руна eB-Be или Odal. Рядом мы показали рунический символ Tir-Odal относящийся к Пробужденному Virya. Густаво Брондино в своем произведении «De los libros de cristal de Agartha El yoga marcial hiperbóreo Ciencia iniciática de liberación espiritual» (Из Хрустальной Книги Агартхи: Гиперборейская боевая йога. Инициатическая наука духовного освобождения) пишет, что Virya изолирует свое истинное Я создавая внутреннюю руническую ограду, внутреннюю архитектуру основанную на рунической структуре из рун Odal, «ограду Odal», Архемона Одал (Arquemona Odal) в которой Virya достигает максимума Стратегической Ориентации, получая доступ к своему Скрытому Гнозису. Внутри этой рунической ограды Virya изолирован от психических изменений сознательного субъекта, души. В этом внутреннем пространстве, обнесенном несозданными рунами, Virya может харизматически соотноситься с духовными силами, предоставленными героической мистикой, которая вызывает его истинное Я, состояние, которое позволяет ему переориентироваться на его бесконечное Я, и воссоздать свой метафизический мост (винтовая лестница, бесконечная лестница), через который он сможет пройти страшные лабиринты, преодолеть расстояние, отделяющее его от Вечного Духа. Реализация Virya, его освобождение достигается, когда Virya приобретает невероятную силу, исходящую от мистики Параклита, ноологической силой, утверждающей истинное Я в бесконечном Я, в колоннах его Вечного Духа, воли, мужества и победы. Это освобождение – это действие ноологической реинтеграции, внутренней гностической реверсии, когда Virya просыпается после пробуждения, превращая свою кровь в Vril, свою волю в чистую ценность, конечный микрокосм в бесконечный Космос, создавая ее в несотворенном виде, Virya откатывает себя (возвращается к себе) и трансмутируя свое полубожество, свой род, сотворенный Несозданными Сиддхами. Внутренняя Крепость Odal, как пра-тюркское и пра-алтайское саянидское руническое eB-Be в значении «юрта, жилище, дом, здание» – это фундаментальная конструкция для доступа к изначальным тайнам Сиддхов Агартхи. Внутренняя Крепость построенная руной Odal и ноологическая этика позволяет нам получить доступ к истинному Я и точке Tau…

Здесь мы должны отметить, что если на древнетюркском языке Odun значит – «пробужденный»; тюркская руна eB-Be – это «дом, юрта, имущество, наследство, ограда, владение землей»; Bodun – «земля, место»; то вероятно, что слово Bodun состоит из «B» (символически – руна eB-Be) и «Odun». Тогда значение Bodun будет – «земля, место, юрта пробужденного бога». Возможно имеется связь между тюркскими словами «bodun», «оdun», и произношением санскритского слова «buddha», что также значит «пробужденный»; то есть на лицо единство корневой основы: od/bod/budd. Подтверждением этому могут быть археологические находки из Франции – статуи, сидящие в позе лотоса с символом тюркской руны eB-Be или германской руной Othila (см. иллюстрации в книге Г. Вирта «Хроника Ура Линда»).

Руна Othila на наш взгляд связана с именем гуннского вождя Аттилой, которого готы рассматривали как одного из своих вождей или прямо как своего настоящего великого вождя. Он также питал большое уважение и симпатию к готам, к германцам, устроив при своем дворе прибежище для готских сказителей и мудрецов (см. Скардильи П. «Готы: язык и культура»). Геза фон Неменьи говорит, что руна Othila произошла от древнегерманского Atta означающее – «отец». В древневерхненемецком «Atto» – «отец, предок». Имя же Аттилы, возможно, также произошло от «ата, атта», что с тюркских языков переводится аналогично – «отец, главный». Ethel – англосаксонское название этой руны, в исландском: Ēðel, óðal, oþala, что также можно соотнести с именем Аттилы, которое по другой версии восходит к тюркскому имени реки Волга: Эдиль, Итиль, Атиль, в казахском – Еділ. Другое название этой реки – Болга. У данного гидронима в Саяно-Алтайской тайге в «лебединском аймаке» существует двойник – река Болга иначе называемая Байгол (Бай-коол) – «священная река»; «священное/почитаемое русло».

Одул, Одил, Один

В древнескандинавской мифологии Oð или Oðr – «божественное безумие, бешенство», а также «разум, душа, дух»; в др.-германском это слово wōð – «бушующий, одержимый»; wuot – «ярость, безумие». Пери Шу пишет, что OD – вещественность Духа; духовное вещество объединяющее дух и материю. OD вне мира проявлений (где он раздваивается на полярности) находится в качестве духовно-божественной вибрации, которое пытается сохранить Один, «ОД внутри», «содержащий ОД» (Г. фон Лист – Odin = Od+in). Один сойдя с Мирового Древа ОДизирует преобразует материю в ОД-вещество, изменяет вибрации материи подчиняя его Логосу, создает ОДическое тело. См. ниже – др.-тюркское Oduγluq (бдительность) = Od+uγ+luq (luγat) = ОД-дуга Логос. То есть по Гиперборейскому Гнозису Н. де Розарио это состояние ALERT, состояние Пробужденного Virya, который изолирует свое истинное Я создавая внутреннюю руническую ограду, внутреннюю архитектуру основанную на рунической структуре из рун Odal, «ограду Odal», Архемона Одал (Arquemona Odal) в которой достигает максимума Стратегической Ориентации.

В пратюркском языке OD значит – «бодрствующий»; OT – «огонь» (в азербайджанском – OD); в письменном монгольском – odun, халха – od, бурятском – odon – значение «звезда». Od-uγ – бодрствующий; uγ – дуга = Od+uγ = ОД-дуга. Uγan – всемогущий Бог. Не кроется ли тут тайна этимологии одного из названий Прародины тюрков – Өтүкен, Отукен и оронимов: тоджинской горы Одуген-Тайга и алтайской горы Адыган (Адакан, Ады-ган, Ада-каан)? По поверьям алтайцев Плот Ноя находится на горе Адыган, на склонах которой – шесть входов в Подземный Мир. В древнетюркском можно обнаружить следующие слова с корне-основой OD: Od-ul – пробуждаться, пробужденный; ul – основание, фундамент = Od+ul = пробуждаться + основание = «основание, фундамент OD-пробуждения». Od-un – пробуждаться, пробужденный; un – мука, т.е. в контексте – небесные ОД-крупинки, «манна небесная». Od-uγluq – бдительность; lug – жаровня для воскурений свечей = Od+uγ+luq = «жертвование связывает через ОД-дугу с божественным ОД». Ср. также luγat – язык, речь (т. е. Логос, Слово = Бог); lukatadu – место обитания богов. Od-γur – будить, пробужденный. Od-γurak – ясно, ясность. Od-γuratï – полнота (полный состав, полная мера); γur = qur – пояс, опоясывание, круг = КУР-ХУР-ХОР (qurt – волк, червь = дракон; qurt = qut – дух, душа) = Od+γur – «пробужденный, опоясанный волком-драконом, духом-ОД» или «достигнувший божественной нетварной полноты (без раздвоения)». Пери Шу пишет, что ОД-ин – Христос в облаке ОД. Только Одическое тело может вместить Христа-Люцифера. Оболочка ОД вокруг тела – облако, в котором вновь явится Христос. От себя добавим, что Один-Вотан-Христос – это Ерке-Эрлик-хан, грядущий Май-тере.

Одический Квадрат

В «Ключ…» Пери Шу дает полное и детальное герметическое описание значения ромбовидных символов – Квадратов, изображающихся на груди и методы оккультной рунической работы с ними. Ранее в работе «Алтай – Европа» с отсылкой на исследование А. М. Досымбаевой мы соотносили ромбовидные тамги с Верблюдом, под которым в мифологии однозначно понимается распятый Эрлик, как Ерке-Христос. Поэтому вся информация Пери Шу о распятом Христе-Вотане и построении креста-антенны, и ромбовидного «зеркала» -Квадрата для связи с Герметическим Братством может использоваться нами для чтения тюркских петроглифов и ромбовидной символики на балбалах. Выше мы подробно остановились на связи Гиперборейского Гнозиса с тюркской руной-тамгой eB-Be и германской руной Odal.

Итак, внутренняя Крепость Odal или eB-Be – это фундаментальная конструкция для доступа к изначальным тайнам Сиддхов Агартхи. У Пери Шу ромбовидный знак – «воспринимающий план» (фигура – замыкание круга вибраций на бедрах), где происходит Одизация и взаимодействие рунической силой трех «золотых квадратов» в центре среднего квадрата (вершине малого квадрата) – «духовное око», срединная точка «окно волшебного стекла» (можно сказать, что мы сами и есть камень-зеркало Принцессы Папанцин).

В святилище Жайсан ромбовидные знаки высечены на груди отдельных каменных статуй. Тюркские каганы имели сакральную связь с Герметическим Братством. Космическая «благодать» Братства или Тэнгри транслировалась через каганов. На денежном чекане VII – VIII вв. в Шашском оазисе ромбовидные знаки на подвесках сопровождают монеты с верблюдами на аверсе с номиналом и надписью на согдийском языке «Благодатный божественный каган» на реверсе монеты [Досымбаева А. М., 2013, с. 227—230]. С тамгами из святилища Жайсан и с денежного чекана из Шашского оазиса имеют сходство ромбовидные тамги, высеченные на одной плоскости с изображениями верблюда расположенные в композиции из Улазы (Средний Енисей, Минусинская котловина).

В книге по сакральной географии Саяно-Алтая, в исследовании про саяно-алтайский Грааль, ссылаясь на исследования Ж.-П. Ру, С. Е. Малова, Н. И. Журакузиева и выше в «Топографии Нижнего Мира» с опорой на тэнгри-камские представления мы изложили саянидскую концепцию строения Мира, как Квадрата накрытого колпаком. Также мы указывали, что на территории Хакасско-Минусинской котловины в артефактах окуневской культуры одним из самых распространенных символов является знак в виде круга-квадрата с четырьмя лучами-углами. Ю. Есин считает, что структура этого знака как раз и воплощает в себе схему Мира. Он же заметил, что квадратную форму, моделирующую границы Земного мира, имеют также ограды окуневских курганов [Есин Ю., 2009, с. 177—121]. До этого мы, со своей стороны приводили мнение о соотношении квадратных площадей, огороженных каменной изгородью из ландшафта мира Эрлика с курганами скифо-тагарской культуры на Юге Сибири. Таким образом, получается, что вся эта знаковая система Ромб-Квадрат, отраженная как на каменных артефактах древних насельников «Хакасской Гипербореи», в целом на памятниках саянидской скифо-сибирской и тюрко-монгольской цивилизации, так и в самой архаической камской мифо-ритуальной сфере саянидов является прямым доказательством существования в Саяно-Алтае следов древнейшей Атлантиды с ее Гиперборейскими духовно-магическими технологиями для изменения материальной Вселенной.

Магия Totenkopfring

Своеобразным практическим применением наших изысканий может быть использование Ключей сакральной камской топографии Эрлика и Одической Магии саянидов для раскрытия эзотерической составляющей оккультной символики европейских Мастеров. Например, мы можем рассмотреть философию германского рунического знания К. М. Вилигута и Г. Дехенд «Gotos-Drehauge» [Флауерс С., Ук. соч.] отраженную в «Кольце Мертвой головы» (Totenkopfring или Ehrenring) в сравнении с саянидским камством и мезоамериканской философией нагуа (на примере «Камня Солнца» ацтеков).

Вверху кольца расположены знаки Heilszeichen – символ исцеления, бессмертия, знак спасения из трех рун: Gibor-Os-Tyr = GOT = Дух. На карте потустороннего путешествия саяно-алтайских камов это золотой замок справедливого Судьи Чойджал-Эрлика. У ацтеков на «Камне Солнца» там находится знак Акатль (Тростник) – область света, плодородия и жизни, знак появления света, сияние. Дух начинает круговращение. По дубовым листьям кольца. По камской реке саянидов Тойбодым, реке мертвых, крови и слез начинается «посюсторонняя циркуляция». По огненному змею Шиукоатль ацтеков. Вращение Нужды.

Опускаясь в глубины Материи-Al, он проходит через Hakenkreuz – зачатие в Духе. Hakenkreuz в квадрате – вхождение в пространство земли = квадрат = четырехугольную Вселенную Қорай или четыре Эпохи-Солнца в центре «Камня Солнца». Стражи Пределов Эрлика, стражи дверей у врат и мостов через реку Тойбодым, драконы и звери несут на себе «косой крест вращения» (см. бубны шорских и телеутских камов). Распятый Вотан-Дух на кресте-позвоночнике. Хас-тамга. Символ Хас = Гусь-Лебедь-Утка изначального творения. Символ хромого Гуся-Эрлика – одного из сотворцов. Так и у А. Куммера в его рунологии описание сего дано – духовный луч огненного креста заставил мир содрогнуться, привел эфир к колебанию. Небесный Сын запирается в подземелье, где Один-Эрлик распятый на четыре кола; Висельник, распятый на Мировом древе. Здесь «точка зачатия» и «воля к сознательному становлению». Деторождение вращающее Нужду.

Чтобы подняться к зачатию «в Духе» необходимо родиться и стать Героем. Взять щит = вращающееся Солнце-Hakenkreuz, которое превращается в руну Sig – Свалин и вступить в бой. Один становится Свёльнир-Щитоносец. Вилигут пишет: «Огонь Gotos в Al из Духа в Материи посредством Энергии являет руну sig-sal-sol-sun, мастерство творения»… В саянидской мифологии герои штурмующие «материальное небо (концлагерь демиурга)» – Эрлик-стрелок (Ерке-мерген), Иван Сарчык или рыцарь-младенец Ак Кöбек. Путь духа ведет к другой руне Sig, которую мы вправе понимать как «цель, которая оканчивает в покое игру жизни» через руну Yr – «дитя изменений, знак, что мы преходящи» (Вилигут).

Нижняя часть кольца. Yr = Изгиб. Дух проходит «точку смерти» – Totenkopf – голова Адама – голова Адама-Эрлика, Ада-хаана. Две головы единого змея Шиукоатль которым Солнце-Уитцилопочтли воюет с материальным Космосом. Руна Yr, как пишет, Г. Вирт размещалась на солнечных кораблях мертвых или погребальных лодочках со штевнем в форме лебедя. Лодки, на которых индейские шаманы, саянидские камы и мертвые-юзюты проплывают в обитель мертвых предков – Юзют-чир.

Дух входит в «потустороннюю циркуляцию». Вновь по реке Тойбодым, по огненному змею Шиукоатль он плывет-поднимается к Sig – Солнцу Победы. Sal und Sig! Две руны Sig на кольце заключенные в треугольник по А. Куммеру могут означать два Шипа – жизни и смерти. Два трехгранных «камня победы» – Sigrsein/Sigestein ведущих к перерождению. Вторая Sig – это огненная молниеносная небесная змея – по Г. Вирту, что абсолютно равно пониманию символики Шиукоатль.

Дух поднимается/возвращается к Heilszeichen – обители Ямы/Эрлика высшему Небу, дальней окраине Неба (Ригведа Х.14.8; IX. 113.8) через другой крест – объединение Man и Yr = Hag-Al «священное слово Мастерства» (Вилигут). Место, где заканчиваются все раздвоенности. Мужское и Женское объединены через A-mor. Hagal в шестиграннике – шесть шестов юрты от которых алтайский кам начинает мистерию Эрлику. Hagal как гора Ада-каан с шестью распахнутыми в Подземный мир дверьми. Hagal изображался вместе с лебедем на лодках мертвых на погребальном сосуде из Арнольди, возле Болоньи (Г. Вирт). Ниже руны Hagal на этом сосуде изображен символ Одина, в нашем понимании – Эрлика. Hagal – холодное зернышко, кристалл льда и снега. Зиму сотворил Эрлик (качинск. миф).

***

Подведя итоги, скажем, что нам удалось установить некие общие исходные парадигмы Гиперборейской Магической Традиции характерные как для Европы, так и для Северной Азии. На пути сибирского покорения Европы готами и гуннами, пути по которым еще в доисторическую эпоху великими богами-предками в результате глобального катаклизма были словно рассыпаны звенья Золотой Цепи – AUREA CATENA или CORDON DORADO – Золотого Шнура, связывающего воедино Гиперборейских пробужденных Virya Европы, Саяно-Алтая и Америки, представляющих единую расу Духа, расу Одина-Криста-Эрлика; или BUND DES WAHREN – Цепи Истины связывающей Virya с лебединым Герметическим Братством Сиддхов Агартхи.