Текст книги "Североазиатский гнозис. Топография Нижнего мира. Одическая Магия саянидов"

Приложение

Рис. 1. Карта-схема путешествия саяно-алтайских камов в мир Эрлика

Рис. №2. «Камень Солнца» ацтеков

Литература

Абаев Н. В. «Белая вера» – оккультные тайны тэнгрианства. Монография. – Улан-Удэ: «АкадемТорум», Улан-Удэ – Красноярск, 2017а. – 111 с.

Абаев Н. В. О прародине всех тюрков и монголов: «Эрненекон», «Эргунэ-Хун» или Танну-Урянхая? // Новые исследования Тувы. Вып. 1 (9). 2011. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/o-prarodine-vseh-tyurkov-i-mongolov-ergenekon-ergune-hun-ili-tannu-uryanhay

Абаев Н. В. Предисловие первого переводчика Cутры Помоста Шестого Патриарха // Алтарная сутра Шестого Патриарха: Маха-праджня-парамита сутра самой высшей махаяны мгновенного учения южной школы (На русском и китайском языках) / Пер. с китайского А. В. Волкотрубова – Чита: Экспресс-Издательство, 2017б.

Абаев Н. В. Этнотопонимы «Эргенекон», «Эргунэ-хун» и Танну-Урянхай // Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. Улан-Удэ. Вып. 1, 2012. – с. 167—175.

Абдина Р. П. Хакасские традиционные украшения и особенности их номинации // Сибирский филологический журнал. №2. 2010. – с. 113—118.

Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). – Новосибирск: Наука, 1984. – 232 с.

Айыжы Е. В., Монгуш К. М. Окуневские «солярные символы» в народном творчестве хакасского и тувинского народов (по материалам полевых экспедиций) // Концепт. №1, 2015. – с. 91—95.

Анохин А. В. Душа и ее свойства по представлению телеутов // МАЭ. Т. VIII – Л., 1929. – с. 253—269.

Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910—1912 г.г. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. – Издательство РАН, 1924. – с. 159.

Арбачакова Л. Н. Разные миры в шорском эпосе // Tehlikedeki Diller Dergisi. Vol. 8, Issue 12, 2018. – p. 19—32.

Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin

Бурнаков В. А. Образ гуся в мифологических воззрениях хакасов // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. Т. XVI. – Новосибирск: Изд-во ИАЭ СО РАН, 2010. – с. 378—382.

Бурнаков В. А. Путешествие в «Мир мертвых»: мистерия хакасского шамана Макара Томозакова // Проблемы истории, филологии, культуры. №22, 2008. – с. 607—616.

Бурнаков В. А. Путешествие к Адам-хану: камлание хакасского шамана Туда Юктешева // Вестник Новосибирского государственного университета. Т. 10. Вып. 3: Археология и этнография. 2011. – с. 236—244.

Бурнаков В. А. Эрлик-хан в традиционном мировоззрении хакасов // Археология, этнография и антропология Евразии. №1 (45). 2011 – с. 107—114.

Бутанаев В. Я. Погребально-поминальные обряды хакасов в XIX – начале XX в. // Историко-культурные связи народов Южной Сибири. – Абакан, 1988. – с. 107—132.

Бутанаев В. Я. Представления о рождении, жизни и смерти у саянских тюрков // Проблемы духовной культуры народов Европейского Севера и Сибири. Вып. 2, 2009. – с. 172—184.

Бутанаев В. Я. Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края. Абакан, 1995. – 267 с.

Бутанаев В. Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. – Абакан: Изд-во Изд-во Хак. гос. ун-та, 2006. – 253 с.

Васильев С. А., Березкин Ю. Е., Козинцев А. Г. Сибирь и первые американцы. 2-е изд. – СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2011. – 176 с.

Веселовский А. Н. Разыскания в области русского духовного стиха IX – XVII вв.. Вып. 5. Часть XI. – СПб., 1889. – с. 25. – с. 19—29.

Генон Р. Символы священной науки / Пер. с франц. Н. Тирос. – М.: Беловодье, 2002. – 496 с.

Грачев И. А. Похоронные обряды хакасов в XVIII – начале XX в. // От бытия к инобытию: фольклор и погребальный ритуал в традиционных культурах Сибири и Америки. СПб.: МАЭ РАН, 2010. – с. 302—331.

Грумм-Гржимайло А. Г., Коваль С. Ф., Кошелев Я. Р., Яновский Н. Н. Письма Г. Н. Потанина. Т. III. – Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1989. – 296 с.

Добров М. К. Красная Лисица. Отрывок из героического сказания // Абакан. Литературно-художественный альманах. №10, 1958. – с. 177—179.

Дыренкова Н. П. Материалы по шаманству у телеутов // Сборник МАЭ. Т. 10. 1949. – с. 108—190.

Дыренкова Н. П. Птица в космогонических представлениях турецких племен Сибири // Культура и письменность Востока. Кн.4. – Баку: Издание ВЦК НТА, 1929. – с. 119—126.

Дыренкова Н. П. Тюрки Саяно-Алтая. Статьи и этнографические материалы. – СПб.: МАЭ РАН, 2012.

Дыренкова Н. П. Шорский фольклор. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1940. – 448 с.

Дьяконова В. П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. – Л.: 1975. – 164 с.

Дьяконова В. П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вт. пол. XIX – нач. ХХ в.). – Л.: Наука. 1976. – с. 268—291.

Еркинова Р. М. Шаманский мир в рисунках Г. И. Чорос-Гуркина // Вестник Томского Государственного Университета. №316, Ноябрь, 2008. – с. 80—83.

Журакузиев Н. И. Представления древних тюрок о мироздании (на примере памятника в честь Кюль-Тегина и памятника с Элегеша) // Вестник Челябинского государственного университета. Вып. 62. Филология, Искусствоведение. №2 (256), 2012. – с. 23—26.

Иванов С. В. К вопросу о значении изображений на старинных предметах культа у народов Саяно-Алтайского нагорья // Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. 16. М.; Л., 1955. – с. 165—264.

Иванов С. В. Скульптура алтайцев, хакасов и сибирских татар. – Л.: Наука, 1979. – 194 с.

Ильтеев С. Из записей кебезенского катихизатора С. Ильтеева // Миссионерство на Алтае и Киргизской степи в 1885 году. – Томск: Типо-литография Михайлова и Макушина, 1886. – с. 10—26.

Казачинова Г. Г. Чатхана сказочного звук. Предания, легенды, – Абакан, 2016. – 68 с.

Каруновская Л. Э. Представления алтайцев о Вселенной: Материалы к алтайскому шаманству // Советская этнография. №4—5, 1935. – с. 160—183.

Киселев С. В. Древняя история Южной Сибири. – М.: Изд-во АН СССР, 1951. – 642 с.

Кисель В. А. Поездка за красной солью. Погребальные обряды Тувы. XVIII – начало XXI в. – СПб., 2009. – 142 с.

Кляшторный С. Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках. – Тюркологический сборник. 1977. – М.: 1981. – с. 117—138.

Козинцев А. Г. История одного шаманского бубна // Наука из первых рук. №3 (33), 2010. – с. 77—86.

Коктоякова Е. Н. Использование этноматематических задач в форме поғо при изучении математики младшими школьниками // Наука, образование и инновации. Сб. ст. В 5 ч. Ч.4 – Уфа: РИО МЦИИ ОМЕГА САЙНС, 2015. – с. 126—128.

Корсун С. А. Погребальный обряд в системе мироустройства тлинкитов // От бытия к инобытию: фольклор и погребальный ритуал в традиционных культурах Сибири и Америки. СПб.: МАЭ РАН, 2010. – с. 189—208.

Корсун С. А. Погребальный обряд тлинкитов в контексте древних азиатско-американских связей // Сибирский сборник – 1. Погребальный обряд народов Сибири и сопредельных территорий. Кн. 2. СПб.: МАЭ РАН, 2009. – с. 211—216.

Кривилева К. Г. Ритуальное значение погребальных техник индейцев майя на примере гробницы К'инич Ханааб Пакаля I (Храм Надписей, Паленке) // Университетский комплекс как региональный центр образования, науки и культуры. – Оренбург: ОГУ, 2018. – с. 1595—1601.

Кубарев В. Д. Древние изваяния Алтая (Оленные камни). – Новосибирск: 1979. – 120 с.

Комплекс шаманских мифологических представлений у чалканцев с. Суранаш Турочакского района Республики Алтай. URL: https://www.culture.ru/objects/414/kompleks-shamanskikh-mifologicheskikh-predstavlenii-u-chalkancev-s-suranash-turochakskogo-raiona-respubliki-altai

Курочкин Г. Н. Путешествие в преисподнюю: шаманские мистерии в глубинах скифского кургана // Петербургский археологический вестник. Скифы. Сарматы. Славяне. Русь. – СПб: 1993. – с. 27—31.

Лебедев Р. В. К проблеме локализации «Малых Эргенеконов» Саяно-Алтая // Народы и религии Евразии. №3 (20). 2019а. – с. 101—121.

Лебедев Р. В. Североазиатский гнозис. Тэнгрианские компаративистские исследования. – США: Lulu Press, Inc., 2019б. – 96 с.

Лебедев Р. В. Тэнгри-камство и сакральная география Саяно-Алтая. – 2016. – 108 с.

Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н. Изваяния и стелы окуневской культуры. – Абакан: Хакасское книжное издательство. – 2006. – с. 236.

Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усманова М. С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск: 1988. – 225 с.

Майнагашев С. Д. Загробная жизнь по представлениям турецких племен Минусинского края // Живая старина. Вып. III. Год XXIV, 1915. – Пг., 1916. – с. 277—292.

Малинов А. В. Культура коренных малочисленных народов России // Культура и традиции коренных народов Северного Алтая. – СПб.: Изд. Дом С.-Петерб. гос. ун-та, 2008. – с. 274—292.

Малолетко А. М. Былые имена Оби // География и природопользование Сибири. Вып. 22. – Барнаул, 2016. – с. 88—92.

Маточкин Е. П. Кайчи: взгляд на петроглифы // Изучение историко-культурного наследия народов Южной Сибири. Горно-Алтайск: АКИН, Вып.2, 2005. – с. 134—141.

Мелетинский Е. М. Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаические памятники. – М.: Восточная литература, 1963. – 462 с.

Мигель Леон-Портилья Философия нагуа. Исследование источников / Пер. Р. Бургете. – М: Изд-во Иностранной Литературы, 1961. – 384 с.

Молчанова О. Т. Топонимический словарь Горного Алтая. – Горно-Алтайск: Алт. кн. изд-во, 1979. – 397 с.

Немчинов Р. Открытая тема. Тувинские индейцы // БезФормата.Ru. – Кызыл, 08.09.2016. URL: https://kizil.bezformata.com/listnews/otkritaya-tema-tuvinskie-indejtci/50247540/

Несказочная проза алтайцев. – Новосибирск: Наука, 2011. – 565 с.

Никифоров Н. Я. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев с примечаниями Г. Н. Потанина. – Горно-Алтайск: Ак Чечек, 1995. – с. 264.

Ойноткинова Н. Р. Образное представление ада в шаманских текстах алтайцев. Вестник Томского государственного университета. №437, 2018. – с. 51—58.

Ойноткинова Н. Р. Теонимы Дьезим и Дьажылкан в шаманской мифологии алтайцев // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. №2 (24), 2019. – с. 158—168.

Павлинская Л. Р. Реки Сибири // Реки и народы Сибири. – СПб: Наука, 2007. – 281 с.

Панкова С. В. Китайские прототипы сибирских изображений раннеташтыкского времени // Алтае-Саянская горная страна и история освоения ее кочевниками. – Барнаул: 2007. – с. 121—125.

Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. – М.: Языки русской культуры, 1999. – 720 с.

Полосьмак Н. В., Баркова Л. Л. Костюм и текстиль пазырыкцев Алтая (IV – III вв. до н. э.). – Новосибирск: ИНФОЛИО, 2005. – 232 с.

Потанин Г. Н. Очерки северо-западной Монголии. Вып. IV, – СПб., 1883. – 1052 с.

Потанин Г. Н. По поводу новых привлечений к былине о Добрыне // Этнографическое обозрение, №3 (Кн. XXII), 1894. – с. 54—80.

Потанин Г. Н. Тангутско-тибетская окраина Китая и центральная Монголия. Т. 2. – СПб, 1893. – 458 с.

Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. – Л.: Наука, 1991. – 320 с.

Потапов Л. П. Материалы по этнографии тувинцев района Монгун-Тайги и Кара-Холя // Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции. Материалы по археологии и этнографии западной Тувы. Т. I. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1960. – с. 171—237.

Потапов Л. П. О статье Н. В. Кюнера «Восточные урянхайцы по китайским источникам» // УЗ ТНИИЯЛИ. Вып. VI. – Кызыл, 1958. – с. 200. – с. 198—201.

Радлов В. В. Образцы народной литературы тюркских племен. Том 9. – СПб, 1907. – 658 с.

Сатлаев Ф. А. Кумандинцы: историко-этнографический очерк (XIX – первая четверть XX в.). – Горно-Алтайск: Алтайское книжное издательство, 1974. – 200 с.

Симченко Ю. Б. Тамги народов Сибири XVII века. – М., 1965. – 228 с.

Содномпилова М. М. Мир в традиционном мировоззрении и практической деятельности монгольских народов. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. – 366 с.

Стратанович Г. Г. Народные верования населения Индокитая. – М.: АН СССР Институт этнографии им. Миклухо-Маклая; Издательство «Наука» Главная редакция Восточной литературы. 1987. – 256 с.

Суразаков А. С. Философия пазырыкцев: представление о первооснове мира // Изучение историко-культурного наследия народов Южной Сибири. Вып.2. – Горно-Алтайск: АКИН, 2005. – с. 29—35.

Тараканов В. В. Коллекция каменных изваяний и стел Окуневской культуры. – Абакан: Хакасский Национальный Краеведческий Музей, 2006. – 16 с.

Таубе Э. Сказки и предания алтайских тувинцев. – М.: Восточная литература, 1994. – 382 с.

Токмашев Д. М. Категория пространства в шорском героическом эпосе: лингвокультурологический аспект // Вестник Томского государственного университета. Филология. №3 (19). 2012. – с. 40—57.

Уоррен У. Ф. Найденный рай на Северном полюсе / Пер. с англ. Н. Гусевой. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – 480 с.

Фишер И. Е. Сибирская история с самого открытия Сибири до завоевания сей земли российским оружием, сочиненная на немецком языке и в собрании Академическом читанная членом Санкт-Петербургской Академии наук и Профессором древностей и истории, так же членом исторического Геттинского собрания Иоганном Ебергардом Фишером. – Санкт-Петербург: при Императорской Академии наук, 1774. – 631 с.

Функ Д. А. Миры шаманов и сказителей: комплексное исследование телеутских и шорских материалов. – М.: Наука, 2005. – 398 с.

Функ Д. А. Неизвестное описание шаманского бубна телеутов из архива А. В. Анохина // Этнографическое обозрение. №4, 1997. – с. 40—47.

Функ Д. А. Челканцы // Тюркские народы Сибири. – М.: Наука, 2006. – 678 с.

Хакасский героический эпос. Ай-Хуучин. – Новосибирск: Наука, Сибирское предприятие РАН, 1997. – 447 с.

Хангалов М. Н. Собр. соч.: в III т. Т. I. – Улан-Удэ: Изд-во Республ. тип., 2004. – 508 с.

Штыгашев И. М. Предания инородцев Кузнецкого округа о сотворении мира и первого человека // Записки Западно-Сибирского отделения Российского Географического Общества. Омск. №17 (1), 1894. – с. 1—12.

Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза / Пер. с фр. А. А. Васильевой, Н. Л. Сухачева. – М.: Ладомир, 2015. – 552 с.

Roux J.-P. Tängri. Essai sur le Ciel-Dieu des peuples altaïques» // Revue de l’histoire des religions. Tome 149, №2, 1956. – p. 197—230.

Spence L. The Myths of Mexico & Peru. – London, G.G. Harrap & company, 1913. – 366 p.

Strasenburgh G.R. Is an Emic view of Wildman (Bigfoot, Sasquatch, Skookum, etc.) as Represented in Cascadian Art, Valid? // Journal of Northwest Anthropology. Vol. 36, №1. 2002. – p. 98—100.

Wagner de M. Memoires sur la Russie, la Siberie et le royaume de Casan. – Berne, 1790. – 254 p.

Wilde J. Praparatio hodegetica ad Introductionem Puffendorffii in Suetici status historiam, ex regni tabulariis accurandan & continuandam. Per Epochas revolutionum generalium atque successionum omnes ad hunc usque diem, & migrationum temporis // Acta eruditorum, 1743. – p. 492—502.

Zieme P. A Note on the Word «Shaman» in Old Turkic // Shaman. Vol. 16. Nos. 1—2. Spring/Autumn. 2008. – с. 85—90.

Одическая Магия саянидов
(ключи и комментарии)

«Вдруг выходит из воды Ак-эне (Белая Мать)…»

Из космологии алтайцев.

В своих исследованиях мы неоднократно отмечали, что на заре становления Европейской цивилизации господствующим военным и духовным сословием в Западной Европе были гунны. Мы приводили ссылки на исследования Н. Лукмана, Л. Хедигер, П. Скардильи, X. Вольфрама [Лебедев Р. В., 2015, 2016, 2019б]. Именно тэнгри-камское саянидское жречество горно-таежной системы Саяно-Алтая принесло в Европу свои мифы, тайные знания, руническую письменность. В скандинавской «Саге об Инглингах» (1220—1230 гг.) говориться, что в Великой Швеции (Великая Холодная Швеция, жилище богов – Скифия, т.к. названия «Скифия» (лат. Scythia, исл. Skytia) и «Швеция» (исл. Svipjod) в силу их созвучности отождествлялись) вдоль реки Танаис (Танаквисль, река Дон) по восточную сторону – страна Асов (Асгард, где правил Один). «Большой горный хребет тянется с северо-востока на юго-запад (Уральские горы). Он отделяет Великую Швецию от других стран. Недалеко к югу от него расположена Страна Тюрок (Tyrklands). Там были у Одина большие владения…». Свейгдир (Svegðir) – легендарный правитель свеев из династии Инглингов «… стал править после своего отца. Он дал обет найти Жилище Богов и старого Одина. Он ездил сам двенадцатый по всему свету. Он побывал в Стране Тюрок (Tyrkland) и в Великой Швеции и встретил там много родичей, и эта его поездка продолжалась пять лет» [Heimskringla, Ynglinga saga: V; XV]. В скандинавском источнике «Описания Земли III», кон. XIII – нач. XIV вв. (по изданию 1773 года «Scriptores Rerum Danicarum Medii Ævi». T. II, p. 34—37, издаваемого датским историком и архивистом Яковом Лангебеком / Jacob Langebek) сказано: «В начале всех достоверных рассказов на северном языке говорится, что север заселили Тюрки и люди из Азии (þa er Tyrkir ok Asia menn bygdu nordrit). Поэтому с уверенностью можно сказать, что вместе с ними пришел сюда на север и язык, который мы называем северным, и распространился этот язык по Саксланду, Данморку и Свитьод, Норвегии и по некоторой части Энгланда. Главой этого народа был Один, сын Тора, у него было много сыновей. К Одину возводят свой род многие люди. Он разделил землю между своими сыновьями и одного из них сделал хёвдингом. Звали Скьельдом того, который взял себе ту землю, которая называется Данморком. И тогда те земли, которые заселили люди из Азии, были названы Годландом, а народ – годъёдом. Там были установлены границы между Скьельдом и Ингифрейром, его братом, который поселился в том государстве, которое люди теперь называют Свиарики. Один и его сыновья были очень мудрыми и сведущими в колдовстве, красивыми лицом и могучими силой. Многие другие в их роду были замечательными людьми с различными совершенствами, и некоторым из них люди стали приносить жертвы, и верить в них, и называть своими богами» [Мельникова Е.А., 1986, с. 92—96]. Тюрк Ингви (Фрейр) был родоначальником шведского королевского дома. Согласно «Книги исландцев» (Íslendingabók, 1125 г.) первого исландского историка Ари Мудрого Торгильссона (Ari fróði Þorgilsson) первым конунгом скандинавской династии Инглингов (первые исторические правители Швеции и Норвегии) был Тюрк Ингви (Фрейр), усыновленный Одином: «Вот имена родословной Инглингов и людей из Широкого Фьорда: 1. Ингви Конунг Тюрков». Древнескандинавский текст: «Þessi eru nöfn langfeðga Ynglinga og Breiðfirðinga: i Yngvi Tyrkjakonungr». В хронике кон. XII в. «Деянии данов» (Gesta Danorum) и в «Саге об Инглингах» (Ynglinga saga, 1225 г.) Ингви – это также Ингви-Фрейр, сын Ньёрда, родоначальник шведского королевского дома (инглинги).

Но взаимовлияние сибирских народов и европейцев происходило не только во времена гунно-готских союзов и «орденов Ар/Ер-манов», но и раньше еще во времена миграций прото-европейцев и прото-тюрко-монголов на просторах Евразии, когда Западная Сибирь (Скифия) считалась Гиперборей (Лучшев А. И.; Андреев И.Г; Плано-Карпини, с ссылкой на Симмия и Gladisch August; Адам Бременский; Георгий Монах). «Страна сия Азия именовалась из древности Гипербореем, а потом Восточною и Великою Тартариею, а ныне называется просто Сибирь» – писал в кон. XVIII в. в своем исследовании «Описание Средней Орды киргиз-кайсаков» этнограф И. Г. Андреев. В конце XX в. советский археолог и историк Д. А. Мачинский также высказал предположение, что легендарная Гиперборея могла располагаться на территории Хакасско-Минусинской котловины: «Думается, что реальным соответствием гипербореев Аристея могут являться заалтайские полукочевые племена, населяющие горные котловины по Енисею в Туве и Красноярском крае. В этих местах и расположен курган Аржан, свидетельствующий о невероятном расцвете сакрализирующего сознания уже в VIII в. до н. э. … Наилучшим реальным прообразом полумифических гипербореев могут быть жители лежащей к северу от Алтая Минусинской котловины, а также других котловин, тянущихся на север до впадения Ангары. … Севернее устья Ангары над широким Енисеем уже хорошо ощутимы „белые ночи“, а путешествия вниз по нему позволяли минусинцам рассказывать южным соседям о многодневном непрерывном дне» [Мачинский Д. А., 1989, с.7—30].

В первой книге «Североазиатский Гнозис» мы говорили, что на карте С. Мюнстера от 1532 г. на территории Хакасско-Минусинской котловины в «Заимайской Скифии» располагалось Королевство куманов. В статье «К проблеме локализации «Малых Эргенеконов» нами было сделано заключение о единстве происхождения лебединых этносов: хакасов, кыргызов, казахов, кумандинцев, челканцев и др. от Лебедя-Прародителя и единой саяно-алтайской Прародины с множеством горно-степных и горно-таежных долин-«эргенеконов» [Лебедев Р. В., 2019а, с. 101—121.]. С. А. Аннинский приводит «Письмо о монгольской войне» монаха-доминиканца Юлиана Венгерского, совершившего в 1230-е годы два путешествия на Восток в поисках Великой Венгрии (Magna Hungaria), в котором уравниваются этнонимы: куманы, татары и готы. Польский историк М. Меховский в «Трактате о двух Сарматиях» куманов, называемых в западноевропейских источниках половцами, сравнивает с татарами и также называет их готтами (Gotthos). Об этом же пишет российско-немецкий историк А. И. Ригельман [Аннинский С. А., 1940, с. 83—90; Меховский М.1936, с. 68; Ригельман А.И., 1847, Ч. 1, Кн. 1, с. 7—10]. Одно из самоназваний хакасов именно тадарлар. Отсюда мы можем сделать вывод, что этногенез гото-германцев имеет самое непосредственное отношение к древним тадарлар-хакасам-саянидам и Минусинской котловине. Польско-литовский профессор антропологии Ю. Д. Талько-Гринцевич в работе «Древние обитатели центральной Азии» утверждает, что по китайским и мусульманским источникам древние «кыркызы» обитавшие в бассейне верхнего Енисея принадлежали скорее к арийской расе [Талько-Гринцевич Ю. Д., 1900, с. 67]. То же самое мнение высказывал Чокан Валиханов, который ссылаясь на Клапорта, Клод де Висделу, А. Ремюза и К. Риттера говорил, что хакасы (киргизы) были высоки ростом, имели зеленые или голубые глаза – народ германского готского племени [Валиханов Ч. Ч., 1985, с. 52]. Н. Ядринцев также писал об арийском центре в Минусинском и Алтайском краях, считал, что белокурость и голубоглазость – признак хакасов, но сомневался в тождестве их с киргизами, хотя и у последних находил типы светло-русые. Говоря о черневых татарах (тубалары, iиш-кижи) в Северной части Алтая он также отмечает, что среди них было немало с волосами каштановыми или блондинов с голубыми или серыми глазами [Ядринцев Н. М., 1885, с. 631]. В. В. Радлов же в своем обзоре племен Сибири указывает, что тубалары некогда отделились от сойотов и койбалов [Радлов В. В., 1887, с. 7]. Среди кумандинцев Н. Ядринцев замечает кавказские типы с голубыми глазами с каштановыми или белокурыми волосами. «Мы поражались, – пишет он, – иногда замечательным сходством с русскими лицами; белокурость детей выступает еще резче». В тайге и в лесах по рекам Лебедь и Мрассе, в «Кондомской области» совершенно изолированных от влияния русских, «встречается значительная часть также белокурых» представителей коренных жителей. Именно в Саяно-Алтае произошло смешение аборигенных и пришлых рас говорит Н. Ядринцев. Именно здесь находится центр, откуда произошло распространение народностей по Северу Азии, тюркских и монгольских племен по Сибири, Азии и Европе. При этом автор сообщает, что койбалы, тубалары, минусинские и черневые татары – это аборигены Южной Сибири, своеобразный этнический состав которых сформировался еще до тюрков и монголов [Ядринцев Н. М., Ук. соч., с. 632, 642—644].

Профессор Н. В. Абаев приходит к выводу, что на территории Саяно-Алтая, заселенной человеком со времен древнего палеолита, в результате смешения пришлых этносов и этнических групп с автохтонными сложилась уникальная антропологическая, этнокультурная и этноконфессиональная общность саянидов [Аюшеев Н., Абаев Н. В., 2016б, с. 13—14; Абаев Н. В., 2016а, с. 4—6]. В своей монографии «Небесный и Земной Путь Белой Лебедицы» (2019 г. изд.) он рассматривает взаимодействие тэнгрианской эзотерической традиции саянидов со скифо-арийской Белой Верой и темой Царевны-Лебедь как Праматери (Богоматери) многих евразийских народов. И. Л. Кызласов также пишет о тесных культурных контактах тюрков Южной Сибири с древними индоевропейскими народами, проявленными в облике енисейских рунических эпитафий и их деревянных протографов, обрядах сожжения умерших и поклонении корове [Кызласов И. Л., 2019, с. 177—188].

Таким образом, мы можем предположить, что культурно-политическое изначальное ядро европейской мифологии и цивилизации находилось на территории Саяно-Алтая. Это касается не только культуры, мифологии, но и Магии. В связи с этими выводами нам интересно мнение шведского рунолога, алхимика, королевского библиотекаря и наставника Короля Густава Адольфа – Иоганна Буреуса (Йохан Буре, Johannes Bureus; 1568—1652 гг.), который считал, что все классическое наследие философии и мифологии первоначально произошло от готов, поскольку именно готы обучали греков и римлян всем искусствам и наукам. В философии древние готы превзошли все языческие народы, поскольку они обладали знаниями, исходящими непосредственно от потомков Ноя; отражением мудрости, явленной Богом Адаму в начале времен. Это мнение тесно связано с теорией Буреуса о том, что скандинавский рунический алфавит представляет собой священную форму письма. Еще в 1603 году он утверждал, что рунические символы имели «двойной» смысл, неся скрытые и «секретные» значения, скрытые под их обычным пониманием как букв алфавита. Он заявил, что руны представляют собой символический язык, похожий на древнееврейскую каббалу и египетские иероглифы, в который древние готы вкладывали свои обширные знания, сохраняя его нетронутым для будущих поколений [Håkansson H., 2012, p. 500—522].

Ключевым германским эзотериком XX в., кто исследует древнее германское руническое наследие, «космическую иероглифику» и оккультизм в арманском ариософском направлении был Альберт Кристиан Георг Шульц, известный под мистическим псевдонимом – Пери Шу (Peryt Shou). Именно Пери Шу оказал непосредственное влияние на одного из основателей Thule-Gesellschaft, турецко-германского Шейха Бекташийя – Барона Р. фон Зеботтендорфа, исповедовавшего «пантюркистский мистицизм», и на духовного вдохновителя Черного Ордена ирминиста К. М. Вилигута. В 1920 г. Пери Шу издал книгу «Die Edda als Schlüssel des kommenden Weltalters» (Эдда – Ключ к грядущему веку), где он раскрывает тайны эддического одинического эзотерического христианства. Учитывая вышеизложенные исторические связи между древними германцами и саянидами, Европой и Саяно-Алтаем, используя Ключи, представленные Пери Шу в указанной работе мы попытаемся проникнуть в оккультные тайны древней камской («шаманской») Одической Магии саянидов (Lebenskraft Od). В своем исследовании мы также прибегнем к Гиперборейской Мудрости аргентинского мистика Нимрода де Розарио (Луис Фелипе Мойано), разъясненной им в связи с историей германского общества Thule-Gesellschaft, мистические корни которого находятся также в подземных замках горных духов Саяно-Алтайской страны.