Текст книги "Североазиатский гнозис. Топография Нижнего мира. Одическая Магия саянидов"

Наследие Агхарты

Исходя из работ аргентинского мыслителя Н. де Розарио и германского рунолога Гвидо фон Листа видно, что происходила инициатическая передача Знания и Традиции от Агхарты к Thule-Gesellschaft. Агхарту впервые описал в своем произведении Э. Сведенборг (в книге «Супружеская любовь») указав на горы Азии в Великой Тартарии. В 2017 г. нами на основе изысканий профессора Н. В. Абаева и профессора Дж. Браша по расшифровке работ Э. Сведенборга и поиску Слова Бога в Саяно-Алтае, работая над темой тюрко-монгольского «Тула» (культ Предков) и историей Ордена Бекташийя, связанного через Ходжа Ахмед Ясави с Бекет-Ата выяснилось, что вновь указывается направление на Восток к горам Саяно-Алтая. Влияние тюркско-монгольского камства на Орден Ясавийа отмечалось М. Ф. Кюпрюлюзаде, В. А. Гордлевским, Ю. В. Кнорозовым, О. А. Сухаревой, А. Л. Троицкой, А. К. Боровковым, Г. П. Снесаревым, И. Меликоф и др.. Через Орден Бекташийа и его суфия и Шейха Р. фон Зеботтендорфа воссоздавшего Thule-Gesellschaft, германские наследники гуннских Ар/Ер-манов получают новые силы (технологии) и Знания об Агхарте, и Бек-таш/Камне/Граале, а также других артефактах прежних, допотопных народов.

Вильгельм Ландиг в послевоенное время был членом WACL-WLFD, созданной ABN, одним из участников которого был NTEK – Milli Türkistan Birlik Komitesi, а также личным советником президента Южной Кореи Ли Сын Манна и автором «Трилогии Туле». Некоторые моменты из трилогии В. Ландига про Туле: В первом томе «Götzen gegen Thule» повествуется о создании в Канадской Арктике немецкой Базы 103, где используются символы «sol niger» и Митры убивающего быка. На Базе 103 проходит конференция с участием представителей буддийских, исламских, индейских тайных орденов. Наш комментарий: Митраисткие мистерии имеются в хакасской мифологии (Ак Кöбек). Профессор Н. В. Абаев говорит о «кочевническом митраизме», имеющем общие корни, в том числе и с протохакасскими азами и чиками. Митру мы ранее сравнивали с Эрлик-ханом, быкоголовым, одевающим на себя голову убитого быка (материя). Как и Илу Малок, демон защитника Исаис в мистериях ордена DHvSS. Кÿгÿрт – понятие из хакасской мифологии, как и гиперкосмическое солнце митраистов – это «sol niger», также подробно рассматривалось в первой книге «Североазиатский Гнозис». Вильгельм Ландиг пишет в первом томе о тайном тибетском пророчестве, о возрождении Монгольской Империи Чингисхана; о тайном Центре Мира; об установленной связи с этим Центром народами Востока и Азии; о древности и величии традиции, искусства и философии азиатских народов; о превосходстве трансцендентных знаний азиатов перед европейцами, об Империи Черного Солнца. Во втором томе «Wolfszeit um Thule» речь идет о Южной Америке. О саянидо-американских древних связях выше нами было уже сказано достаточно. Добавим то, что со стороны Германии интерес к древним цивилизациям Южной Америки был проявлен еще с 1927 г. археологом Эдмундом Киссом, также высокопоставленным членом Черного Ордена, автором книги «Последняя королева Атлантиды» (Die letzte Königin von Atlantis. 1931), где была выдвинута теория о происхождении человечества из мистической страны Туле. На так называемых «Вратах Солнца» в Тиуанако (Puerta del Sol) Э. Кисс обнаружил рунические надписи на астрономическом календаре. В третьем томе «Rebellen für Thule» говориться о «sol niger» и древнем Шумере. Упоминается, что Г. Вирт писал об «арийских колонистах Месопотамии». В. Ландиг также ищет европейские мифологические соответствия шумерским. Мы же со своей стороны приходим к выводам о культурном влиянии шумеров со стороны саянидов. Про единое имя бога Dengir – Tengri мы уже упоминали. Добавим лишь то, что пирамидальный зиккурат в шумерском Уре датируется сер. 3 тыс. до н.э.., а первые пирамиды в Саяно-Алтае строили в период энеолита. Пирамиду Мельничный Лог относят к начальному этапу окуневской культуры (кон. 3 тыс. до н.э.), которую Л. Р. Кызласов называл тазминской и относил к позднему неолиту – нач. 3 тыс. до н.э.. Достаточно взглянуть, например, на пирамидальную гору богини Умай – Майдаши на реке Енисей, чтобы понять – откуда шумеры могли взять образ своих пирамид. Именно Шумер, где черпали свои знания о «sol niger» европейские оккультисты, и связь Шумера с саянидами прото-тюрко-монголами – это еще одно звено «золотой цепи» связывающей тайную науку саяно-алтайской Агхарты с тайными Орденами современности, носителями традиции Черного Солнца.

Н. Ю. Раттхофер и Ральф Эттль (последний был лично знаком с В. Ландигом, которому оказывал помощь при написании «Трилогии Туле», снимал фильм о В. фон Брауне, одном из основоположников современного ракетостроения) в книге «Das Vril – Projekt» (Проект Врил) сообщают, что Р. фон Зеботтендорф создал при Thule-Gesellschaft духовно-эзотерическое отделение VRIL-Gesellschaft, которые подтвердили, что Шумер был колонией некоей технологически высокоразвитой цивилизации владевшей информацией «sol niger». В этом обществе решающую роль играл физик профессор Винфрид Отто Шуманн (Winfried Otto Schumann), специалист в области электротехники, высокого напряжения. VRIL-Gesellschaft и профессор В. О. Шуманн рассматривал возможность создания устройства под названием «Потусторонняя машина» (Jenseitsmaschine) для «трансмутации из этой материи в потустороннюю материю и обратно». Машина для преодоления пространства и времени, жизни и смерти; машина, используемая для посещения «миров богов», чтобы обрести уверенность в Вечной Истине. Если Р. фон Зеботтендорф думал о Mani SoIa и как с помощью Святого Копья (Мардука/Одина) найти путь в Потусторонний мир, то профессор В. О. Шуманн искал решение этих вопросов с помощью технических средств. Расшифровав тексты на древнем шумерском языке, представленные в декабре 1919 г. медиумом Марией Орсич (Maria Orsic), группа исследователей из внутреннего круга Thule-Gesellschaft, получила инструкции по техническому устройству «Потусторонней машины», а, следовательно, и основные принципы «UFO-технологии». Именно в это время создается концепция «другой науки». Основные идеи этой науки были отражены в лекции профессора В. О. Шуманна в Мюнхенском Техническом Университете: «Мы знаем во всем и каждом два принципа, которые определяют то, что происходит: свет и тьма, добро и зло, создание и уничтожение – как мы знаем и с электричеством – плюс и минус. Всегда говорят: или – или! Эти два принципа – конкретно как творческое и разрушительное – также определяют наши технические средства… Все разрушительное имеет сатанинское происхождение – все конструктивное божественное происхождение… Поэтому любую технику, основанную на принципе взрыва или горения, можно считать сатанинской технологией – грядущая новая эра станет эрой новой, позитивной божественной технологии!».

В 1922 г. проект «Потусторонняя машина» (Jenseitsmaschine) был запущен и теперь назывался «Потусторонний летательный аппарат» (Jenseitsflugmaschine). В специальном ангаре недалеко от Мюнхена был создан дискообразный летательный аппарат, принцип работы которого был основан на взаимодействии «земных» электромагнитных полей вращения и «межкосмических колебаний» которые господствовали в потустороннем мире «Зеленой Земли». В течение двух лет проводились эксперименты с Jenseitsflugmaschine., финансирование проекта осуществлялось под кодом «JFV» немецкими промышленными компаниями. В результате экспериментов был создан двигатель VRIL известный как «Schumann SM-Levitqtor».

Руна AND

В древнетюркском языке And/Ant означало – «клятва присяга»; Andam – «члены тела»; Andïraj – «граница». С. Кондыбай в «Мифология Предказахов» пишет, что существовал древний тюркский ритуал «Ант-iшу» – выпивание священного напитка «ант» из сосуда «ант». «Ант iштi» значит – «выпил клятву». «Ант» также – источник, центр божественного света, традиции, могущества. «Ант» – слово в виде жидкости. «Анда» – «там». «Ан» – «потусторонний мир».

Пери Шу в «Ключе» говорит о пробуждении распятого Вотана-Христа, который простер свои руки, антенну-крест-Лебедь для принятия духовных волн Герметического Братства. При этом рунный Мастер произносит тон – «А». Вотан восклицает: «Æpandi nam» – «Я поднял их (руны) – крича». Христос: «Ad-an`-dsaveh nesh`ma-y bi-yadika» – «В руце твои предаю дух мой». Вотан-Христос произносит: «Andi» (æp-andi), в крестообразно расставленные руки входит вибрация And-руны – прямое воздействие Духа Бога через вдыхание (anda – дыхание). Мы сравним это место у Пери Шу с пратюркским словом – din, др.-тюркск. – tin – «дух, дыхание», которое этимологически близко прамонгольскому * čisu, древнеяпонскому ti – в значении «кровь». Не здесь ли тайна And? В «Диван Лугат ат-Турк» Махмут Кашгари приводит кыргызский и кыпчакский пример клятвы «Ant»: кладут поперек перед человеком обнаженную саблю со словами: «пусть это железо войдет синим, а выйдет красным, т.е. кровавым, если я нарушу этот обет». За словом «кизил» может быть скрыт смысл «and/tin», т.е. не кровь, а Дух, а сабля поперек – это крестообразность тела при восприятии вибрации And. Далее Пери Шу пишет, что проникновению And в тело препятствует гном Andvari (сила материальности, отрицающая духовность). And – ключ к духовному аппарату человека, заставляющий его вибрировать через особую технику упражнений «солнечного дыхания» – «Æp-andi» – «крик нужды»; дух стимулируемый в кистях рук наполняет тело. Эта магия Not (руна нужды) принося пробуждение Вотана-Христа пробуждает его с армией «Einheriar», тех, кто сражаются в одиночку, духи мертвой элиты, слово, которое Пери Шу производит также от солнечного города на Земле – «En-Hre». Исходя из определения, что Вотан-Христос на кресте произносит «Æp-andi» – «крик нужды», то понятию «En-Hre» абсолютно соответствует тюркское «Eŋrä» – «рев, рев верблюда», который применялся камами (шаманами) для общения с Эрликом (горловое пение в стиле каргыраа). Верблюд – животное Эрлик-хана. В его царстве живут два верблюда. Он – создатель верблюда. По алтайским, монгольским и бурятским легендам Верблюд-Эрлик – низвергнутый сын Неба, «темен» прикованный к скале в подземном царстве «на четыре кола». И здесь мы вновь видим, что европейская Ар/Ер-манская традиция тайноведения «Эдды» и Одина-Христа совершенно соответствует саянидской воинско-камской традиции Эрлика-Ерке.

Тюркская руна And изображается как окружность с вписанными внутрь тремя точками. Такой символ встречается и среди тамг монгольского племени чандмань – чиндамани (три каплевидных знака, расположенные два внизу и третий вверху средине них). Выше в «Топографии Нижнего Мира» мы подробно уже описали значение этой тамги – руна-понятие And/Ant связана с Эрлик-ханом. Символ Круг с тремя точками также может означать стадию развертывания рунической антенны-креста во время делания Девятой ночи, когда открывается внешний или внутренний вибрационный круг для принятия духовной волны And (внешний круг, установление основания креста, одизация личности) или установления связи с абсолютным Духом, «сингулярной духовной сущностью Христа».

Мы помним, что Иисус, как говорил Г. Н. Потанин – это Ерке Христос равен фигуре Ерке-Эрлика. Магическое наследие саянидских гунно-готских камов Ар/Ер-манов прейдя в Европу было зашифровано, в том числе и в произведениях искусства. Так, например, фламандско-германский живописец Ганс Мемлинг продолжая позднеготическую традицию в 1480 г. на триптихе «Христос с поющими и музицирующими ангелами» изобразил Христа не только с лицом носящим явно саянидские черты, но и на его груди разместил тюркско-монгольскую руну And – круг с тремя точками. Более того на картине присутствует и восьмеричная звезда Шамаша-Меркурия (нимб Христа); и скифский трилистник-лилия, символ касты Ар/Ер-манов – Armalein, широко представленный в пазырыкских артефактах Алтая (см. на короне Христа); а также и Черное Небо – Кара Дээр. Чернота – не только руны Nauth, но и Мрак, и Тьма (das Dunkel) о котором говорил Мастер Экхарт: Слово (сын божий) приходит во Мраке (das Dunkel, также от др.-тюркского слова tün – «ночь»).

Руна AS

Пери Шу в «Ключи…» пишет, что в основании рунического тетраксиса лежит тетрада из четырех рун: A So F Ur – имя высокоразвитого единства для растворения нужды (Not, Nauth). Это ковчег или шатер возвышенного человека Armanen (ср. Ər-mәn – с древнетюркского означает «воин-человек»). В этом доме открывается «гробница бога, чтобы позволить свету струится внутрь» (по египетским текстам). Это имя читается как Ansur или Asur, старое имя Вотана, записанное вавилонянами как «Ansur».

Обратим внимание, что Anshur – это одно из имен шумеро-аккадского бога Ассура (Ашшура, Anshar, Ashur). Выше, в связи с символом восьмеричной звезды («вращающаяся свастика-крест-лебедь»), рассматривая ссылку Пери Шу на фрагмент из Климента Александрийского мы говорили, что восьмеричный «диск Шамаша» соответствует восьмеричному символу – диск с крыльями, на котором летит бог Ассур (Ашшур) и что этот символ может соответствовать шумерскому клинописному знаку Dingir – «небесный, божественный» (Тэнгри). AN или AŠ в имени Ашшура – An-sur (Aš-šur) соответствует шумерскому Dingir – «Небесный, Бог», а šur/sur можно вывести из аккадского (ассиро-вавилонского) šurʔu – «веко, глаз; часть лица или головы, ресницы». В переводе это значит как «Око Тэнгри; Око Неба». Если обратиться к «Древнеисландской рунической поэме», то руне AS посвящен следующий стих: «AS – паротец, Асгарда вождь, повелитель Вальгаллы» (пер. А. Колдая). То есть речь о Вотане//Одине, которого мы неоднократно ассоциировали с Эрликом. М. И. Зильберман сопоставляет теоним Ашшур (Ассур) с теонимом Осирис [Зильберман М. И., 2017, с. 29—52]. Мы же неоднократно утверждали наличие связи между фигурами Осириса и Эрлика (см. «Алтай – Европа» и первую книгу «Североазиатский Гнозис»). Отсюда можно поставить знак равенства: Ашшур (Ansur) = Эрлик. Слово Asur в древнетюркском значит – «полубоги, гиганты, демоны». Также в др.-тюркск. языке AN – «судьба» (an bitig – «книга судеб»). В притче 66 «Книги Гаданий» сказано «А участь (судьба) всех и каждого [в руках] Эрклига!». В др.-тюркск. AS– – «вешать, повесить, казнить» – то есть речь о повешенном Вотане или распятом на четыре кола к земле/скале Эрлик-хане. В притче 12 он назван небесным, Тэнри-Эрлик. Шумеро-аккадскому šur/sur – «часть лица или головы» соответствует др.-тюркское surät – «вид, образ, изображение». Поэтому шумеро-аккадское клинописное An-sur/Aš-šur может переводиться как «Око Тэнгри-Эрлика» или «Лицо Тэнгри-Эрлика». Если учесть, что Ашшур – бог войны, Вотан и Эрлик – собиратели душ воинов (притча 55 «Книги Гаданий»: «сын героя-воина пошел в поход. На поле боя Эрклиг сделал его своим посланцем»), то речь может идти о третьем, невидимом лице Януса, третьем глазе Шивы/Люцифера/Эрлика, отблеск которого есть Ваджра, которым он, сжигая все в пепел, трансформирует проявленность [см. Р. Генон «Символы священной науки»]. К. М. Вилигут в 11 номере журнала «Hagal» за 1934 г. в статье «Шепот Gotos – рунное знание» подтверждает нашу мысль: «В становлении из „огня“ постигается „бытие творения“, / Этот высокий рунный знак, названный Os (As)».

Руна Algiz

Внутренний вибрационный круг для установления связи с абсолютным Духом, «сингулярной духовной сущностью Христа», как пишет Пери Шу открывается не всякому. Мастер, встав в позу руны Algiz, образует рунный шатер, содержащий все руны как символы сопричастности, вовлеченности, связи. Здесь крест-антенна смещён к коронариуму, к вибрации звука i в макушке. Это магическое действо связано с одной из основных «шаманских» формул саяно-алтайских камов: Чёк-Чёк!

Хакасский этнограф С. Д. Майнагашев в статье «Жертвоприношение Небу у бельтиров» ставил комментарий к формуле обращения к Небу (Tīгïр тājī) о том, что общепринятый у «минусинских турков» жертвенный возглас «сäк» переводу не поддается. В сборнике «Алтайские народные сказки» Т. М. Садалова пишет, что существует параллель между шаманским путешествием и «входом-выходом» сказителем в мир героического сказания, где финальная форма восклицания: «Чö-öк!» означает магическое заклинание для успокоения духов и героев (погружение их в воду).

Нам же представляется, что камский (шаманский) жертвенный возглас у хакасов: сäк, у шорцев: шöк, у алтайцев: чöк имеет своим протокорнем пратюркское: * čok-. В хакасском: čoγin– (чоғынарға /чоғын-/ саг. уст) – «молиться»; в ойратском: čoγir– – «приносить жертву»; в др. тюркских языках значение – «креститься». В первой книге «Североазиатский Гнозис» мы писали, что в ордосском диалекте монгольского языка čogi– – «прыгать», производное от праалтайского * čukV – «прыгать, скакать», что соответствовало бы прото-алтайскому: sā́ki – «прыгать, трестись», что в прото-тюркском звучало как: sēk-; от которого в караханидском: sekri-; татарском: siker-; турецком: sejir-; уйгурском: säkrä-; азербайджанском: säk-, säjri-; хакасском: segir-; шорском: segri-; ойротском: sekir-; чувашском: sik-; саха и долганском: ekkirie-; казакском: sekir-; караимском: säkir-. Слова, которые, как мы указывали, могли быть архаической основой для понятия «зикр» – многократное повторение имени Бога (прославления Бога) с использованием ритмизированных движений.

Интересно, что в хакасском языке, возможно, имеются слова «перевертыши» этой корне-основы – čok/сäк/шöк/чöк. Например, слово КÖЧе – «кöче назарға» – «прыгать на месте, приседая» (дословно «толочь ячмень»; «кöче» – «ячмень») и ХОЧаңнирға – «прыгать, подпрыгивать» (др. значения: «держать себя неестественно, кривляться, паясничать»). Обратим внимание, что и «ячмень» и «неестественные кривляния» – характерные атрибуты камских/шаманских ритуалов. У шорских камов обряд обновления бубна совершался осенью, когда созревал ячмень, необходимый для жертвенной браги. У кумандинцев оживление нового бубна сопровождалось изготовлением браги из ячменя, называемой «орто», в количестве тозоков (сосуд из бересты), соответствующем количеству предков-покровителей. У челканцев человек страдающий припадками и готовящийся стать камом приносил родовой горе жертву в виде одного берестяного сосуда (тозок) ячменной браги «орто». У тубаларов кам камлая с готовым бубном, кормит ячменной брагой «ортко» огонь и рукоятку нового бубна [Потапов Л. П., 1947, с. 159—182]. Но не только хакасское «КÖЧе» – «ячмень» может быть связано с жертвенным возгласом «сäк», но и слова с основой СОҒ: «соғарға» – «толочь» (арба соғарға – толочь ячмень), а также «соғыларға» (кöче соғылча – ячмень обрабатывается).

В тюркской рунике iČ-Či – «человек с поднятыми руками» (Ж. Г. Войников). Возможные значения: aČ – «милость, открывать, проложить путь»; aČï – «пожилая женщина» (см. множество петроглифов в Горном и Монгольском Алтае, где изображены женские фигуры с поднятыми руками в позе адоранта – кам'ки или удыган'ки) или aČu – «отец» (в тюркских текстах обращение к Богу: meŋgü aču – «вечный отец»). Основное действие камов происходит у огня или очага, который на др.-тюркском называется: oČaq или oČuq. Вспомним здесь Гераклита, который греясь у печи, сказал: «боги присутствуют и здесь тоже» (εἶναι γάρ καί ἐνταύθα θεοῦς). Обратим внимание и на др.-тюркские сочетания: uČ и üČ. Слово uČ имеет значение – «вершина, остриё (стрелы), конец, оконечность, край, окраина, верхушка дерева»; uČ– также означает: «летать, парить, умирать»; uč-i-tüb-i: «истина» <uč: остриё + tüp: «низ, дно, основание» (tüp töz: «предки»). Сочетание üČ понимается как: «три», как указание на Уч-Сумер, на триединое божество Уч Кайраканниг (три кайракана – один): Ерлик-хан, Орус-хан, Еджен-хан – т.е. триединство трёх верхних ветвей-лучей руны üČ. Этот рунический символ соответствует германской руне Algiz/Madr/Man – «руки вытянутые вверх» к Небу/Тэнгри. Профессор Э. Торссон (С. Флауерс) говорит, что в германских языках фонетическое значение этой руны: Z = elhaZ – «союз между индивидуальным сознанием и Высшим Эго», радужный мост Биврёст, связывающий человеческий разум с величием богов [Торссон Э., 2002, с.72—73]. Понимание этой руны в др.-тюркском как: aČï – «мать-прародительница» и aČu – «отец» вполне соответствует германской трактовке арманистом рунологом Г. фон Листом руны Man как: man – «человек, мужчина» и ma, mutter, mädchen – «мать, дева». И он же говорит об этой руне как о руне «мертвый», что аналогично руническому тюркскому uČ– «умирать» [Лист Г. фон, 2001]. У К. М. Вилигута – это руна, на которой Дух, погруженный в материю, связывается формой, привязываясь к телу в форме креста [Флауерс С., 2011]. Не в этом ли тайное понимание тюркской руны Č связанной с Крестом и словом «крестить»: татарское: Čuqin-, узбекское: Čọqin-, уйгурское: Čoqun-, туркменское: Čoqun, ногайское: šoqin-, башкирское: suqin-, кумыкское: Čoqun-? В первой книге «Североазиатский Гнозис» в текст об ENDKAMPF – финальной битве духовных сил Эрлик-хана с материальными силами демиурга Шулма-Бурхын-Бакши, мы внесли тюрко-монгольские коренные фундаментальные рунические понятия uČ и üČ. Эта наша интуитивная догадка нашла подтверждение в работах В.фон Бюлова – Великого Магистра «Общества Эдды» (Edda Geselschaft), издателя и редактора журнала «Hag All All Hag», в котором печатался К. М. Вилигут (центральная фигура, в том числе и в «Обществе Эдды»). В. фон Бюлов выводит соотношения руне Man: Mandel – «пятнадцать штук», число завершения = восклицание каменщиков при завершении дела «fufzehn!» (Fünfzehn – «пятнадцать»), что на идише означает Конец Света, Судный День, Рагнарёк, символ германского Тайного учения = Fundevogel (найдёныш) – предвечное рунное Духовное знание с которым борется сила материализма. Заметим, что анализ В. фон Бюловым этой руны проводится в соответствии с германскими сказками и, что руна Man, как Fundevogel (найдёныш) убегая от материализма (злой поварихи) превращается в пруд с уткой. В конце повествования утка уничтожает материализм, утаскивая под воду повариху (в глубины духовного бытия). Именно в образе летающей утки представлена духовная сила Эрлик-хана и в тюрко-монгольских мифах. М. И. Боргояков связывает изначальный образ утки/лебедя с образом тюркского Хубай в значении: «лебедь-девица», т.е. лебединых дев Эрлик-хана. Также мы сравнивали Эрлика-утку с Духовным Солнцем, а его противника Шулма-Бурхын-Бакши с материальным Солнцем, тоже делает и В. фон Бюлов, говоря, что утка – это Дух, Духовное Солнце [Бюлов В. фон, 2017, с. 124—129].