Текст книги "Исцеление колокольным звоном"

Глава 5. Звон изгоняет нечисть

В наш индустриальный компьютерный век люди продолжают верить в духов, домовых, леших и водяных. Когда мы долго блуждаем в лесу, то говорим не о потере ориентирования, а поминаем недобрым словом лешего, который «кружит». Наверное, каждый человек хотя бы раз в жизни произносил скороговоркой, пытаясь найти потерянную вещь: «Домовой, домовой, поиграй и отдай», а сколько различных примет окружает нас в обычной жизни: бедные черные кошки, которых не гоняет только ленивый, птицы, бьющиеся в окно и т. п.

Наше подсознание хранит веками складывающиеся в народе предрассудки, приметы, иногда абсолютно неоправданные. Если верить представителям нетрадиционной медицины, все болезни и негативные происшествия происходят благодаря вмешательству нашего подсознания. Иными словами, человек – настолько тонко организованное и энергетически сильное существо, что способен сам влиять не только на свое внутреннее состояние и здоровье, но и на изменения в окружающем мире. Многие экстрасенсы, народные целители и другие представители нетрадиционного направления в медицине высказываются за культивирование в сознании человека позитивного восприятия мира, эмоций и мысленных процессов, предлагая больше верить в добрые приметы, осознанно выбирая позитивную музыку и круг чтения, активный физический отдых и постоянное созерцание прекрасного. В случае, когда человек не может справиться со своим негативным состоянием, переживая и нервничая даже по пустякам, лучшим выходом для него является посещение ближайшей церкви. В церкви человек может побыть наедине со своей душой, попросить заступничества у Всевышнего и Пресвятой Девы Марии и получить духовное очищение и успокоение. А верить лучше всего все же в то, что мы не одиноки, что рядом с нами всегда незримо присутствуют ангелы.

Нота до считается связующим звеном между Богом и человеком.

Одна из добрых и красивых легенд гласит, что ангел (личный гений человека) пытается иногда разговаривать со своим подопечным. Поэтому неожиданно услышанный звон колокольчика – это будто бы смех ангела, который оберегает нас. Гласом Божьим издревле (как в Европе, так и на Руси) считался колокольный звон. историческая справка гласит, что при осаде одного из европейских городов осаждающие услышали колокольный звон. Действительно, звонарь звал горожан на последний бой, всех – от мала до велика, так как было ясно, что крепость вот-вот падет. Осаждающие, услышав звон, который, по их мнению, исходил прямо с небес, испугались, приняв его за голос разгневанного ангела и бросились бежать. Так город был спасен, а колокол тот был наречен Ангельским гласом. Звон колокольчиков, бил, больших колоколов и гонгов во многих странах мира считают голосом высших, светлых сил, приписывая чудодейственные свойства этим инструментам. В Китае в гонг били во время наступления грозы, чтобы отогнать черных демонов. Обычно в гонг звонили в тех домах, где были больные оспой люди, так как считалось, что начало заболевания и протекание болезни – это подготовка демонов к наступлению на человека, происходящему якобы во время грозы.

Постепенно опухоль (порок) начинает управлять всеми мыслями и чувствами человека.

Именно демоны грозы, по народным поверьям, приводили к разрыву оспенных пустул. Однако не только в доме больного совершались такие традиционные обряды. Зачастую проведение ритуалов изгнания злых сил имело всенародный, массовый характер. В летнее время в средневековом Китае увеличивалась смертность от холеры, тифа и других эпидемий, поэтому в гонг и барабаны китайцы могли бить круглые сутки. Окружающие не жаловались на нарушение покоя, так как боялись наступления демонов и грозящей смерти от эпидемии, испытывая только благодарность к добрым людям, взявшим на себя такой священный труд.

Главное – это особенности мировоззрения: замкнутость и накопительство чаще всего свойственны тем людям, которые склонны к раковым заболеваниям.

Для оплаты трудоемкой работы по отпугиванию демонов с помощью гонга в старые времена в провинциях Китая назначалась специальная комиссия и открывался подписной фонд, первым вкладчиком в который был сам местный мандарин. Сам обряд изгнания демонов осуществляли мужчины и мальчики, которые шествовали по улицам поселков и деревень, вооружившись мечами, топорами, мушкетами, непрестанно крича и звоня в гонг.

Женщины нередко пользовались все теми же колокольчиками, так как считали, что их звонкое пение напугает и отвратит демонические сущности. В Аннаме заклинатель, изгоняя демонов из дома больного человека, наигрывал на лютне и позвякивал связкой медных колокольчиков, привязанных к большому пальцу ноги. остальные помощники шамана играли на струнных музыкальных инструментах. Считалось, что колокольчики висят на шее волшебного животного, на котором божество мчится на помощь главному заклинателю. Сочетание музыкальных ритмов, горлового пения, тембрального звона колокольчиков, возможно, действительно приводило к возникновению звуковых волн и шаманы, сами того не зная, применяли метод лечения, который только еще получает свое распространение в XXI в. В Бирме в каждой пагоде висит несколько колоколов, звон которых в древности также служил способом борьбы с демонами. В настоящее время молящийся по окончании восхвалений, приносимых Будде, троекратно ударяет в колокол, заявляя о выполнении священного долга. Однако это вполне приличное объяснение не может скрыть от нас абсолютно языческого отношения к этим колоколам, распространенным в прошлые времена. Именно отпугиванию демонов должен был способствовать мелодичный звон сразу нескольких достаточно крупных колоколов. Особое значение придавали звону для борьбы со злыми духами в Борнео.

Человек воспринимает окружающий мир с резко отрицательной, депрессивной точки зрения, тем самым усугубляя, развивая «раковое сознание».

Миссионеры часто оказывались свидетелями необычных обрядов изгнания злых духов, которые проводились в доме умершего. Поминальный звон, проводящийся на протяжении всего времени от смерти до погребения, был настолько заунывным и сильным, что европейцы считали его более мощным, чем звон колоколов в их церквях. Можно, конечно, принять распространенное объяснение этого обычая тем, что будто бы колокольный звон должен был оповестить о кончине друзей и родственников умершего, но тогда встает вопрос, зачем необходимо было бить в колокола и била без остановки. Только боязнь, что за время нахождения усопшего в доме нечистая сила завладеет его душой, нанесет урон окружающим, заставляла родственников таким образом защищаться от демонов. Ежегодно в каждой деревне Борнео проводился обряд очищения от злых духов. Не желая ссориться с духами, люди звоном колокольчиков будто бы собирали их вместе, проходя по всем домам и лачугам деревни, и отправляли вниз по реке на богато украшенной лодке, заваленной приношениями. У многих отсталых азиатских племен вплоть до настоящего времени сохраняются обычаи: во время погребения умершего быть в чаши или звонить в колокольчики, призывая душу умершего, желая ей беспрепятственного путешествия в Царство мертвых и отгоняя демонов, стремящихся, по мнению туземцев, забрать душу к себе. Возможно, эти представления имели место и в античные времена.

Одним из чудес колокольного звона без сомнения является появление частичной анестезии.

Сохранились сведения, что при погребении спартанских царей, женщины ходили по улицам городов и били в котлы. Таким образом они отгоняли от города и от усопшего царя темные силы зла. В середине XIX в. в даякских деревнях было принято повязывать колокольчики на руки любых гостей, появлявшихся из внешнего мира. Таким образом, по мнению немногих европейцев, оказавшихся свидетелями данного обряда, туземцы пытались отогнать злых духов. Эти поверья имели под собой достаточно веские основания, ведь туземцы жили до появления европейских миссионеров в своем обособленном мирке. Любое вторжение иностранцев могло принести им как благо (торговлю, знания, расширение кругозора), так и не нарочное зло (новые виды заболеваний, которых ранее не наблюдалось в этих диких местах). В Индии и в настоящее время применяют колокольчики не только в рамках обрядов, но и как элемент одежды. Женщины подвешивают к серьгам бубенцы, а мужчины вешают колокольчики на пояс с целью отогнать мелодичным звоном всю нечисть. Неаполитанки в Средние века носили серебряные колокольчики, защищаясь от дурного глаза. Серебро как чистый металл часто использовали для борьбы с силами зла. По мнению старинных мастеров колокольного литья, чем больше серебра было вложено в отлив колокола, тем более благостным, звучным, «серебристым» был его звон.

Сеансы колоколотерапии, проводимые для безнадежных больных, примиряли и психологически готовили их к встрече с таинством смерти.

На Руси при отливе колоколов среди знати было принято приносить подношения в виде ценных металлов, которые заливались в форму вместе с основной частью меди. Самым частым применением колокольчиков в одежде славятся африканские племена. В одном из таких племен девушки и молодые женщины должны до замужества и рождения ребенка не снимая носить достаточно тяжелые полые браслеты с бубенцами. Также колокольчики повязывают на щиколотки любому младенцу, чтобы отогнать злого демона, вселяющегося, по мнению африканцев, в каждого малыша во время рождения. Если не соблюдать осторожность и вовремя не надеть колокольчики, демон, проникший в тело ребенка, начнет пожирать его, и младенец умрет. Во многих племенах Африки малышу повязывают колокольчики, когда он учится ходить, чтобы в этот ответственный для каждого человека момент злые духи не смогли помешать его физическому развитию. В этих же целях носят колокольчики на теле родители близнецов, которые по местным суевериям подверглись нападению демона. Африканцы считают, что именно поэтому у родителей появились столь необычные дети. В этом случае также и днем и ночью в течение нескольких дней представители племени бьют в два барабана (один – для отца, другой – для матери), звук которых помогает родителям избавиться от злых духов. Рождение ребенка у многих народов сопровождалось и в настоящее время сопровождается звоном колокольчиков.

В Индии при рождении ребенка громко ударяли в медные тарелки, чтобы звук проник в уши младенца и избавил его от возможных проблем со слухом. Мы видим, что индианки не боялись оглушить младенца и, действительно, нет данных о проблемах со слухом, которые бы появились у этих малышей. В Абиссинии принято было при рождении ребенка зажигать около жилища костер, вокруг которого под звуки колокольчиков двигалась мать с младенцем и ее подруги, вызывая добрых и отгоняя злых духов. В Конго вера в духов была всегда настолько сильна, что даже во время еды, чтобы предотвратить проникновение злых духов в человека через рот, он должен был звенеть в колокольчик перед каждым глотком. Христианские миссионеры рассказывали, что были свидетелями сцены, когда правитель одного из племен выпил несколько литров пива, звеня в колокольчик каждый раз, когда подносил кружку к губам. Жители Конго носили заговоренные жрецом колокольчики в качестве амулетов, отгоняющих злых духов, якобы населяющих все окружающее пространство.

Хоровые интонации для женщин и мужчин подбирались различные, что подтверждает теорию определенной «настройки» каждого живого организма.

У некоторых народов Средней Азии мужчина в момент рождения ребенка должен был исполнять ритуальный танец, непрестанно звеня оружием, дабы защитить жену и младенца от злых духов, желающих забрать новорожденного в свой мир. Христиане верят, что самую сильную защиту человек получает от Господа при таинстве крещения. По христианской традиции младенец не должен жить некрещеным, поэтому обряду крещения дети подвергались в самом начале своей жизни. Крестили новорожденных в церкви. Вера в Бога позволяла родителям с помощью обряда крещения дать ребенку ангела-хранителя – заступника и защитника. В настоящее время после долгих лет забвения и изгнания церковь вновь стала играть в жизни русских людей видную роль и по-прежнему, как и сто лет назад, родители предпочитают крестить детей в младенчестве. Крещение – это таинство, которое касается жизни человека. В таинстве крещения принимают участие и молитва, которую читают священнослужители, и иконы, в окружении которых происходит обряд, и вода, которая очищает дух малыша и, конечно, колокольный звон, который с этого момента становится для маленького христианина как бы гласом Божьим.

Сочетание нот си, соль, до применяют при оказании музыкального воздействия на онкологических больных и для облегчения хронических болей.

Во всех племенах, у всех народов демоны и бесы приходили, по народным верованиям, вместе с грозой и молнией. Это объясняется тем, что, не умея предотвратить удары молнии в жилые дома, люди всегда опасались за свою жизнь во время грозы. Рассказывают, что если житель одного из африканских племен погибал от удара молнии, его тело как вместилище темного духа было не принято хоронить рядом с жилищами соплеменников. Тело погибшего хоронили далеко от поселения, чтобы обмануть злых духов, которые придут вместе с грозой в следующий раз. На могилу нередко клали связки колокольчиков и на всем протяжении похорон били в разные предметы, производя шум и пытаясь изгнать демонических духов. Демоническую сущность приписывали грозе и в Европе. Как только церковнослужители замечали, что собираются грозовые облака, они начинали звонить в колокол, пока облака не пропадали. На Руси во время грозы верующие молились и осеняли себя крестным знамением, чтобы не оказаться в руках бесов, которые якобы завладевали человеком именно во время грозы и сводили его с ума.

Музыкотерапия также оказывает влияние на излечение психосоматических заболеваний.

Туземцы Новой Гвинеи также производили огромный шум, видя приближение грозы, и не успокаивались до ее окончания. Когда же в этих диких местах появились христианские миссионеры, начавшие службы с колокольным звоном, местные племена с радостью переняли эту традицию, посчитав колокольный звон наиболее действенным способом борьбы с демонами, населявшими, по их мнению, все пространство вокруг поселений. естественно, что слабо развитые духовно туземцы слышали в колоколах только лязг меди и приписывали спасительные функции также лаю собаки. Кстати, собаки, обладающие способностью лаять, также были завезены в эти места европейцами, так как местные дикие собаки не лаяли вовсе. В целом местные жители положительно восприняли выходцев из Европы в силу вышеприведенных фактов, а не за их желание распространить среди туземцев христианское вероучение.

Для христиан колокольный звон имеет иное, духовное и очищающее значение. Распугивать злых духов с помощью колокола научились у испанских переселенцев и многие племена американских индейцев. Примечательно, что обряд отпугивания ведьм от персиковых садов, описанный американским офицером, сопровождался не только звоном в колокол, но и ритмичным пением женщин, плясками и необычно сильным шумом, отгоняющим, по мнению местных жителей, этих темных духов от деревьев, на которых они прятались, пожирая сочные плоды. В средневековой Европе колокола, как уже отмечалось, применялись чаще всего для предотвращения грозы. Многие христиане верили, что эта сила дается колоколам с крещением, которому их якобы подвергают. На самом деле колокола освящают и иногда действительно нарекают именем, но верующие люди видят в колоколах живые и наделенные душой существа. Один ученый-иезуит в XVII в. написал целый труд о колокольном звоне, изгоняющем злых духов.

Применение пения как терапевтической процедуры также использовалось с самых древних времен.

По его мнению, такую силу колоколам даровало как раз благословение и освящение, а не форма и природа металла, из которого они были отлиты. Он высмеивал мысль, что звук меди сам по себе может отпугивать демонов. Ученый добавляет также, что звон останавливает грозу и чуму только благодаря физической причине – сотрясанию воздуха. В настоящее время доказано, что, действительно, звуковые волны оказывают то очистительное, целебное свойство на биосферу, которое описывается в средневековых трактатах, так что ученый-иезуит отчасти был прав, опередив в своих выводах изыскания современных врачей в области ультразвукового и волнового лечения больных, очищения воздуха и т. п. Но прав он был лишь отчасти, потому что в колокольном звоне все имеет значение: и звуковые волны, и ритм, и мелодия, которая также способна излечить. Для верующих людей важным является и настрой на духовное очищение с помощью молитвы и колокольного звона. В первую очередь колокол помогает исцелять душевные травмы и болезни. Всем колоколам приписывается способность отгонять демонов и приносить божью благодать, но некоторые из них отличаются своей избранной сущностью, активным проявлением своей благотворной силы. Таким колоколом являлся, согласно преданиям, кавун американского города Колото. По местной легенде, колокол обрел силу, чтобы отгонять демонов грозы после одного случая, который хочется привести здесь. Однажды индейцы, которые жили в этом округе, без предупреждения напали на город, разрушили и сожгли его, убили много мирных граждан. Среди убитых был и местный священник, которого они считали виновным в насаждении чуждой им религии и чуждых взглядов. Индейцы хотели разбить и колокол, но не смогли этого сделать, сколько не старались. Тогда, они закопали колокол в землю, дабы он видом своим не смущал их.

Процесс музыкотерапии зависит не только от правильной диагностики заболевания, но и согласно платоновскому учению о музыке сфер от времени рождения человека.

Испанские войска, узнавшие о вероломном нападении и жертвах, отбили город у индейцев. Здесь снова было восстановлено поселение и построена церковь, а колокол откопали и повесили вновь. Именно после этих событий колокол получил силу останавливать грозы. Горожане практически сразу заметили, что стоит при первых признаках приближения грозы ударить в этот колокол, как тучи рассеиваются. Появились даже колотские колокольчики с изображением святых, которые носили на себе христиане, убежденные, что их звон во время грозы может спасти их от молнии. В европейской и русской традиции есть поверья и о темной стороне, приписываемой колокольному звону. По поверьям, старые заброшенные колокольни выбирали местом своего послесмертного существования колдуны и нечестивцы, которых не принимала мать сыра земля. Поверья гласили, что встреча такого мертвеца ночью на заброшенной колокольне могла привести к гибели храбреца, решившегося на такой отчаянный поступок, как посещение этого места ночью.

Есть мнение, что средний спектр колокольного звона позитивно воздействует на восстановление организма, отравленного токсичными веществами.

Однако данные легенды все же ближе к языческим представлениям о мире и никоим образом не должны были сказываться на благоговейном отношении к Дому Господа среди верующих христиан. Действительно, колокола олицетворяли собой всегда светлую сущность, с которой во все века и времена пытались бороться темные силы. Верующие люди считают, например, что неспроста во время революции в России началось наступление на церкви, борьба с христианством, переплавка колоколов на орудия, что необходимо было, по словам революционеров, для победы светлой идеи революции. То же самое относится и к Великой французской революции, начавшей свое победное шествие с борьбы с колоколами и церковью. В годы Великой Отечественной войны, как ни странно, по приказу И. В. Сталина были восстановлены многие церкви и звонницы. Вероятно, «отец всех народов» понял, что только духовное единение, очищение перед страшным испытанием способно сплотить народ, дать ему силы для борьбы. По-настоящему светлую идею и знамение содержит в себе именно колокольный звон, к которому так бережно во все времена относились русские люди. Даже процедура подъема колокола на колокольню или звонницу сопровождалась церковным праздником и большим сбором народа. Однако считалось, что если в этот момент рядом с колоколом окажется нечестный (нечистый) человек, то звон колокола будет глухим, он треснет, сорвется или свершится какое-то другое дурное знамение.

Малые дозы ультразвука используются также в пищевой промышленности для обеззараживания определенного оборудования.

Поэтому к колоколу не допускались преступники, мытари, детоубийцы, злые или равнодушные люди. Одним из самых сильных обвинений в адрес человека было замечание, что «он в церковь не хаживал и звонов не слушивал». Для христианина, как свидетельствуют записки москвичей XIX – начала XX вв., звон колокола никогда не был чуждым или мешающим. В случае, если колокол прерывал сон человека, который не собирался в храм или по делам с утра, то он просто осенял себя крестным знамением и продолжал отдыхать. Если же человек начинал деловой день со звона церковного колокола, то все дела, по поверьям, должны были спориться. Так считали жители города, в котором колоколов и церквей было бесчисленное множество, и звон плыл над городом почти осязаемым потоком. Самыми ценными и удивительными были в дореволюционной России колокола храма Христа Спасителя. Рассказывают, что звон этих колоколов мог способствовать изгнанию бесов из человека, слышавшего их даже на расстоянии.

Много поверий связано с молчанием колоколов. Колокольный звон как бы разграничивает чистое и нечистое время в жизни христиан. Во всех славянских легендах и поверьях говорится о явлении некоторых демонических персонажей мифологии только после того, как отзвонит колокол. И, напротив, первый звон колокола, как и крик петуха, распугивал нечисть вокруг. Особенно важным в этом случае является период от Страстного четверга до Страстной субботы, когда колокола, по принятым церковным канонам, не могут звонить. Объясняется молчание колоколов общепринятым у славян понятием поминального времени. Молчание колоколов показывает, что они, как и люди, говеют и скорбят о кончине и страшных мучениях Иисуса Христа. В землях Западной Белоруссии для того, чтобы нечистая сила не смогла торжествовать и вредить людям в эти три дня, было принято заменять звон другими шумами. Парни ходили по деревне ночью с колокольчиками и трещотками, старухи били прутьями по церковному полу.

А верить лучше всего все же в то, что мы не одиноки, что рядом с нами всегда незримо присутствуют ангелы.

Как и другим звукам, колокольному звону свойственна медитативная функция. Человек, погружаясь в иную звуковую среду, выходит за рамки окружающего обыденного мира. Даже у язычников считалось, что колокольный звон в один из весенних праздников может разбудить предков и донести до них весть о наступлении светлого времени праздника. Для христиан эта функция выражалась в благостном настрое, который посещал их после службы в церкви. Колокольный звон может настроить любого человека на самоисцеление. У многих больных душевные расстройства, по мнению целителей, вызваны различными соматическими заболеваниями. Так, стенокардия сопровождается обычно приступами страха, а сосудистые заболевания сказываются на мозговой деятельности. Борьба с такими заболеваниями в одиночку оказывается иногда для больных слишком трудной. Врачи онкологических клиник и хосписов утверждают, что раковое заболевание способно неузнаваемо изменить человека. Гнездилов использовал и продолжает использовать колоколотерапию и музыкотерапию, молитву и святую воду для тех, кто уходит в мир иной именно для спасения их души, для того, чтобы, как и в далекие, Средние века, не дать демонам зла, страха, нетерпения овладеть человеком. Часто попытки священнослужителей провести сеанс богослужения в онкологических клиниках не находят поддержки со стороны врачей, работающих там. Однако все чаще даже не верящие в чудесную силу исцеления молитвой и колокольным звоном представители медицины не возражают против дополнительной стимуляции у больных уравновешенного душевного состояния.

Звон колокольчиков, бил, больших колоколов и гонгов во многих странах мира считают голосом высших, светлых сил, приписывая чудодейственные свойства этим инструментам.

Примеры такого сотрудничества известны в нашей стране в Архангельске и Новосибирске, Санкт-Петербурге и Омске. Если говорить на медицинском языке, то психогенные реакции проявляются в виде тревоги, депрессии, ипохондрии, астении, обсессионном синдроме, страхе, дисфории, апатии, параноидном синдроме, иллюзорно-галлюцинаторных переживаниях. Для врача онкологической клиники самым трудным является открытие безнадежно больному его диагноза и отсутствия в дальнейшем возможности решить проблему даже операбельным путем. Попадая в хоспис, такие больные не всегда справляются с огромной психической нагрузкой и очень часто впадают в реактивное состояние. После того как к человеку приходит осознание, что дальнейшее лечение невозможно, он впадает в шок, депрессию, агрессивное состояние, отрицая болезнь, смиряясь с ней и, наконец, принимаю свою судьбу. Вот на этом этапе и необходима помощь таких понимающих врачей, как Андрей Гнездилов, который использует самые нетрадиционные способы выведения больного из состояния шока и полной апатии.

Женщины нередко пользовались все теми же колокольчиками, так как считали, что их звонкое пение напугает и отвратит демонические сущности.

Поддержкой больного в его последней стадии, т. е. в принятии судьбы, и является приобщение его к духовным ценностям, способным предотвратить душевную болезнь. Важнейшее значение среди этих ценностей придается святой воде и воздействию колокольного звона. Среди тех людей, кто в такой страшный и ответственный момент принял веру в Бога, не встречается самоубийц, что объясняется излечением и успокоением в первую очередь души. Для того чтобы понять, как и почему происходит изгнание бесов из души и тела человека, необходимо выяснить, является ли такая одержимость болезнью или это явление необъяснимого состояния. Рассмотрим лишь некоторые высказывания философов разных времен для определения этого понятия в более узком смысле этого слова. В свое время святой Иоанн Кронштадтский заявлял, что бесноватость заключается не только в состоянии дикости, но и в пьянстве, воровстве, ругательствах. Из сочинений Дидона нам известно, что бесноватые не являются больными в известном смысле этого слова. Бесноватость, по мнению Дидона, это разрушительное, насильственное воздействие какой то высшей воли на духовное состояние человека. Поэтому лишь нравственное воздействие духа на дух может изгнать бесноватость.

Но если одержимость бесами не вызвана никакими физиологическими заболеваниями, то это разрушение духа, естественно, приводит за собой массу болезней, т. е. расстройство душевное влечет за собой расстройство органическое. В своем «Толковании Евангелия», выпущенном в 1902 г. Б. И. Гладков заявляет также, что ошибочным считается мнение, будто во времена Иисуса Христа было много бесноватых, а в начале XX в. они исчезли. Философ заявляет, что распространенные душевные болезни, болезни нервов, раздражительность, чрезмерная агрессивность – это и есть проявление состояния, когда-то получившего название «одержимость бесами». Несмотря на то, что между книгой Гладкова и нашим временем прошло уже более ста лет, мы и сейчас можем сказать так же. В настоящее время массовая культура (а вернее сказать, бескультурье) достигла в развитии точки, когда непонятно становится, где свет, а где – тьма. Для того чтобы увидеть бесноватых, достаточно посмотреть на действия разнузданной толпы футбольных фанатов, которые в своей агрессии порой не ведают, что творят, подвергаясь потоку общей бессознательной разрушительной мысли.

Утро в академии Пифагора начиналось с песни, призванной очистить ум ото сна и настроить организм на учение и работу.

Пациенты, которые ищут спасения и у народных целителей, и у профессиональных психиатров, жалуются, что не переносят колокольный звон, плохо себя чувствуют в храме: кружится голова, тошнит, открывается икота, появляются боли в позвоночнике. Трудно представить себе, что эти же молодые люди, по словам психиатров, отлично чувствуют себя на дискотеках и рок-концертах, где их окружают не тихое церковное пение и свет свечей, а прожекторы и оглушительная музыка. Отсюда вывод: данное явление нельзя считать только расстройством психики пациента, это еще и болезнь духа, ограниченного малыми запросами высоконравственного плана. В наше время многие так называемые экстрасенсы заявляют о своих необыкновенных особенностях. За последние годы случаи проявления необыкновенных возможностей у людей стали настолько частыми, что уже не вызывают интереса. К сожалению, люди, пытающиеся без защиты Животворящего Креста, церкви, святых икон и молитв вмешиваться в недоступные для человеческого сознания области деятельности (исцеление, развитие необыкновенных способностей), иногда подвергаются расстройствам духа. Пытаясь избавиться от духовного, душевного расстройства, эти люди начинают читать мантры, пользоваться знахарскими средствами, забывая о такой защите и силе, которою представляет собой Русская православная церковь. Двухтысячелетний христианский опыт борьбы с силами зла говорит о больших возможностях помощи и покровительства не только глубоко верующим людям, но и всем нуждающимся в исцелении духа. Каким же образом человек может избежать одержимости?

Рождение ребенка у многих народов сопровождалось и в настоящее время сопровождается звоном колокольчиков.

Что для своей защиты от сил зла, как называли в древности такие состояния, могут сделать обычные люди? Во-первых: согласно православному учению нельзя обращать свое внимание на воздействия демонического толка. Для этого каждый христианин должен обладать не только интуицией, но и верой в Бога, доверием к истиной христианской религии. Демонические учения прикрываются в наше время красивыми «вывесками»: приятно одетые молодые люди, общие собрания и общие интересы, а за всем этим – обман, тяжкие последствия порабощения сознания во время общих месс, расстройство психики, разрушение духа и плоти. Так выглядело всегда только одно «общество» – общество Сатаны, Люцифера, низкого духа тьмы. Во-вторых, человек, опасающийся оказания на него такого сатанинского воздействия, должен обратиться к творениям Святых Отцов. Только такая литература может способствовать развитию благочестия, очищению духа от насаждаемых низменных стереотипов.