Текст книги "Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды"

«Я вижу тебя, Мара»: практики самоопроса и присвоения имен

У одного из моих хороших друзей, Карла, был опыт травмирующих встреч с Марой, он длился восемь месяцев. Выпускник Лиги Плюща, со степенью MBA, он вложил годы упорного труда в создание успешного бизнеса, связанного с компьютерным обеспечением. Когда его давние партнеры предложили ему принять участие в проекте, который обещал хорошие перспективы в быстро растущем онлайн-мире, Карл конвертировал свои бизнес-активы и акции и вложил все в проект. За первые три года работы их сайта по розничной продаже они получили более 20 миллионов долларов чистого дохода. На четвертый год рынок упал, и их бизнес развалился. Карлу тогда было 45 лет, он был женат. Двое маленьких детей, ипотека… Внезапно он осознал, что находится на грани банкротства.

Хотя Карл знал, что другие также многое потеряли из-за колебаний рынка, он чувствовал личную ответственность за это катастрофическое положение. Другие осознали, что экономика скоро рухнет и что интернет-бизнес был рискованным занятием. Почему же он не понял этого? Застила ли ему глаза жадность? Как вообще кто-нибудь мог уважать его сейчас? В самые худшие мгновения Карл не мог поверить, что его жена и друзья все еще любят его.

Когда наша тщательно сконструированная жизнь рушится, мы, как Карл, мучаем и виним себя, рассказываем себе истории о том, что мы неудачники, что мы могли бы все предусмотреть и никому до нас нет дела. Такая реакция, естественно, лишь углубляет наш транс неполноценности. Мы так заняты самокритикой, что даже не способны распознать непосредственную эмоциональную боль. Для того чтобы выйти из этого состояния, нам необходимо стать более внимательными и соприкоснуться с нашими действительными переживаниями.

В качестве одного из инструментов осознанности, который может прорваться сквозь наш транс неполноценности, можно применять самоопрос. Когда мы задаем себе вопросы о своих переживаниях, мы включаем свое внимание. Можно начать со сканирования своего тела, чтобы осознать свои ощущения, особенно в горле, груди и животе, и потом спросить: «Что происходит?» или «Что требует нашего принятия?» А потом мы с подлинным интересом и внимательностью слушаем свое сердце, тело и ум, уделяем им внимание.

Самоопрос – это не какое-то аналитическое копание в себе, мы не пытаемся выяснить, почему мы ощущаем, например, грусть. Это лишь еще больше взбудоражит наши мысли. Этот метод отличается от подхода западной психологии, в которой принято дальше разбираться в наших историях, чтобы дойти до истоков нынешней ситуации. Цель самоопроса – быть чутким к своим переживаниям прямо сейчас, в настоящий момент. Конечно, самоопрос может выявлять наши оценки и мысли о том, что нам кажется неправильным, но фокусируется он именно на наших непосредственных чувствах и ощущениях.

Считается, что как бы ни были сильны духи, вызвавшие болезнь – если шаман может назвать их имя, они подчинятся.

Я могу чувствовать себя плохой матерью, потому что накричала на Нараяна, когда он постоянно прерывал меня во время работы. Когда я делаю паузу и спрашиваю себя, какое чувство мне необходимо принять, я прихожу от самоосуждения к усталости и беспокойству. Я чувствую, как сжался мой желудок, как напряглось лицо. Это знакомое чувство – страх. И пока я пребываю с этим чувством, я осознаю, что боюсь не справиться. И этот страх, который ожесточил мое сердце, – именно он сейчас требует моего внимания. Тотчас же, как я распознаю Мару, страх ослабевает, а вместе с ним и самоосуждение. Я больше не воспринимаю себя исключительно как подавленную, потенциально неполноценную личность, которая вынуждена вести борьбу за что-то. И пусть мое беспокойство полностью не исчезло, но если Нараян осмелится появиться еще раз, то я встречу его скорее с любовью, чем с раздражением.

Очень важно сохранять доброжелательность по отношению к себе, когда вы задаете себе вопросы таким образом. Если бы я спрашивала себя, что требует моего внимания, чувствуя при этом хотя бы малейшее отторжение, я бы лишь усугубила самоосуждение. Нам может потребоваться некоторое время, чтобы научиться опрашивать себя с такой же добротой, какую мы проявили бы по отношению к другу, попавшему в беду.

Однажды я заглянула к Карлу, чтобы проверить, как у него дела. Его худое тело утонуло в кресле, он говорил устало и с цинизмом. Я слушала его какое-то время, а потом, видя, насколько он погружен в горечь сожалений о прошлом и в страх будущего, мягко спросила: «Карл, что происходит сейчас? Что внутри тебя требует внимания?» Он слегка удивленно взглянул на меня, а потом сказал, просто и ясно: «Я чувствую себя абсолютным неудачником». Он стал описывать ту тревогу, которая овладела его телом и умом, – скачущие мысли, холодный пот, резкую боль в сердце. «Это никуда не уходит, Тара. Я просыпаюсь от этого каждую ночь. Я похож на один большой узел. И прямо сейчас все внутри меня завязано в узел». Мы поговорили еще несколько минут, а потом он поблагодарил меня за то, что я поинтересовалась его состоянием. «То, что можно так вот выговориться, – помогает».

Еще один из инструментов традиционной практики осознанности – отмечать, что происходит, или проговаривать это. Этот метод можно применять, например, когда вы совершенно потеряны, как это было с Карлом. Такое проговаривание в уме, также как и самоопрос, помогает нам распознать, с внимательностью и мягкостью, поток мыслей, чувств и ощущений. Например, если я испытываю беспокойство перед тем, как читать лекцию, или не до конца включена в происходящее, я часто делаю паузу и спрашиваю себя, почему так происходит и что требует моего внимания. Мягким шепотом я произношу в уме то, что осознаю в настоящий момент: «Страх, страх, напряженность, напряженность». Если я замечаю, что мое беспокойство вызвано опасением, что лекция получится скучной и не заинтересует слушателей, я просто продолжаю называть происходящее: «истории о том, что я все порчу, страх быть отвергнутой», потом «оценивание, оценивание». Если я отказываюсь замечать это подводное течение страха, я привношу его в свою лекцию и начинаю говорить неестественно и неискренне. То, что я просто проговорила свою тревогу перед тем, как читать лекцию, позволяет мне раскрыть свою осознанность. Тревога все еще может присутствовать, но внимательность и чуткость, которые я развиваю, обращая на нее внимание, позволяют мне чувствовать себя более уверенно.

Я больше не воспринимаю себя как неполноценную личность, которая вынуждена вести борьбу за что-то.

Как и самоопрос, внимание к переживаниям открывает возможность привнести больше необусловленной приязни в вашу внутреннюю жизнь. Если мы набрасываемся на возникшее чувство страха с криком «Страх! Попался!», мы лишь усиливаем напряжение. Когда мы даем имя своему переживанию, это вовсе не попытка пригвоздить неприятные переживания или заставить их уйти. Скорее это мягкий и добрый способ сказать: «Я вижу тебя, Мара». Такой настрой радикального принятия позволяет испуганным и уязвимым аспектам нашего существа проявиться.

В традиционных культурах называние вещей играет значительную роль в процессе исцеления. Считается, что как бы ни были сильны духи, вызвавшие болезнь, если шаман может назвать их имя, они подчинятся и больше не смогут управлять своей жертвой. Так происходит исцеление. Западная психология считает, что те части нашей психики, которые мы не видим и не осознаем, контролируют нашу жизнь. Если мы называем силы Мары, когда они возникают, то они уже не могут направлять нас и мы не будем одержимы ими. Одно то, что мы относимся к ним с приязнью, а не со страхом, лишает их силы.

Практики самоопроса и присвоения имен позволяют нам осознать тот факт, что мы страдаем. Пойманные в сети наших собственных историй, мы можем успешно отрицать правду о нашем переживании. Иногда я могу быть нетерпеливой и критичной к себе в течение нескольких дней, прежде чем сделаю паузу и обращу внимание на те чувства и мысли, которые никак не могли достучаться до моего сердца. Когда я делаю паузу и смотрю на то, что происходит, я осознаю, что испытываю страдание беспокойства и сомнений в себе.

Для многих моих учеников и клиентов осознание того, какую сильную боль они испытывают, стало переломным моментом. Эта ситуация кардинально отличается от жалости к себе и жалоб на жизнь. Это осознание не значит, что вы сосредоточиваетесь на том, сколько в вашей жизни проблем. Скорее осознание степени страдания, которое мы испытываем, воссоединяет нас с нашим сердцем.

Я видела, как это происходило с Карлом, когда навещала его. После того как он описал железную хватку своей тревоги, я рассказала ему, что увидела: «Карл, мне было бы тяжело испытывать ту боль, которую ощущаешь ты… любому было бы тяжело. Твое тело скованно тревогой. Ты настолько переполнен ощущением неудачи и чувством стыда, что тебе некомфортно даже в кругу своей семьи. Это огромная боль… Я вижу, как тебе больно». Когда Карл начал осознавать масштабы своей боли, его глаза наполнились слезами. «Это правда, – тихо сказал он. – Мне больно. Очень». И тогда впервые за эти месяцы Карл позволил себе заплакать.

Улыбка – это «да» безусловной доброжелательности, которая бесстрашно приветствует любое переживание.

Признание того, что мы страдаем, – освобождает. Самоосуждение уходит, и мы можем относиться к себе с добротой. Когда Карл перестал плакать, его лицо смягчилось, а тело расслабилось. Горечь ушла из его голоса. «Я так злился на себя из-за этой ситуации… Я полностью игнорировал то, насколько для меня важно быть успешным и как тяжело оказаться проигравшим».

Когда мы относимся к себе с такой же безусловной добротой, с какой бы отнеслись к другу, мы перестаем отрицать собственное страдание. Когда мы, фигурально выражаясь, сидим за своим плечом и задаем вопросы, слушаем и даем имена своим ощущениям, мы ясно видим проявления Мары и открываем сердце для нежности к своему страданию.

Приглашая Мару на чай: практика говорить «да»

Несколько лет назад во время ретрита по випассане я вдруг поняла, что погрузилась в болото негативного настроя. Я с брезгливостью относилась ко всем проявлением жизни вокруг меня. Учителя говорили слишком много, погода разочаровывала холодом и пасмурностью, мои товарищи по ретриту бесцеремонно чихали в мою сторону, и у меня самой уже был этот отвратительный гайморит. Все было не так, как надо, особенно я сама. Устав от этого раздражения, я решила, что, вместо того чтобы отвергать происходящее, буду со всем соглашаться. Я стала приветствовать все, что возникало в моем осознавании, молчаливым «да». «Да» – боли в ноге, «да» – обвиняющим мыслям, «да» – чихам и раздражению и тоскливому серому небу.

Сначала мое «да» было машинальным, неохотным и неискренним, но даже произнося его так я каждый раз чувствовала, как что-то расслабляется во мне. Вскоре я начала играть с этим. Представляя, что я, как Будда, приглашаю Мару на чай, я хотела не только принять свои переживания, но и активно поприветствовать их. Я начала произносить «да» более мягким и дружелюбным голосом. Я даже начала иногда улыбаться – вся моя драматичность показалась довольно глупой. Мои тело и ум становились все более легкими и открытыми. Даже давление в гайморовых пазухах уменьшилось. Темное облако «нет» сменилось обширным небом «да», в котором было достаточно места и для брезгливости, и для раздражения. Критические комментарии все так же возникали в моей голове, но вместе с «да» они уходили прочь. Когда мой ум предположил, что я всего лишь использую уловку, и она не будет долго работать, я сказала «да» и этой мысли, и она растворилась. Я ничему не сопротивлялась и ни за что не цеплялась. Настроения и ощущения, и мысли плыли по дружелюбному небу радикального принятия. Я чувствовала внутреннюю свободу, которая происходит из безусловного принятия жизни. Я приглашала Мару на чай.

Мы используем радикальное принятие, когда вместо отрицания эмоциональной боли говорим «да» нашим переживаниям. Пэт Роудгаст, которая была представителем учителя Эммануила, пишет: «Так идите со своей тяжестью, говоря ей „да“. „Да“ – печали, „да“ – шепотом произнесенному желанию. „Да“ – страху. Любить – означает убрать стены, заборы и закрытые двери и сказать „да“… можно очутиться в раю, просто сказав „да“ этому мгновению». В тот самый миг, когда мы соглашаемся испытывать страх или уязвимость, жадность или возбуждение, мы начинаем относиться к жизни с безусловно доброжелательным настроем.

Когда я рассказываю ученикам о практике «да», часто они начинают возражать или оказываются в замешательстве. Разве это не очередной способ поверхностного «положительного мышления», способ игнорировать то, как тяжела иногда бывает жизнь? Конечно же, возражают они, мы не можем говорить «да» каждому нашему опыту. Что, если мы хотим причинить кому-нибудь боль? Что, если находимся в глубокой депрессии? Разве наше «да» не усилит эти состояния?

Когда вы говорите «да», это не значит, что вы одобряете злые мысли или погружаетесь в свои чувства. Мы не говорим «да» своему пагубному поведению. И мы не говорим «да» внешним обстоятельствам, которые могут нам навредить. Если кто-то грубо с нами обращается, разумеется, мы должны сказать твердое «нет» и возвести границы, которые защитят нас. Но, тем не менее, даже в это мгновение мы можем сказать «да» чувству страха, гнева или боли, которые возникают в нас. «Да» – это внутренняя практика принятия, в которой мы сознательно позволяем мыслям и чувствам возникать и исчезать.

Иногда ученики спрашивают меня: «Если я ненавижу себя, разве мои попытки благожелательно принять и это тоже не будут лишь маскировкой истинных чувств?» Это хороший вопрос. Наш опыт общения с другими людьми показывает, что мы можем вести себя по-дружески даже с теми, к кому на самом деле испытываем огромную неприязнь и осуждение. Главная задача в такие моменты – привнести доброжелательное отношение в наше недружелюбие. Способны ли мы ясно увидеть, что испытываем, и сказать «да» этому сильному чувству или нет? И если не способны, то по меньшей мере можем намереваться быть благожелательными.

Также такое «да» можно ошибочно принять за технику избавления от неприятных ощущений, которая позволит нам себя лучше чувствовать. Когда мы говорим «да» – это не способ управлять своими ощущениями. Скорее это вспомогательное средство, которое позволит открыться жизни как она есть. И хотя иногда, когда мы говорим «да», мы чувствуем себя легче и счастливее, как это произошло со мной на ретрите, так происходит далеко не всегда. Если мы, например, говорим «да» чувству печали, то можем погрузиться в глубокую печаль. Но вне зависимости от того, как раскрывается наше переживание, соглашаясь с тем, что есть, мы даем этим переживаниям пространство и позволяем им пройти сквозь нас.

Есть что-то дерзкое и освобождающее в том, чтобы говорить «да» всей нашей несовершенной и запутанной жизни.

Однако я всегда предупреждаю своих учеников, что не всегда разумно говорить «да» своим внутренним переживаниям. Если у нас была травма в прошлом, то такое «да» может привести к проявлению застарелого страха. И в определенный момент нам может не хватить равновесия или стойкости, чтобы встретить это переживание с безусловной приязнью, и страх переполнит нас. Вместо этого лучше найти способ устранить страх или ослабить его. Например, вы можете найти утешение у друга, заняться интенсивными физическими упражнениями или принять заранее выписанное врачом лекарство. В данный момент говорить «нет» слишком сильным переживаниям и «да» тому, что просто помогает нам сохранять равновесие, – самый сочувственной метод, который мы можем использовать.

Есть много способов сказать «да» нашей внутренней жизни. В ответ на болезненную эмоцию мы можем шептать «все в порядке» или даже «привет» – про себя или тихонько вслух. «Да» также может быть образом или жестом. Моя подруга мысленно представляла, как она складывает ладони вместе и кивает тому, что проявилось. Когда она чувствует хватку тревоги, гнева или вины, она представляет, что склоняет голову с подлинным уважением. Иногда я легко кладу руки на грудь в области сердца и говорю всему, что возникает внутри меня, о своей готовности принять это.

Тит Нат Хан называет свою практику «да» «йогой улыбки». Он предлагает в течение дня много раз улыбаться, легко, но по-настоящему, не важно, медитируем мы или просто остановились на красный свет светофора. «Крошечный бутон улыбки на ваших губах, – пишет он, – питает вашу осознанность и чудесным образом успокаивает вас… ваша улыбка принесет счастье и вам, и окружающим». То, что улыбка способна сделать нас более открытыми и расслабленными, доказано современной наукой. Мышцы, которые мы используем для улыбки, посылают нашей нервной системе биомеханический сигнал о том, что сейчас мы в безопасности и можем не включать рефлекторный механизм «бейбеги-замри». Улыбка – это «да» безусловной доброжелательности, которая бесстрашно приветствует любое переживание.

Когда Тит Нат Хан посетил дзен-центр в Сан-Франциско, он увидел, что ученики строго следуют суровой духовной дисциплине. Под конец его пребывания там они попросили у него наставлений по практике. С легкой улыбкой он сказал: «Вам нужно вставать каждое утро чуть попозже… и больше улыбаться».

Говорим «да» своей жизни

Нам не обязательно ограничивать свою практику и говорить «да» только непосредственным переживаниям. Мы можем сказать «да» жизни, которую проживаем. «Да» нашим дружеским отношениям, «да» нашему родительству, внешности, личности, работе, духовному пути. Но поскольку мы обычно нацелены на совершенство, то, когда смотрим на свою жизнь со стороны, нам часто кажется, что дела у нас идут не очень хорошо. Появляется Мара, отбрасывая тень на все то хорошее и ценное, что есть в нашей жизни.

Учитель дзен Эд Браун – прекрасный повар. Он открыл в Сан-Франциско ресторан «Гринс», который стал известен благодаря кухне из натуральных продуктов. Но когда Эд только начинал работать поваром в ретритном горном центре Тассажара, у него возникли проблемы. Какой бы рецепт он ни использовал и какие бы ингредиенты ни пробовал, у него никак не получалось печенье. Недосягаемые стандарты печенья, как он потом понял, были заложены годами ранее – в детстве он «пек» и любил печенье из полуфабриката «Пилзбери».

Однажды на него снизошло озарение: «не такие» по сравнению с чем? О нет, я же пытался сделать печенье «Пилзбэри», которое готовится из мучных полуфабрикатов! А потом настал изумительный момент, когда я действительно попробовал свое печенье, не сравнивая его ни с каким другим. Они были пшеничные, слоистые, маслянистые, «солнечные, земные, настоящие» (как в стихотворении Рильке). Они были несравнимо более живые, насыщенные – на самом деле гораздо более вкусные, чем любое воспоминание.

Мгновения, когда вы осознаете, что ваша жизнь прекрасна такой, какая она есть, могут быть и ошеломительными, и освобождающими. Только скрытое сравнение с прекрасно приготовленным, прекрасно упакованным продуктом заставляло ее выглядеть неприглядной. Попытка приготовить печенье (жизнь) без грязных мисок, без запутанных чувств, подавленности, гнева – приводила к неверию в свои силы.

Распробовав переживание настоящего момента, мы ощутим настолько более сложный и многогранный вкус, насколько непостижимый и труднообъяснимый…

Есть что-то невероятно дерзкое и освобождающее в том, чтобы говорить «да» всей нашей несовершенной и запутанной жизни. Если перед нами забрезжит такая возможность, то радость ворвется в нашу жизнь. Но все же, если мы всю жизнь пытались сделать «печенье „Пилзбэри“», то привычка к перфекционизму не ослабит свою хватку так просто. Когда активизируются недоверие и скептицизм, у нас может возникнуть искушение отказаться от безусловного принятия жизни. Чтобы научиться не опускать руки каждый раз, когда ум обесценивает это и выставляет неправильным, требуется практика. Но, как верно заметил Эд, когда мы перестаем сравнивать себя с какими-то предполагаемыми стандартами совершенства, с «печеньем дня», мы можем распробовать и исследовать ту самую жизнь, которую проживаем прямо сейчас. Мы можем отдать ей должное и оценить во всей ее полноте. Когда мы отказываемся от представлений, какой должна быть жизнь, мы обретаем свободу всем сердцем сказать «да» нашей жизни, такой, какая она есть.