Текст книги "Великий переход"

Спустя год после своего открытия Нотович побывал в Риме, где показал перевод рукописи некоему кардиналу, имени которого в своей книге не упомянул. Кардинал сказал ему, что для римско-католической церкви в тексте нет ничего нового и что «в библиотеке Ватикана хранятся шестьдесят три полных или неполных рукописи», касающиеся деятельности Иисуса на Востоке, которые были привезены в Рим миссионерами-христианами. По словам кардинала они были доставлены из Индии, Китая, Египта и Аравии [127, с. 107]. История, рассказанная в рукописи, не только во многом совпадает с тем, что сказано в Библии об Иисусе, но и включает в себя отрезок его жизни между 12 и 30 годами, который, как мы уже говорили, по странной причине был выпущен из четырех Евангелий Нового завета.

Из рукописи следует, что достигнув возраста, когда по обычаю тех времен совершалась помолвка, Иисусу удалось этого избежать и он отправился с торговым караваном на Восток. Его мать Мария продала домашнее имущество, чтобы помочь ему в путешествии. Иисус попал в Индию в шестнадцатилетнем возрасте, а когда вернулся на родину, ему было уже двадцать лет [24, с. 94]. Вскоре после того, как торговые караваны принесли известие о распятии Иссы, рукопись, написанная в Индии и перенесенная позднее в Тибет, была переписана на древнем языке пали много раз. Оригинал рукописи находился в монастыре горы Марбур, возле Лхасы, столицы Тибета, а копии были отправлены в главные монастыри страны. Во время разрушения монастырей Тибета при вторжении китайцев в 1957 году оригинал рукописи исчез. А копия рукописи в монастыре Химиса была надежно спрятана в пещере и сохранилась до наших дней. В 1922 году Свами Абхедананда, будучи в Химисе, познакомился с копией рукописи и рассказал о ней в своей бенгальской книге путешествий. В 1925 году русский художник и ученый Н. Рерих также посетил монастырь и написал о рукописи. В 1962 году вышла в свет интересная книга преподобного К. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса». Несколько позднее ученые Э. Ринд и Дж. Ферст также опубликовали каждый по удивительной книге на эту тему. А в 1975 году доктор философии Калифорнийского университета профессор Роберт Равич специально посетил монастырь возле Химиса, чтобы познакомиться с рукописью.

Но вернемся к Иисусу. До конца своей земной жизни Иисус жил возле озера Дал и множество людей приходило к нему, чтобы услышать проповеди и исцелиться.

Утверждают, что при приближении старости Иисус попросил Фому продолжить его деятельность, а могилу его разместить в точности на том месте, где он умрет. В книге немецкого теолога Евгения Древермана «Функционеры Бога» отмечается, что Иисус умер в возрасте 120 лет. Его могила находится в центре города Шринагар в склепе усыпальницы, названной «Розабал», что означает «могила пророка». На древней табличке с рельефом изображены два отпечатка стоп, на которых видно точное местонахождение рубцов, оставшихся после распятия. Древние скрижали также говорят, что Фома после посещения могилы Марии проповедовал в Индии. Он похоронен в Мадрасе, где над его могилой был построен существующий и в настоящее время Собор Святого Фомы [24, с. 53].

Уже в наше время известная английская писательница Пегги Мейсон во время посещения ашрама Сатья Саи Бабы спросила его: «Действительно ли физическое тело Иисуса вернулось к жизни? Это не было материализовавшееся тело Духа?» Свами ответил: «Нет, именно физическое тело. Не материализованное тело Духа. Физическое». «Действительно ли в Кашмире в усыпальнице „Розабал“, что в городе Шринагаре, покоится тело Иисуса?» Свами кивнул и сказал: «Да» [24, с. 53].

Стоит подчеркнуть особо, что эти сведения не бросают ни малейшей тени на подвиг Христа, как основателя великого учения, оказавшего огромное влияние на судьбу человечества.

Следует отметить еще одно интересное событие, связанное с учением Христа.

В четырех канонизированных Евангелиях, при всем их отличии друг от друга, речь Иисуса передана с поразительной точностью. Это тем более удивительно, что авторы Евангелий писали свои великие тексты много лет спустя после распятия Учителя. Разумно было предположить, что существовал некий список изречений Иисуса, с которыми работали евангелисты. Этот список изречений – «логий» – был буквально вычислен немецкой филологической школой в XIX веке; его искали, но не могли найти.

И вот, как уже упоминалось выше, в 1945 году в Египте был найден очень древний тайник [15, с. 3]. Оказалось, что это захоронение древних рукописей на коптском языке. Копты – самые древние христиане, жившие в Египте. Среди рукописей найдено Евангелие от Фомы, которое начинается так: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И Он сказал: «Тот, кто обретет толкование этих слов, не вкусит смерти». В этом Евангелии нет притч, легенд, вымыслов, нет жизнеописания Иисуса. Оно состоит только из изречений, большинство из которых начинаются словами: «Учитель сказал…», далее следуют афоризмы, ответы на вопросы, развернутые диалоги. Закономерно предположить, что это и есть искомый список «логий» – изречений Иисуса, которым пользовались все евангелисты.

Вскоре после этой находки ученые осознали, что у них уже были отрывки Евангелия от Фомы на греческом языке. В конце девятнадцатого столетия во время раскопок на древней мусорной свалке близ руин египетского города Оксиринха были обнаружены обрывки папируса с этим Евангелием, относящегося к I веку. Большинство американских ученых пришло к выводу, что Евангелие от Фомы относится к трем последним десятилетия I века, то есть является более ранним, чем Евангелия Нового Завета [127, с. 148]. Это не означает, что исследователи думают, будто каждое слово в Евангелии от Фомы принадлежит Иисусу. Скорее они считают этот текст отредактированным кем-то, кто был склонен к мистицизму, поскольку Евангелие от Фомы представляет мистическое, эзотерическое христианство, которое ставит во главу угла отождествление Души с Христом [127, с. 151].

В результате исследований ученые пришли к выводу, что исходные учения Иисуса толковались разными группами последователей по разному, и что Церковь не является единственным достоверным источником информации об учении Христа. Скорее, она представляет лишь одно из нескольких толкований, которые процветали в первые века христианской веры.

В научном и религиозном мире все чаще раздаются голоса с просьбой признать этот текст подлинным и включить его в Новый Завет как пятое Евангелие.

Магомет

Основоположник ислама Магомет (правильнее – Мухаммед) родился в городе Мекке в 571 году н. э. Аравия того времени не имела единой религии и в этом отношении в ней царил полный хаос. Культ древних арабских богов перемешивался с язычеством и с тотеизмом; существовало поклонение Солнцу и Луне, культ предков, культ мертвых, вера во всевозможных духов. Очень распространено было камнепоклонничество. Особо чтимой святыней был Эсвад – большой черный камень-метеорит, вделанный в стену Каабы – языческого храма города Мекки. Кроме того, некоторые арабские племена на Аравийском полуострове уже исповедовали иудаизм, а многие племена Сирии – христианство [16, с. 172].

Под влиянием этих двух религий в Аравии начал выкристаллизовываться принцип единобожия и постепенно оформилось религиозное течение – ханифизм, которое можно считать предвестником ислама. Ханифы решительно выступали против идолопоклонничества, утверждая, что существует только один Бог.

Магомет, оставшись сиротой, вынужден был с юных лет зарабатывать себе на пропитание. Вначале он был пастухом, а возмужав, стал наниматься в сопровождение караванов. Удачная женитьба на богатой и знатной женщине в значительной степени определила его дальнейший жизненный путь. Склонный к уединению и размышлениям, Магомет по ночам проводил долгие часы за молитвой и ему стали являться видения. Самым известным стало видение о путешествии будущего Пророка в Иерусалим, где он повидал Авраама, Моисея и Иисуса Христа и даже оставил на скале в городе след своей ноги. Для размышления над религиозными и философскими проблемами Магомет часто уединялся и медитировал в одной из пещер близ Мекки. После нескольких лет таких размышлений однажды он услышал в пещере голос. Этот голос принадлежал архангелу Гавриилу, который призывал его выступить с проповедью истины среди людей.

Начиная с 610 года Магомет выступает с проповедями. Он решительно высказывается против многобожия и призывает к вере в единого Бога – Аллаха (предполагают, что это слово произошло от «ал-иллах», что означает «достойный поклонения»); говорит о бессмертии Душ и воскресении мертвых, о страшном суде и загробном возмездии, о необходимости установить справедливость в отношениях между людьми, о милосердии и смирении, то есть фактически повторяет основные положения Ветхого завета, а отчасти и Евангелия.

Однако из-за преследования язычников Магомет вынужден был покинуть Мекку. И тогда, как говорит предание, он обратился к Всевышнему: «О, Аллах, Ты увел меня из того места, которое я люблю больше всего на свете, так посели меня в том месте, которое больше всего любишь Ты!» И Аллах повелел ему идти в Медину.

Именно этот город был избран для рождения первой мусульманской общины, организованной Магометом. Слово «мусульманин» происходит от «муслим», что означает «покорный», причем покорный Магомету как верховному вождю, а не «правоверный» – такое значение это слово приобрело позже [16, с. 177].

Именно из этой мединской общины вырос дар-уль-ислам – мир ислама, объединяющий сегодня миллиард верующих в Аллаха.

Здесь началась земная слава Магомета – теперь уже признанный Пророк, он стал главой первого исламского государства, духовным вождем, законодателем, военачальником. С года переселения Пророка в Медину – хиджры – ведут отсчет своей религии мусульмане; от Рождества Христова это был 622 год, а по хиджре – первый.

Вблизи Медины, в селении Кааба, была построена первая в мире мусульманская мечеть [63, с. 18]. Однако, на Каабу Магомет не только не посягнул, но даже объявил ее главной мусульманской святыней. И в этом видна его большая политическая мудрость: выступив против Каабы, он нажил бы в Аравии много врагов, а признавая ее, он приобрел всеобщие симпатии и психологически подготовил почву для овладения в будущем Меккой.

В состав первой мединской общины Магомет включил и мединских евреев, не требуя от них немедленного приобщения к исламу, хотя в дальнейшем рассчитывал на такое приобщение и постарался облегчить его иудеям.

В первых своих мединских проповедях, характеризующих новое религиозное начало – ислам, Магомет уделяет много внимания Ветхому завету, принимая за истину все его основные положения: сотворение Мира и первых людей, их грехопадение и его последствия, всемирный потоп, уничтожение Содома и Гоморры и спасение «праведного» Лота, исход евреев из Египта и все чудеса Моисея, дарование ему Господних заповедей и т. д. Моисея он называл Великим Пророком и посланцем Аллаха, но особую честь воздает Аврааму: провозглашает его родоначальником арабов, основателем Каабы, первым ханифом и первым паломником в Мекку, то есть основоположником хаджи.

Однако мединские евреи всячески старались подорвать авторитет Магомета и снова разжечь вражду между покорившимися ему арабскими племенами. Да и Византия заняла по отношению к нему непримиримо-враждебную позицию. Усложнились отношения с враждебно настроенной Меккой, дело дошло до вооруженного столкновения.

Тональность проповедей Магомета начала меняться. Он стал говорить о необходимости священной войны против неверных, имея в виду, прежде всего, мекканцев, которые, не признавая ислам и мусульманскую общину, закрыли ей доступ к священной Каабе, препятствуя обязательному по Корану хаджу.

Стоит отметить, что Коран написан не самим Магометом. Это сборник его проповедей и поучений, которые частично записывались, а частично запоминались его первыми последователями. Словом «коран» (в буквальном переводе – «чтение»). Магомет называл свои проповеди, подчеркивая, что в их основу ложатся подлинные слова Аллаха, прочитанные ему архангелом Гавриилом. В силу этого мусульмане считают Коран книгой, созданной божественным откровением.

Объединить все записи проповедей и сделать определенную редакцию Корана уже после смерти Пророка сумел его приемный сын – Зейд ибн Саббит. В 651 году он переписал все собранные материалы, разделив их на 114 глав, или сур.

Ислам завоевывал все больше сторонников. Влияние и могущество Магомета росло. Действуя силой убеждения, а там, где это не помогало – силой оружия, Магомет обратил в ислам Мекку, а к 631 году практически и весь Аравийский полуостров. Из Каабы он приказал выкинуть всех идолов, но сам храм и черный камень – Эсвад – объявил величайшей святыней Ислама.

В 632 году Великий Пророк умер. Незадолго до своей кончины он сказал: «Нет на земле другого места, кроме Медины, где я хотел бы быть похороненным». И повторил эти слова трижды.

Он похоронен в Медине, его мраморная гробница находится в мечети Эль-Гарам, построенной на том месте, где стоял дом Пророка. Это величайшая святыня Ислама, которая наряду с Каабой служит предметом поклонения паломников-мусульман [16, с. 186].

Магомет был великим и мудрым философом и законодателем, его реформы коснулись не только религиозного спектра, но и общественного, уголовного и гражданского права.

Бог у мусульман, как и у христиан, вечен, всесведущ и всемогущ. Все люди перед ним равны. В мире все совершается по Его воле. И поскольку Им все заранее предрешено и записано в Книгу судеб, даже в битве не нужно бояться смерти, ибо ее час для каждого заранее установлен Аллахом, и этот час неотвратим. Отсюда мусульманский фанатизм, то есть вера в то, что никакие обстоятельства не могут отвратить от человека того, что ему предназначено судьбой.

Почти все библейские основы и предания принимаются и Кораном. Чаще всего в Коране повторяются следующие библейские имена: Моисей – 128 раз, Авраам – 63, Иисус – 49, Ной – 42, Дева Мария – 34 раза.

Новшества, которые Магомет внес в семейное право Аравии и, прежде всего в положение женщины, потрясают.

В доисламской Аравии никаких прав у женщины не было вообще, даже жизнь ее не была защищена от произвола отца или мужа. Власть главы семьи была абсолютной и безграничной: если он хотел, мог убить жену или детей, не неся никакой ответственности. Нередко, особенно в бедных семьях, открыто уничтожали новорожденных девочек, причем, чтобы избежать пролития крови, их живыми закапывали в землю. Жениться можно было без ограничения возраста девочки; за жену давался выкуп ее отцу, то есть женщину просто продавали. В замужестве она не имела никаких юридических прав, то есть не могла иметь собственность, обращаться в суд, наследовать своему мужу, просить развод, овдовев – вторично выйти замуж.

Муж, наоборот, не имел по отношению к ней никаких обязанностей, мог даже не кормить и не одевать ее; если у нее было какое-то собственное имущество или состояние – с момента вступления в брак оно безраздельно принадлежало мужу. Муж мог в любую минуту выгнать жену из дома, не обеспечив ее ничем.

Магомет внес во все это коренные изменения и предписал гуманное и справедливое отношение к женам и детям. Муж потерял власть над их жизнями и даже над имуществом, – он имел право распоряжаться только одной третью собственности жены; он обязан был обеспечить жен всем необходимым, выполнять в отношении их ряд строго установленных правил, несоблюдение которых давало жене право требовать развода.

Основные нравственные обязанности, которые предписывает Коран, вполне схожи с требованиями других великих религий мира: справедливость, честность, доброта, правдивость, любовь к ближнему, обязанность защищать веру, достойный образ жизни, чтить Бога и пророков. В отношении внешних обязанностей ислам – на основе Корана и Сунны – предъявляет мусульманам пять требований: твердо верить и исповедовать, что «нет Бога, кроме Аллаха и Магомет Пророк Его»; совершать ежедневно в установленные часы пять ритуальных молитв; совершать паломничество в Мекку хотя бы один раз в жизни (хадж); строго соблюдать посты; часть своего достатка отдавать бедным.

Итогом жизни Великого Пророка, талантливого организатора и полководца, явилось не только создание религии мирового масштаба, но и объединение арабов. Он вырвал их из состояния грубого невежества и политического хаоса, поставил на путь великих завоеваний и культурного роста, который увенчался блестящим расцветом, и создал эпоху в истории мировой цивилизации.

А чрезвычайно важное значение Корана заключается в том, что он послужил основанием для мусульманского юридического права, которое, таким образом, зиждется на чисто религиозных началах – «суд по-божески», тогда как законодательства христианских стран на Евангелие не очень-то оглядывается.

И еще. В сентябре 1993 года в Москве состоялась «Пятая конференция по научным знакам в Коране и Сунне», организованная Исламским Культурным Центром, где учеными Саудовской Аравии и Сирии было показано, что «Пророк Магомет принял от Аллаха 1400 лет назад информацию, отвечающую уровню науки сегодняшнего дня! Понимать Аллаха при этом можно только как ИНФОРМАЦИОННОЕ ПОЛЕ или АБСОЛЮТНЫЙ РАЗУМ. В любых вариантах здесь речь идет о высшем трансцендентном божественном начале – БОГЕ-ДУХЕ, заимствованном из раннего язычества и определяющим базис всех конфессий» [20, с. 50].

Сатья Саи Баба

Великие Пророки прошлого приходили на Землю с великими целями: вывести народы из мрака и невежества, внушить им идею единобожия, основать религию, создать цивилизованные государства, осветить им путь к светлому будущему!

В XX веке, когда уровень развития цивилизации достиг высочайшей отметки, когда пышным цветом расцвели наука и техника, когда человек покорил энергию атома, вышел в Космос, начал осваивать генетику, средствами массовой информации охватил весь земной шар – на Землю пришел не просто Великий Пророк, пришел Аватар – воплощение Бога – Сатья Саи Баба.

Почему и с какой целью Он пришел?

Тройная инкарнация продолжительностью двести пятьдесят лет или более (впервые в облике Саи Бабы из Ширди, уже скончавшегося, в настоящее время – в виде Сатья Саи Бабы, а в XXI веке – в качестве Према Саи) была предсказана в Упанишадах более 5000 лет назад. Было пророчество, что наступит век техники, в жизни которого главными будут материальные блага и технические средства для уничтожения планеты, и что эта тройная реинкарнация постепенно распространит свое влияние и спасет Мир от разрушения путем восстановления справедливости среди людей [24, с. 277].

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в Путтапарти, глухой деревушке на юге Индии. В его семье и в деревне сохранились рассказы о «чудесах», которые стали происходить вскоре после его рождения. С самого рождения Сатья Саи отличался от других детей его возраста. Его товарищи по играм называли его «гуру». Когда они шли в школу, он развлекал их, и поражал тем, что вынимал из явно пустой школьной сумки конфеты и игрушки [85, с. 96]. В шесть лет Сатья Саи стал материализовывать фрукты на тамаринде – дереве, которое до сих пор растет возле его деревни. Часто фрукты на дереве оказывались не по сезону или вообще неизвестные в тех краях. Отец его, Педда Раджу, спустя несколько лет признался, что он долгое время обвинял сына в совершении чудес благодаря ловкости рук.

В мае 1940 года отец, подойдя к дому, увидел, что вокруг его сына толпится народ. Сын прямо из воздуха достает конфеты и фрукты, а люди падают ниц и твердят, что он Бог, сошедший на Землю. Отец в ярости подступил к сыну: «Ты кто такой? – прорычал он угрожающе. – Ты кто такой?» «Я Сатья Саи Бабой», – решительно и спокойно произнес мальчик [85, с. 97].

Подобно Христу Сатья Саи Баба оставил семью в возрасте тринадцати лет. В ноябре 1940 года он практически был провозглашен Аватаром (воплощением Бога). В сарае сделали молельню. Вскоре ее пришлось расширить, так как стали прибывать паломники со всей Индии. Именно в это время Сатья Саи Баба стал материализовывать пищу для паломников в больших количествах. Его приверженец соседка Суббамма передала для нужд Сатья Саи Бабы и его быстро растущего числа последователей свой дом и очень много помогала ему. Когда через много лет она заболела, Сатья Саи Баба был далеко. Ему сообщили о болезни. Он приехал, но опоздал. Она была мертва, и уже подошло время кремации. Сатья Саи Баба сел возле нее, дважды ласково произнес ее имя и… вернул ей жизнь. Это был его первый случай воскрешения из мертвых [24, с. 215].

Предшественником Сатья Саи Бабы был Саи Баба, который поселился в деревне Ширди в 1872 году. Первым его чудом было превращение воды в масло светильников в храме, где он жил. Постоянный огонь он поддерживал для получения запаса пепла (вибхути), который он применял для исцеления болезней. Он мог узнать мысли своих учеников на расстоянии ста миль, мог преодолевать пространство и принимать любую материальную форму. В трудные минуты он являлся в то место, где в нем нуждались. Он мог посылать людям видения, мог защищать их на расстоянии – от аварии, чумы, несчастья, смерти. Он исцелял слепоту, паралич и проказу. Саи Баба умер в 1918 году, сообщив перед смертью, что снова придет на Землю через восемь лет на юге Индии [71, с. 141].

Когда Сатья Саи Баба заявляет о том, что он – реинкарнация Саи Бабы из Ширди, то в подтверждение своих слов поднимает обе ладони, и на одной из них появляется изображение его самого, а на другой – изображение Саи Бабы из Ширди.

Однажды его пригласили во дворец Рани из Чинчели, чей муж Раджа умер. Оба они ранее были ревностными почитателями Святого Саи из Ширди, и Рани захотелось увидеть человека, который заявляет, что он – его воплощение. По прибытии во дворец Сатья Саи отметил изменения, произошедшие в нем со времени его последнего посещения дворца в обличии Саи из Ширди: что срублено дерево, что нет воды в когда-то полном водоеме, что появился ряд выстроенных лавок. Потом он обратился к Рани с вопросом, где сейчас находится картина с изображением Кришны, которую Саи из Ширди подарил ее мужу. Рани не было известно о таком подарке, и Сатья Саи предложил поискать его во дворце. К удивлению Рани эта картина была найдена.

Сатья Саи утверждает также, что он умрет в возрасте 95 лет, а следующая инкарнация произойдет между городами Бангалор и Майсур. Он называл время, место его следующего рождения и даже имена будущих родителей, которые на то время еще не родились [24, с. 44]. И даже показал, как будет выглядеть следующая его инкарнация – Према Саи.

Профессор и руководитель корпорации доктор Хислоп из США в номере «The Golden Age» за 1980 год подробно описывает, как однажды утром в присутствии учеников своего колледжа, Свами попросил Хислопа дать ему тяжелое золотое кольцо, которое он материализовал для него накануне. Когда Хислоп вложил кольцо в его ладонь, он, как пишет Хислоп, «трижды подул созидательным дыханием через большой и указательный пальцы, раскрыл ладонь, и на ней оказался Према Саи!» А точнее – профиль Према Саи, отчеканенный из кольца. Хислоп отметил для себя: «Не могу избавиться от чувства, что Према Саи будет чем-то напоминать в традиционной концепции Иисуса».

В 1968 году Альберт Экхарт написал: «Различие между Саи Бабой и Иисусом Христом заключается в том, что первый живет сейчас и его чудеса подтверждают многие люди, в то время как о чудесах Иисуса Христа рассказано только в Библии. Тем не менее, поведение и деяния обоих схожи, а часто одинаковы» [24, с. 191]. В книге Ховарда Марфида «Человек, который творит чудеса» описывается исключительно потрясающий пример чуда, связанного с оживлением умершего.

Супруги Коуэны были страстными приверженцами Сатья Саи Бабы. В первый день Рождества 1971 года у пожилого Вальтера Коуэна случился тяжелый инфаркт. Когда его привезли в больницу в Мадрасе, он был уже мертв. Доктор Рао осмотрел умершего, констатировал смерть и заложил ему нос и уши ватой. Тело покрыли простыней и оставили в пустой комнате. Но когда супруга Коуэна пришла в больницу, ее муж, Вальтер Коуэн, оказался жив. А несколькими часами позже Сатья Саи Баба сообщил своим последователям и ученикам, что он действительно возвратил Вальтера к жизни.

Когда Вальтер окреп, супруги переехали из Мадраса в Бангалор. Домашний врач Коуэна запросил историю болезни Вальтера со всеми лабораторными исследованиями, которые показали, что Вальтер в течение ряда лет страдал тяжелым диабетом и рядом других заболеваний. Доктор сделал серию новых анализов и не поверил своим глазам: он не нашел никаких признаков диабета, ни патологии, указывающей на другие заболевания, которыми прежде страдал Вальтер.

Но самое потрясающее впечатление производит рассказ самого Вальтера о том, что с ним происходило во время его очевидной для всех смерти и милостью Сатья Саи Бабы воскрешения [85, с. 105].

«…я задыхался. Но вдруг мое тело перестало бороться, и я умер. И Господь, Сатья Саи, был подле меня. Хотя мое тело, лежавшее в кровати, было мертво, но мой разум – во все то время, пока Сатья Саи не вернул меня к жизни, – продолжал функционировать. Я не испытывал ни беспокойства, ни страха, но, напротив, огромное чувство умиротворенности, потому что во мне не осталось никакого страха перед смертью.

Потом Сатья Саи привел меня в огромный зал, заполненный сотнями людей. В этом зале сохранились записи о всех моих предыдущих жизнях. Сатья Саи был со мной, когда я предстал перед Судом. Тот, кто этим ведает (оказалось, между прочим, что он прекрасно знает Сатья Саи), попросил, чтобы ему дали записи моих прошлых жизней. …В зал принесли записи – груды свитков, по всей вероятности, на разных языках… Я не запомнил своих прежних имен. Я рождался в разных странах, но повсюду я исполнял свою миссию – нес людям мир и духовность.

Чтение свитков продолжалось около двух часов. Затем Господь, Сатья Саи Баба, сказал, что моя миссия в этой жизни состояла в том, чтобы сеять знание Истины, и что я еще не закончил то дело, ради которого я был рожден. А потому Он просит, чтобы – в силу Его милости – моя Душа вновь возвратилась в тело. „Да будет так“, – ответил Судья. Слушание дела было закончено, и я удалился вместе с Саи, чтобы вернуться в мое тело. Мне не хотелось покидать чудесного блаженства, в котором я находился. Я взглянул на свое тело и подумал, что вернуться в него – это как ступить в выгребную яму. Однако я знал, что будет лучше, если я завершу свою миссию, чтобы в конце пути соединиться с Господом нашим. Тогда я вновь вошел в свое тело… и в ту же секунду все началось заново – я задыхаюсь и так беспомощен, что хуже некуда, но все еще жив».

Услышав рассказ Вальтера, Хислоп спросил у Сатья Саи, соответствует ли действительности все рассказанное или является плодом фантазии или галлюцинации. Саи ответил: «Нет, это не фантазия или иллюзия. Мистер Коуэн рассказывал о реальном опыте, который протекал в его сознании. Я сам при этом присутствовал, направлял и прояснял его мысли». В ответ на вопрос, всякий ли человек испытывает подобного рода опыт после смерти, Саи ответил: «Не обязательно; одни получают такой опыт, а другие нет».

Сатья Саи часто спрашивают, почему он не материализует пищу, чтобы насытить всех голодающих в мире и почему, если он Аватар, он позволяет случаться землетрясениям, голоду и эпидемиям. Ответом может служить то, что он в некоторых случаях материализовывал пищу для голодных, и были случаи, когда он убирал отрицательную карму человека и смягчал последствия вроде бы стихийных бедствий, которые на самом деле были вызваны себялюбием и алчностью человека. Но если этим заниматься во всемирном масштабе, то будет нарушен Закон Кармы, на котором основано все сущее бытие. Задача Сатья Саи Бабы – изменить человека духовно, чтобы этих бедствий не было вообще; даже если бы он создал что-то вроде искусственных Садов Эдема, мы, не будучи готовыми их сохранить, в течение века превратили бы их в то, что имеем на сегодняшний день на Земле.

Ему был задан вопрос: «Ты хочешь сказать, что в настоящее время поднимаешь сознание людей до богоподобного уровня, чтобы они сами могли вершить свою судьбу? Сатья Саи Баба ответил: «Совершенно правильно. Они разделяют со мной божественную силу. Я должен работать через них, пробудить находящегося в них Бога и ввести их в действительность более высокого уровня, чтобы они смогли стать хозяевами законов и сил природы. Если я незамедлительно все исправлю, оставив людей на прежнем уровне сознания, они вскоре все испортят и вцепятся друг другу в глотки – и в результате в мире воцарится все тот же хаос» [24, с. 123].

Так вот для чего Сатья Саи Баба пришел на Землю!

Аватар принимает человеческий облик, чтобы поднять развитие человека на ступень выше, чтобы ввести его в новый век. «Чтобы спасти утопающего, – говорит Саи, – нужно прыгнуть в воду», то есть воплотиться.

Одно из различий между самым безгрешным святым и Аватаром заключается в том, что возможности первого приобретаются и развиваются путем долгой тренировки и духовной дисциплины, их нужно постоянно поддерживать; Аватар же рождается с этими возможностями. Они – часть Его бытия. Сатья Саи Баба пришел в настоящую инкарнацию с неограниченными знаниями. Он не читал книг, не медитировал, он никогда не был гуру. Однако, помимо того что он творил бесчисленные чудеса, материализуя в огромном количестве все, что угодно, – от бриллианта до замши, и исцелял практически любую болезнь, известную человеку, он является также Воплощением Мудрости – поэтом, ученым, языковедом, педагогом, художником, мистиком. Он цитирует Библию, Коран, Сократа, Джонсона, Г. Спенсера, Канта, Карла Маркса и др. Он приводит высказывания из всех священных книг индуизма и по-новому освещает эти древние высказывания. Способности, которые мы называем чудесными, для него – нормальные. Он способен появляться одновременно в разных местах, левитировать, знает мысли всех и каждого. Ему стоит только пожелать, чтобы, например, что-то случилось и появилось – и это случается и появляется. Сатья Саи Баба телепортирует предметы, Он имеет полную власть над элементами и атомами, поэтому способен трансформировать один предмет в другой, просто подув на него.

Директор фонда «Сатья Юниверсал» в Санкт-Петербурге Александр Цейко в интервью газете «Час пик» № 42 от 27 октября 1993 года рассказал, что группа российских паломников побывала в ашраме Сатья Саи Баба и своими глазами видела процессы материализации и даже «приняла участие в этом». «Он спросил меня, христианин ли я, и на моих глазах материализовал удивительно красивый перстень с золотым крестом. Как? Он делает движение рукой и прямо из воздуха достает разные предметы. Одной женщине из нашей группы Саи Баба материализовал Шивилигам – камень, представляющий модель Вселенной со светящимся внутри изображением Свами. Он переспросил внимательно: „Так ты христианин?“ – После того, как я встретил тебя, не знаю – христианин, буддист или мусульманин. Он спросил: „Так с крестом или со Свами?» Я ответил: „С тобой“. Он взял перстень и, держа прямо перед моим носом, дунул на него. На моих глазах металл стал изменяться, и крест трансформировался в портрет Бхагавана Сатья Саи Бабы».