Текст книги "Всеобщая история религий мира"

В основе индуистского мировоззрения лежит представление о том, что мир – не случайное сочетание, хаос вещей и явлений, а иерархическое упорядоченное целое, или космос. Всеобщий вечный порядок, сохраняющий и удерживающий Вселенную как единое целое, называется дхарма (от санскритского корня дхр – «держать»). Без дхармы мир не стал бы существовать, а попросту распался. Этого не происходит, хотя иногда в определенное время и в определенном месте во Вселенной может возобладать адхарма, отрицание порядка. Поскольку это касается лишь части Вселенной, дхарму целиком устранить нельзя.

Дхарма вообще не есть символ бога-законодателя, ибо она находится в самих явлениях и вещах. В первую очередь она воплощает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично производно выступает в качестве закона, предопределяющего судьбу индивидуума. Так разъясняется и устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

Древнеиндийский поэт Вьяса

Согласно учению индуизма, мир представляет собой неразрывное сочетание радости и страданий. Согласно брахманской идеологии индуистского общества, люди могут достичь преходящего счастья, т.е. получать разрешенные чувственные наслаждения (кама) и пользу (артха) от вещей и своего положения в обществе, но всегда – только в соответствии с дхармой. Одновременно подчеркивается, что зрелые души, достигающие определенной ступени духовного развития, не стремятся к материальным выгодам и наслаждениям, а ищут вечную жизнь – абсолютную реальность, скрытую от простых смертных плотным покровом иллюзии.

Реальность непостижима эмпирически. И сегодня у правоверных индуистов не вызывают особого уважения военачальники, правители, министры или богачи, в то время как аскеты, отшельники и святые, например, Мохандас Карамчанд Ганди (1868-1948 гг.), прозванный соотечественниками «Махатма» – «великая душа», считаются величайшими людьми XX в.

Цель существования для индуистов состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира – это обман, ибо есть лишь одна Жизнь, одна Сущность и один Смысл. В постижении данного единства приверженцы индуизма видят величайшее благо, спасение, освобождение и высшее значение.

Совокупность средств, которые помогают постичь реальность и достичь освобождения, называется йога. «Освободиться» для индуиста – значит подняться на высший уровень бытия, познать, что творения и вещи происходят от объединяющего в себе все суверенного духа. Осуществление этого единства совершается в состоянии транса, экстаза: человек поднимается с уровня смертного и сливается с океаном чистого бытия, сознания и радости (cam, чит, ананда).

Преображение человеческого сознания в божественное невозможно в течение одной жизни, поэтому индивидуум в круговороте существования идет через серию повторных рождений и смертей. Каждой группе людей предписана определенная норма поведения, которая соответствует конкретному этапу пути и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.

Нанди – бык, на котором восседает Шива

Любопытно, что в индуизме каждый отдельно взятый верующий может почитать одновременно одного, нескольких, многих богов или вообще никаких. Если же человеку недоступен и этот уровень, то он должен строго соблюдать определенный комплекс моральных и ритуальных предписаний. В последнем случае индивидуальный бог заменяется его изображением в храме, созерцание и сосредоточение – обрядом, молитвой и произнесением священных формул, а любовь – правильным поведением.

Этим объясняется универсальный характер индуизма; он не навязывает всем и каждому своих догм, он заботится не только о тех, кто находится близко к цели, но и о тех, которые до сих пор еще не нашли пути и участие которых в традициях выражается пассивно. Эти разные точки зрения и связанные с ними методы интуитивного понимания многосторонней действительности называются даршаны (от санскритского корня дрш – «видеть»). О них уже говорилось в разделе, посвященном упанишадам.

Для того чтобы индивидуум достиг искупляющего осознания данной истины, он должен усмирить свои страсти и очистить тело и мысли упражнениями, которые подробнее будут описаны в технике йоги. Следует подчеркнуть, что речь идет не о рациональном эмпирическом определении истины и различий между духом и телом, а о непосредственном постижении истины, постижении, которое разгоняет мрак неведения и раз и навсегда освобождает дух человека от пут.

Классическая йога начинается там, где кончается санкхья. В «Йога-сутре» утверждается, что освобождение может наступить лишь в результате долгой упорной борьбы с самим собой в первую очередь с помощью сложнейшей психо-физиологической техники. Йога, так же как санкхья, пытается свести на нет обычное сознание и заменить его новым, качественно иным сознанием, обладающим особым свойством познания метафизической истины.

Йога не замалчивает трудности подавления обыкновенного, нормального сознания. Кроме знания теории необходимы упорство, целеустремленность и жесточайшая самодисциплина, связанная с соблюдением сурового аскетического образа жизни и владением всеми деталями психотехники. В санкхье же комплексу самогипноза, психоанализа и психотехники придается второстепенное значение.

Мохандас Карамчанд Ганди (Махатма)

Устранить препятствия на пути духовного развития помогает «восьмеричный метод», включающий воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнения тела (асана), сознательное управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение в состоянии транса (самадхи). Ни одну из этих восьми частей нельзя ни пропустить, ни оставить без внимания. Такое деление характерно не только для классической йоги Патанджали, оно было принято почти всеми сектами и учениями индуизма.

В то время, когда йога была очень популярна на Западе, в Европе появилось множество книг и брошюр, пропагандировавших гимнастику йогов. Некоторые энтузиасты пытались сидеть в позе лотоса, забывая, что она мучительна для человека с мускулистыми икрами, если он не тренировался с раннего детства. Еще большую популярность получили дыхательные упражнения, казавшиеся легкими. Однако и они способны вызвать различные сердечные осложнения, астму и нарушения вегетативной нервной системы у непривычных к упражнениям людей. Вообще, часто забывают, что физическая йога доступна лишь абсолютно здоровым людям и не способна вернуть человеку уже потерянное здоровье.

О волшебных фокусах индийских йогов и факиров существует обширная литература. И хотя среди них было немало обманщиков и шарлатанов, нельзя отрицать, что некоторые из них обладали незаурядными способностями к гипнозу и массовым внушениям.

Один из самых известных трюков описывает арабский путешественник XIV в. Ибн Баттута. Иллюзионист бросал в воздух веревку и приказывал своему помощнику взбираться по ней, потом с ножом в руках лез за юношей и сбрасывал на землю его рассеченное на куски тело. Спустившись на землю, он собирал все части, и юноша моментально вскакивал и кланялся зрителям. В XX в. подобный трюк был снят на пленку, и тогда удалось рассмотреть, что во время всего представления юноша лежит на земле, прикрытый платком факира. Таким образом, в данном случае речь идет о массовом гипнозе.

Квадратная печать, на которой изображен индийский бог в позе лотоса

Достоверно известно о многочисленных случаях погребения йогов заживо. Наибольшего внимания в этом смысле заслуживает, вероятно, йог Харидас, позволивший похоронить себя на шесть недель. Это происходило в 1837 г. в Лахоре (на территории современного Пакистана). Правитель области Ранджит Сингх приказал принять различные меры предосторожности, чтобы исключить возможность обмана. Харидаса положили в герметически закрытый гроб, запечатанный личной печатью властителя. Гроб поместили в садовый павильон, причем три двери его были замурованы, а четвертая заперта на замок и замазана глиной.

Король вместе с капитаном дворцовой гвардии англичанином Осборном проверили все и убедились, что не осталось даже самого маленького отверстия. Скептически настроенный правитель, кроме того, приказал двум ротам солдат гвардейцев днем и ночью сторожить павильон. Через шесть недель Ранджит Сингх дал указание сбить с двери глину и открыть замок. Печати на замке и гробе оказались нетронутыми.

Прислужники достали неподвижное холодное тело Харидаса, и врачи подвергли его осмотру. Пульс и дыхание отсутствовали, лишь голова была немного теплее остальных частей тела. Помощники опустили его в горячую ванну, сделали общий массаж, вытащили из носа и ушей кусочки ваты и воска, с трудом открыли рот и придали нормальное положение запавшему языку.

В то же время к темени несколько раз прикладывали горячее пшеничное тесто и терли виски топленым маслом. Вскоре тело приобрело нормальную окраску, появился едва заметный пульс. Слуга вложил в рот йога кусочек масла, и тот проглотил его. Затем он открыл глаза и, увидав около себя властителя, едва слышно спросил: «Теперь ты мне веришь?» Это было спустя полчаса после извлечения из гроба, а еще через полчаса Харидас спокойно беседовал с присутствовавшими зрителями.

Еще более подробному медицинскому обследованию подвергся в 1896 г. в Будапеште йог Бхимасен, член религиозно-реформаторского общества Арья самадж («общество Ариев»), проведший в стеклянном гробу десять дней. Ежедневно производилась проверка числа вдохов, выдохов, ударов пульса и температуры. За время летаргического сна он потерял в весе 6 кг.

Мы упоминали о том, что по учению йоги достижения такого рода не считаются существенными; напротив, подчеркивается, что использование сверхъестественных сил служит препятствием на пути к полному освобождению. Не рекомендуется также употреблять наркотики, хотя в самой «Йога-сутре» есть упоминание о том, что это может явиться одним из способов достижения совершенства.

В процессе развития индуизма практика йоги постепенно сливалась со стихийным религиозным течением, главной идеей которого являлась уже упомянутая горячая преданность личному богу (бхакти). И брахманистские законодатели, и ведийские метафизики были вынуждены смириться с победой этих новых тенденций и пойти на известный компромисс.

Йоговские проповедники были согласны в том, что нельзя почитать божество без атрибутов (ниргуна), и полагали, что необходимо сосредоточение на аспекте бога (Ишвары), характеризуемом атрибутами (сагуна). Ишвара имеет три функции по отношению ко вселенной: творение, сохранение и разрушение. Поэтому существует понятие великой троичности (тримурти) индуизма, воплощенной в трех богах: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель.

Тримурти (Вишну, Шива, Брахма)

Харидас, доносящий учение Кришны

Для приверженцев индуизма, которые верят в существование новых рождений и видят в уходе из круговорота жизни основную цель, понятие о творении и уничтожении имеет совершенно иной смысл, чем для нас. Творение они понимают как утрату первоначального единства и создание крайне нежелательной множественности, а уничтожение – как исчезновение различительного сознания и возвращение к первоначальному единству. Поэтому в Брахме они, хотя и питают к нему глубокое сыновнее почтение, видят бога, ввергнувшего человека в мир пут добра и зла, любви и ненависти, холода и жары и тем самым изгнавшего его из рая абсолютного единства. Не удивительно, что в целой Индии Брахме посвящено не так много святилищ и храмов.

Прежде чем охарактеризовать два основных индуистских течения – вишнуизм и шиваизм, следует упомянуть о еще одном, менее распространенном направлении, которое называется шактизмом.

Тримурти. Рельеф в Эллоре

В каждом аспекте бога присутствуют две стороны: мужская и женская. Женская характеризует творческую энергию или силу (шакти) соответствующего бога. Отсюда происхождение божественных пар: Брахма – Сарасвати, Вишну – Лакшми и Шива – Парвати. И среди шиваитов, и среди вишнуитов с давних времен существовали особые группы, придававшие большое значение женской творческой силе и избиравшие своим божеством какой-либо аспект Шакти – Великой Матери.

Вишнуизм. Самой известной священной книгой индийских вишнуитов является, кроме мифологической «Бхагаваны Пураны», знаменитая философская часть из эпической поэмы «Махабхарата» – «Бхагавад-гита» («Песнь о Славном»), которую часто сокращенно называют «Гита». Вопрос о датировке этого произведения чрезвычайно сложен и связан с совершенно неясной хронологией древнеиндийского эпоса вообще. Наверняка, это произведение претерпело значительную эволюцию. В окончательном варианте «Гиту» датируют не ранее II в. до н. э., скорее даже началом новой эры. Впрочем, как почти все древнеиндийские датировки, и эта дата довольно условна и сомнительна.

Никакое другое произведение индийской литературы не имеет столько комментариев, как «Гита». В ней излагается квинтэссенция учения упанишад, но не в холодной, абстрактной форме, а в теснейшей связи с конкретными явлениями религиозной жизни своей эпохи. Неподвижный, бесцветный и непостижимый абсолют, представленный в некоторых упанишадах, здесь превращается в живого и любящего личного бога, не утрачивающего, однако, полностью своего значения в качестве абсолюта.

Согласно тексту «Гиты», бог – это высший вселенский дух, имеющий два аспекта: трансцендентный и имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно кораллы на нить. Бог пронизывает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и наставник. Он сохраняет нравственную основу мира, выступает другом, постоянным проводником человека и искупителем мира. Из чувства сострадания он вечно перевоплощается и таким образом участвует в радостях и горестях людей. В этих перевоплощениях и самопроявлениях, которые представляются как бы любовной игрой (лила) верховного божества, и состоит суть превращений и явлений феноменального мира.

Из этого всеоживляющего суверенного духа проливается жизнь и свет в лоно природы. Он – отец, а природа – мать, из которой рождается мир. Поэтому мир не механический продукт материи и не обманчивая иллюзия, он действителен и познаваем.

Шиваизм. Как философия шиваизм был систематически разработан примерно в конце I тыс. н. э. Обе его важнейшие секты, южноиндийская шайвасидханта и кашмирская пратьябхиджня, являются теистическими, в том смысле, что допускают существование личного бога, и монистическими, поскольку рассматривают бога в качестве первичной и высшей реальности, а все остальные реальности – тождественными божественной творческой энергии.

Фатехпур-Сикри

Крепость Агры

Шайвасидханта устанавливает три категории действительности: бога, душу и материю. Высшая действительность – Шива. Он вечен сам по себе и принципиально отличается и от душ, которые обладают сознанием и зависят от него, и от материи, которая не обладает сознанием. Это вечный, чистый и совершенный дух, называемый также Пашупати – «Господин живых существ». Безликий бог принимает разные формы из сострадания и любви к живым существам, ибо они не могут почитать бога в его аспекте без качеств и атрибутов. Господин существ творит посредством своей концентрированной духовной энергии (шакти).

Индивидуальная душа как сознательный и действенный принцип тождественна Шиве, поскольку ей присущи божественные качества – способность познавать вселенную и свободная воля. Но, находясь под влиянием вселенской иллюзии, она ошибочно считает себя чем-то отличным от Шивы. Поэтому человек освобождается прежде всего путем ясного распознавания (пратьябхиджня, отсюда и название всей философской системы) своей тождественности с Шивой. Верующий, добившийся спасения, живет в спокойствии и мире со всеми, он ни о чем не мечтает, так как уже достиг цели жизни.

В противоположность этим двум монистическим школам, старейшая шиваитская секта Северной Индии, шайвадаршана, создала законченную философскую систему дуалистического характера. Ее проповедовал в IX в. Сатьоджоти в Кашмире, откуда она распространилась до Гуджарата и Малвы, а позднее проникла даже в Южную Индию.

Эта система разделяет душу и материальный мир. Душа, по своей сущности всезнающая и всемогущая, не только познает, но и действует. Следовательно, бог – это душа, которая вечно обладает всезнанием и всемогуществом и никогда не была ни в каком ином состоянии. У остальных существ такие качества не могут проявиться вследствие осквернения, поэтому они зависят от божественной милости, единственно способной привести к искуплению их души. Духовный наставник (гуру), заменяющий бога и служащий его важнейшим земным выражением, посвящает ученика и затем постепенно ведет его от одной стадии постижения к другой.

Популярность культа Шивы, начиная с XII в. н. э. на юге Индии, в Бихаре и Бенгале (куда арийское влияние пришло намного позже), свидетельствовала об отрицании арийских форм брахманизма – жертвоприношений, поклонения мертвым и других обрядов.

В индуизме мифологический элемент отступает на задний план: центр тяжести последнего лежит именно в практической деятельности. Главные философские воззрения в индуистских теориях зачастую выполняют гораздо более важную роль, чем представления о богах. Тем не менее эти воззрения во многих отношениях представляют большой интерес. В первую очередь надо сказать об отношении индуизма к прежней, брахманской, мифологии.

Сикандра

Хава Махал (Дворец Ветров)

В процессе развития индуизма ведический пантеон уступил место иной иерархии богов неарийского происхождения. Из прежних богов, разумеется, нет ни одного, который бы на этой позднейшей стадии имел тот же самый характер или то же значение, какие он имел ранее. Те боги, которые в эпоху Вед по преимуществу играли ведущие роли, теперь уходят на задний план, и наоборот, боги, менее уважаемые в Ведах, достигают наибольшего почета. Могущественнейшее божество Вед, царь богов Индра, не исчез окончательно в индуизме, но он пережил самого себя. И пусть еще сохраняется память о его былом величии, а любимые герои мифов продолжают носить почетное имя «сына Индры», но времена его действительного могущества уже в прошлом.

Наоборот, богиня солнца Сурия, по всей видимости, сохранила много приверженцев. Для Западной Индии вообще было характерно почитание солнца. Некоторые секты считали Сурию мужчиной; ему поклонялись, даже как главному богу, и отождествляли с Брахмой, Шивой и Вишну.

Именно эти три божества составили тримурти – триаду, помогавшую Ишваре, единому Верховному Богу, символу брахмана, где абсолютное проявляется в Брахме как творце, в Вишну как охранителе и в Шиве как разрушителе и обновителе. С христианской Троицей это сочетание богов имеет очень мало сходства. Тримурти никогда не возводилась в степень догмата или настоящей теории, и ни для верования, ни для умозрения этот образ не имел значения, сколько-нибудь заслуживающего внимания.

По-видимому, это было проявление индийского синкретизма, стремления соединить и сравнять культы, которое мы на каждом шагу встречаем в индуизме. Еще одним примером подобного синкретизма стало одновременное почитание и сопоставление как равных Вишну и Шивы, которое привело к частому смешению обоих культов и даже к соединению обоих богов. Так, они чтились вместе под именем Хари-Хара (т.е. Вишну-Шива), и это сочетание двух богов слилось наконец в двойной образ, которому присвоен был свой особый культ.

Действия индуистской троицы совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов. Сначала они возникают из брахмана; затем достигают полного своего воплощения; потом поглощаются либо брахманом, либо эпохой, за которой следует очередной век. Сотворение мира, так же как и история, разделяется на циклы. Нет ни истинного начала, ни конца. Начало является концом, а конец новым началом.

Верховный бог брахманского времени, сам Брахма, владеющий силой творения, постепенно утрачивает свое значение. Он продолжает жить в Праджапати, но его действительные функции перешли к другим.

Брахма является в большей степени абстрактным божеством. Тем не менее он часто упоминается, и его изображение нередко можно отыскать среди изображений богов. На одном из них он стоит прямо на цветке; цвет его тела темно-желтый; у него четыре лица или головы; пятую у него отрубил Шива за то, что он называл себя высшим существом и утверждал, что сотворил самого Шиву; в локоны его волос вплетены нитки жемчуга. Две его руки воздеты для молитвы, две другие держат горшок и четки. Иногда его изображают верхом на лебеде. Еще одно распространенное изображение – верхом на цветке лотоса – символизирует его нерожденность и происхождение из самого себя. Как уже говорилось, в честь Брахмы почти не сооружались храмы, и упоминание его на первом месте при перечислении великих богов – лишь дань традиции.

Шакти, Великая Мать

Важное значение имеет Сарасвати, жена Брахмы. И хотя ей также не посвящено особого культа, однако она как богиня красноречия и учености занимает свое определенное место в индусском пантеоне, есть даже известия о праздниках в ее честь.

Культ Вишну как верховного бога возник, по-видимому, одновременно с возникновением индуизма. Его, великого охранителя, считали ответственным за человеческие судьбы. В качестве верховного божества Вишну занял сразу место и Брахмы, и Вишну. В то же время Вишну, подобно Индре, есть живой, деятельный бог, который является помощником людей и в своем телесном образе отличается определенными признаками, из которых некоторые унаследованы им от Индры.

Вишну в образе полурыбы-получеловека

Его оружие – диск (чакра) и боевая раковина (санкха), а также булава, на четвертой руке у него кольцо, если только обе верхние руки не представлены распростертыми «для утешения и даяния». Цвет тела часто зеленый или темно-синий; он пышно одет, увешан цветами и стоит на цветке лотоса. Он также изображается спокойно лежащим на тысячеглавом мировом драконе, символизирующем хаос. У его ног восседает его супруга Лакшми (богиня красоты и счастья), и из его пупа на длинном стебле растет цветок лотоса, на котором помещается совсем маленькая фигура Брахмы. Наконец, Вишну изображается сидящим на птице Гаруда, убивающей змей, которой тоже оказывается почитание, в особенности на юге, и которой в таком случае придается смешанный вид человека и птицы.

Вишну присуща постоянная благосклонность, он олицетворение божественной любви, постоянное стремление которого – приносить людям различного рода помощь, сообщать им истину, охранять их в опасности, избавлять от зла и принимать их к себе на свое небо, Вайкунту, которое представляется в виде рая. Но высшее блаженство заключается в том, чтобы сделаться тождественным с Вишну.

Вишну в образе получеловека-полульва

Участие Вишну в судьбе людей осуществляется им посредством его аватар, то есть воплощений, или, собственно, «нисхождений», благодаря которым он приближается к людям или становится им подобным. В теологии эти аватары являются в виде глубокого таинства. Несомненно, что и эта мистическая черта, и происходящее при воплощении превращение божественного начала в чувственное, влияли на распространение и утверждение религии в народе. В самом деле, в аватарах можно проследить весь религиозно-исторический путь, пройденный вишнуитским культом: мы встречаем здесь и ведические переживания, и образы из эпического периода, любимые черты местных культов. Даже сам Будда должен был выступить в качестве одной из форм проявления этого бога.

Культ Шивы, третьего члена тримурти, по всем признакам имеет очень древний характер. В этом божестве сосредоточились и слились в единое целое различные противоположности. Вообще, Шива есть всеобъемлющий и всепроникающий бог, и вследствие этого, по индийскому обычаю, ему приписываются всевозможные свойства. Несомненно и то, что многосторонний образ Шивы возник посредством смешения многих культов. Хотя его символом и считается фаллос (лингам) и его повсеместно отождествляют с мужской силой, Шиву часто изображают вечным девственником. В то же время в большинстве шиваистских храмов видное место занимает статуя бычка, распространенного символа половой зрелости.

Под именем Шивы его поклонники почитают его за высшего из богов. Отсюда такие его имена, как Магадева («великий бог») и Ишвара («господин»). Но он может быть не только злым и разрушительным. Шива также является обновителем и тому, кто его умоляет, он может выказать себя милостивым и благосклонным избавителем и спасителем. Образ танцующего Шивы, вообще, широко распространен. Танец символизирует ритм существования, в нем проявляются желания и чувства, заключающие в себе конфликт знания и иллюзии. Шиву также признают богом письменного искусства и учености. Таким образом, он удовлетворяет разного рода требованиям и имеет своих поклонников во всех слоях общества.

Две стороны характера Шивы, суровая и милостивая, отражаются и в его супруге, почитаемой всегда вместе с ним. Имена ее различны: Парвати и Дурга («недоступная») напоминают горное божество; именем Деви она обозначается как богиня, Кали – как черная, Шакти – как магическая сила Шивы. Кали прежде всего богиня дикая и жестокая, богиня истребления и смерти. Сила и влияние этой богини берут свое начало еще в доарийский период. Возможно, там же лежат корни шактизма, которому свойственно представление божественной сути в женских образах и почитание активного женского начала, преобладающего над пассивным, мужским выражением божественности.

Вишну с головой лошади, считающийся богом учености

Изображениям Кали присуща парадоксальность символики. С одной стороны, в ней присутствуют элементы жестокости, отождествление с наказанием и смертью – это выражается в самом виде Кали, в ее юбке из отрубленных рук и украшениях из человеческих черепов. В то же время считается, что такой вид богини способствует обретению мира ее последователями, так как помогает им преодолевать страхи. Кали символизирует спокойствие и олицетворяет ночь покоя на рубеже циклов мирового развития. Благодаря таким своим качествам она является объектом ревностного и страстного поклонения.

С культом Шивы обыкновенно соединяется почитание его сына Ганеши, божества мудрости. Его обычно изображают в виде слона или со слоновьей головой, а также с одним бивнем, что свидетельствует о силе этого защитника человеческой жизни. Ганеша всегда призывается перед началом всякого предприятия; этому соответствует и его функция как бога письменности и учености, поэтому в начале многих книг с благоговением упоминается его имя. Некоторые индуистские секты почитают Ганешу как высшее божество.

Кришна и его мать Язода

Путтапарти и Прашанти Нилаям

Курма Аватара. Инкарнация в образе черепахи

В южноиндийской эпической поэме «Рамаяна» важную роль играет предводитель обезьян Гануман, обладающий большими челюстями. В борьбе против демона Раваны он сильно помогает герою Раме, седьмой аватаре Вишну, почитаемому во многих местах как бог. Гануман не случайно занимает видное положение в эпосе. По всей вероятности, это был древний деревенский бог, почитаемый в образе обезьяны (вообще, во многих странах обезьяны считаются священными; даже в Веде встречаются следы культа обезьян). Благодаря священному эпосу могущество Ганумана значительно возросло, и в настоящее время он – одно из наиболее почитаемых божеств Индии в качестве защитника людей от злых духов. Его неуклюжее изображение в виде обезьяны, написанное маслом и красной охрой, встречается каждому, кто посетит индийскую деревню. Шиваиты и вишнуиты одинаково почитают Ганумана, а в храмах часто можно видеть его в качестве бога-привратника, с поклонения которому начинается ежедневное богослужение.

Как и Ганеша, Гануман выглядит зооморфно. Вообще, почитание животных (культы змей, слонов, обезьян, возможно, тотемического происхождения) в индуизме получило узаконенную форму.

Культ коровы заслуживает отдельного разговора. Арийские племена издавна почитали это животное. Корова является живым символом Матери-Земли, которая осчастливила человечество самим существованием этого животного. Даже простое кормление коровы – это уже акт поклонения. А коровья моча считается священной и используется, например, в ритуалах очищения.

В восьмой аватаре мы видим Вишну, слившимся с богом Кришной. Соединение этих двух божеств было, несомненно, полезно для культа обоих. Вишну, ранее чисто брахманский бог, благодаря этому стал ближе к народной жизни и приобрел себе твердую почву для поклонения. С другой стороны, Кришна через ото ждествление его с великим богом возвысился до степени высшего божества. Вероятно, Кришна превратился в божество из образа героя.

Матсья Аватара. Инкарнация в образе рыбы

В исторических частях эпической поэмы «Махабхараты», в частности в «Бхагавадгите», он является возничим царя Арджуны и своей отвагой и хитростью содействует победе Пандавов над Кауравами. Судьба его здесь сложилась трагично: в отместку за жестокость, с которой он ранее уничтожил свой собственный род, он превратился позднее в газель и был убит охотником. Рассказывается, что Кришна был сыном Васудевы и Детки. Его злой дядя Камса хотел умертвить ребенка, поэтому он должен был бежать.

Богиня Кали

Кришна воспитывался пастухом Нандой и его женой Язодой. Юный бог провел веселое детство, лелеемый пастушками и получая от богов подарки в виде игрушек и драгоценностей.

Кришна-дитя (балакришна) – любимое представление индусов: в виде маленьких фигурок изображается, как он ползает кругом, играя шаром. Но молодой пастух скоро обнаружил свое божественное могущество. Когда Индра, рассердившись за почитание Кришны, послал на него и его товарищей по играм сильную грозу, семилетний мальчик поднял громадную гору Говардхану и держал ее в течение семи дней над устрашенными пастухами в виде защиты.

Говорят также, что однажды он победил царя змей, в пруд которого прыгнул, и с триумфом раздавил его голову; Кришна-змееубийца, в танцующем положении играющий на флейте, – другой любимый божественный образ индусов.

Известно также много преданий о Кришне-соблазнителе и его любовных похождениях. Существует мнение, что для своих почитателей он является отцом, другом и старшим братом, а для почитательниц – еще любовником и мужем. Эротическое изображение соединения с Кришной служит символом близости к богу и характерно для усиления роли бхакти в индуизме.