Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Император Феодосий I, официально запретивший языческие культы

Распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономический и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук способствовали упадку центральной власти. «Солдатские императоры» сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали

– к еще большей централизации церкви (местные Соборы) и росту влияния клира;

– к борьбе против старых и новых ересей – отклонений от ортодоксального учения.

Древняя рукопись с иллюстрацией распятия

Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Начало этого процесса прослеживалось уже со второй половины II в., в III в. он еще более усилился. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами.

В христианской литературе периода гонений сохранились списки конфискованных властями предметов. Сколь значительное место в церковном хозяйстве занимали кладбища, лучше всего свидетельствуют десятки подземных римских катакомб, местами двух-трехэтажных, простиравшихся на многие километры под самим Римом и его пригородами. Все это разнообразное хозяйство находилось в руках влиятельных богатых христиан, которые постепенно начинали заправлять всеми делами общин.

Карфагенский епископ середины III в. Киприан жаловался в своей переписке, что «епископы переезжают из провинции в провинцию в поисков рынков, обещающих им наибольшие выгоды, они накапливают средства, в то время как голод ощущается в церкви, голод среди братии, при помощи низкой угодливости они добиваются наследств и умножают свои богатства ростовщичеством». Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества.

К. Робер. Благовещение

В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, римские императоры стали опираться на нее. Сначала это были лишь эпизоды. Но уже к началу IV в. в Риме возникли условия для осуществления церковной реформы. Христианская церковь к тому времени приобрела такую силу, с которой необходимо было считаться. В 313 г. Медиоланским (Миланским) эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию.

Первый Вселенский собор

При сыне Константина Констанции были уже введены некоторые ограничения на языческие богослужения, запрещены гадания и кровавые жертвоприношения. Завершил процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.

Церковь превратилась в союзницу и опору государства. Отказ от бунтарских настроений раннего христианства проходил с немалыми трудностями. Чем решительнее церковь, отражавшая интересы верхушки христианских общин, примирялась с властью, тем более увеличивалась пропасть между клиром и теми элементами в христианстве, которые придерживались старой идеологии времен Апокалипсиса и первых посланий. До усиления власти и влияния епископов все эти разногласия и противоречия, несмотря на борьбу сект между собой, все-таки как-то уживались в рамках христианских общин. Однако со временем противоречия привели к расколу и оставили инакомыслящих вне церкви.

Произошедшие перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями в христианстве. IV в. прошел под знаком острых религиозных распрей внутри самой церкви. В начале IV в. пресвитер Арий выступил с учением, оспаривавшим традиционное представление о божественной Троице. Согласно Арию, в ней только Бог Отец является вечным. Бог Сын поэтому не мог быть равным Отцу, он лишь подобен ему.

Патриарх Несторий

Арианство было попыткой рационалистического толкования основного христианского догмата. Учение Ария широко распространилось в империи, но было осуждено в 325 г. на первом Вселенском соборе – общем собрании христианского духовенства – в городе Никее, созванном по инициативе Константина. Собор принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский Символ веры, определил время празднования Пасхи и выработал 20 канонов, или дисциплинарных и богослужебных правил.

Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе. На Соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божество третьего лица Троицы, Духа Святого и считавших его первым творением и орудием Бога Сына. Второй Собор выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, творца неба и земли, видимых (вещей) и невидимых, и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего Единородного, рожденного от Отца прежде всех времен, – Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, единосущного Отцу, через которого все существует, ради нас (людей) и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы… и в Духа Святого, Господа Животворящего, который…» – дальше церковные иерархи так и не смогли прийти к единодушию, и если восточные христиане читали «Который исходит от Отца и Которому надлежит поклоняться совместно с Отцом и Сыном», то западные христиане отстаивали вариант прочтения «Который исходит от Отца и Сына». Впоследствии это казалось бы незначительное расхождение способствовало разделению христианства на Восточную (православную) и Западную (римско-католическую) церкви[42]42
  История Древнего мира. Под ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. Изд. 3-е, исправленное и дополненное. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1989. – Кн. 3. Упадок древних обществ. – С. 344.


[Закрыть].

Второй Вселенский Константинопольский собор

В Византии в V в. возникло близкое учению Ария течение – несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский, который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие «богочеловек».

Согласно Несторию, Дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до Сына Божьего (Мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском (3-м Вселенском) соборе 431 г. несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай. Это учение до сих пор сохраняется у некоторых небольших народностей Азии.

Как реакция на несторианство, вскоре появилось противоположное ему учение константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не богочеловек, а Бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофизитами, т. е. «приверженцами одной природы». В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским (4-м Вселенским) собором. Монофизиты утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии. Со временем монофизитами в Египте и Эфиопии была основана церковь, действующая и сегодня, – коптская.

В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальным христианством и монофизитами. Согласно учению монофелитов, Иисус Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский (шестой Вселенский) собор. Как видно, основной целью созыва Вселенских соборов была борьба с ересями. Одновременно на первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы.

Святой Антоний

Превращение христианства в господствующую религию способствовало зарождению отшельнического движения – монашества (в переводе с греческого «монах» означает «одинокий»). Некоторые христиане оставляли свою прежнюю жизнь и уходили в уединение, часто в пустыню, чтобы посвятить себя служению Богу. Такие монахи зачастую вели аскетическую жизнь, возлагали на себя различные добровольные обеты, строго соблюдали посты и усердно трудились. Некоторые из христианских отшельников своей подвижнической деятельностью пытались воскресить аскетические идеалы раннего христианства по мере того, как они исчезали из повседневного быта светских христиан.

Места для своего духовного спасения монахи избирали сами. Некоторые из них находились в пустыне, например в Египте, другие просто в уединенных или труднодоступных местах. Позднее монастыри стали возникать повсеместно. Хорошо укрепленные монастыри в раннем Средневековье нередко становились убежищем во время нашествий врагов.

Основателями христианского монашества считаются святой Антоний и святой Пахомий. Вскоре среди христиан монашество стало пользоваться большим авторитетом. Возникла даже идея о невозможности достичь спасения без монашеского аскетизма в земной жизни. Многие монахи со временем заняли высокие посты в церковной иерархии. В то же время большинство христианских духовных лиц продолжали жить привычной уже светской жизнью.

В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда же христианство стало государственной религией Рима, оно получило возможность широкого распространения за его пределами. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников.

Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство. Первыми принимали христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху. В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., а отчасти в VI в. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии (Восточная Грузия).

В Армении распространителем христианства был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению. В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства. Начало христианства в Аравии относится еще к апостольским временам. В IV в. среди местных кочующих племен некоторые были уже вполне христианскими. Однако возникновение здесь ислама остановило дальнейшее распространение христианства в странах Востока.

В Европе христианство начало распространяться среди германских племен. В IV – начале V в. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. Известно, что на первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после Великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии. Франки в конце V в. приняли крещение. Но, несмотря на это, еще многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.

Святой Пахомий

На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Распространение христианства было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии. С VII в. христианство стало проникать в земли славянских народов.

Император Лев VI. Мозаика у имперских ворот Айя-Софии. IX в. н. э.

Первыми христианами среди славян стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь. Одновременно с распространением христианства среди славянских народов оно появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия. Но, распространяясь среди языческих народов, христианство многое воспринимало из местных верований, что облегчало населению принятие новой религии.

В сознании ранних христиан единство церкви отождествлялось не только, так сказать, с формой, но прежде всего с содержанием самого христианства: Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино», чтобы разделенных «естественными» причинами людей соединить в единство нового народа Божьего, в котором, говоря словами апостола Павла, «нет ни Иудея, ни Эллина, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос». Это единство воплощалось в единстве каждой местной церкви, каждая церковь-община была одновременно и полным образом или воплощением единства Христа и церкви, и вместе с тем столь же органически ощущала себя частью вселенского единства всех христиан как одного народа Божьего. Но если строй местной церкви и связь ее с другими вытекали непосредственно из самой сущности христианства, то внешние формы этой связи между церквями менялись, развивались в зависимости от менявшихся исторических условий. Так, в апостольскую эпоху несомненным центром единства всех церквей была Иерусалимская община, «Церковь-мать» в полном и абсолютном смысле этого слова – источник и образ всех других общин.

С концом палестинского иудео-христианства мы видим в церкви уже несколько таких «центров», освященных апостольским авторитетом, но «центральных» также и по количеству христиан, и по значению города. Сначала с этими центрами – Антиохией и Александрией на Востоке, Римом на Западе – не было связано никаких «юрисдикционных» или «канонических» прав. Но, будучи источником проповеди и распространения христианства вокруг себя, они, естественно, пользовалась особым почтением, имеют особый авторитет.

Среди этих «центров», несомненно, особенным признанием пользовалась с самого начала церковь Римская, церковь апостолов Петра и Павла, церковь столицы империи. Но очень скоро возникли и некие трения: свой авторитет римские епископы обеспечивают уже формальными «правами», традицию «председательства в любви» толкуют все более и более юридически. Но каждый раз такого рода претензии наталкиваются на согласную отповедь всей церкви – одинаково на западе и на востоке империи[43]43
  К началу IV в., во всяком случае, первое место Рима не отрицается никем в Церкви, с другой же стороны, и вселенская структура Церкви определилась в своих основных чертах: она найдет, как мы знаем, свое окончательное выражение в патриархатах, то есть в обширных поместных союзах Церквей, объединенных вокруг одного большого центра.


[Закрыть].

До XI в. существовала единая Христианская Вселенская церковь. Что же привело к ее расколу? Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.

По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.

За разобщением государственным и экономическим последовало и церковное. Официально церковь оставалась единой, до конца связи не обрывались, но со временем Восток и Запад не только политически, но и церковно замыкаются каждый в своем горизонте. В период иконоборческого движения Византией были разорваны последние связи, соединявшие ее с папством Западной империи. Создаются два мира, две традиции, две церковных психологии, уже мало знающие друг о друге, и если формально единство церкви все еще сохранялось, в жизни его уже не было.

Папа римский Пий V

Папам в это смутное и бурное время «темных веков» было не до Востока, Византия же, погруженная в свои трудности, перестает думать о Западе. Восточная церковь привыкала совсем обходиться без Рима, замыкаясь окончательно в своей «имперскости». Все, что находилось за пределами Восточной империи, определялось в Византии термином «варвары», и отношение к этим варварам было неопределенным.

Мария, Иосиф и младенец Иисус. Витраж

Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному на западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами, здесь осталось сильным влияние римского права, прежде всего той его части, которая касалась хозяйственных отношений. В симбиозе с договорными законами германцев эта правовая система стала основой развития феодальных отношений вассалитета, что было отражено и в церковном праве[44]44
  Не зря современную западную культуру называют романо-германской.


[Закрыть]. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, Западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений Вселенских соборов и христианских догматов.

Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия. Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные, сохранившиеся до настоящего времени особенности восточного и западного христианства. У Западной церкви – это гибкость, быстрая приспособляемость, у Восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной.

Как ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Особенности Западной церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств западного мира.

Иисус поддерживает Петра на воде

В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Одним из них стал перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, впоследствии получившего титул папы, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом.

Иисус Христос выходит из пещеры, в которой был погребен

Постепенно Западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима.

Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство своей власти над светской властью и подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла Восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно.

Сильная императорская власть, гораздо дольше сохранявшаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству второстепенную роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою власть, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам.

Характер христианской церкви как государственного учреждения в Восточной Римской империи ярко проявился при созыве Вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть Вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.

Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия.

У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, византийский император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров. С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и папы римского Николая!.

Мозаика купола баптистерия в Равенне. V в.

В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа римский Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния на Восточную церковь.

Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии).

Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия низложенным. С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические и организационные разногласия сводились к следующим главным вопросам:

– Восточная церковь признавала происхождение Святого Духа только от Бога Отца, а Западная – от Бога Отца и Бога Сына;

– каждая из церквей оспаривала легитимность Соборов, которые происходили на территории соперника (например, Константинопольский собор, 381 г.).

Обрядовые разногласия сводились к тому, что Восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, как это имело место в Западной церкви, не принимала безбрачие западного духовенства, отказывалась от возведения диаконов прямо в епископы и др. Канонические разногласия выражались в том, что папа римский присвоил себе право быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше Вселенских соборов. Восточная церковь играла подчиненную роль в отношении государственной власти, в то время как Западная поставила себя в независимое от светской власти положение, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.

В середине XI в. папство вытеснило греков из Южной Италии. В ответ на это византийский патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу, что привело к закрытию латинских монастырей. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме – церковному проклятию.

Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за Восточной церковью закрепилось название ортодоксальной – православной (т. е. правильно славящей Бога). Разрыв 1054 г. был только началом разделения церквей. Сначала он и переживался, скорее, как один из тех временных разрывов между двумя кафедрами, каких много бывало и раньше. Церковные связи не всюду и не везде были сразу порваны.

В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. По-настоящему разрыв этот пророс в окончательное разделение, в расово-религиозную ненависть только в следующую эпоху – и здесь роковую роль сыграли крестовые походы. Четвертый крестовый поход в 1204 г. закончился взятием Константинополя и его варварским разграблением. Тогда разделение церквей перестало быть спором иерархов и спором богословским. «Латинство» на Востоке, «греки» на Западе – эти слова стали синонимом зла, ереси, вражды.

Результатами крестовых походов стали усиление власти и значения римских первосвященников как главных инициаторов этих походов, появление духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства. В то же время взаимоотношения между католической и православной церковью еще больше обострились.

Попытки воссоединения церквей предпринимались, однако, и в последующее время. Особенно активно велись они Восточной церковью в первой половине XV в., когда нарастала угроза завоевания Византии турками-османами. Правда, эта активность закончилась для православной церкви духовной катастрофой.

Древний план Константинополя

Оплакивание Христа

На Флорентийском соборе 1438-1439 гг. греческие иерархи капитулировали перед Римом, согласившись на подчинение верховенству папы римского в обмен на помощь против турок. Но когда греки вернулись на родину, они почти сразу же отвергли эту вынужденную унию. А падение Византии всего через 14 лет после Флорентийского собора (1453 г.) саму причину унии сделало трагически ненужной. Империя, ради которой иные готовы были жертвовать православием, перестала существовать.

Лишь в 1965 г. папа римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения церкви не произошло. Слишком много обоюдных обид и претензий накопилось. После раскола христианской религии в ней возникло несколько самостоятельных направлений, из которых самые распространенные – католицизм, православие, а позднее протестантизм. Сохраняя верность догматам христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых из них и отдельными особенностями культа.