Текст книги "Дух воина"

5. Нирвана. Водопад

Если вы отправитесь в Японию и посетите там монастырь Эйхейджи, то не успеете вы войти в него, как увидите маленький мостик, который называют Ханшаку-кье, что означает «мост вполовину наполненного ковша». Когда-то Доген-дзэнджи черпал воду из реки, используя лишь половину наполненного ковша, а оставшуюся половину возвращал в реку, не выплескивая воду.

Ничего не иметь и не брать – вот тот единственный остров.

Я его нирваной зову, разрушающей смерть и старость.

Я выхожу за пределы тела – это не смерть. Я выхожу за пределы Космоса – это не смерть. Так где же смерть? Не там ли, где я замыкаю себя в границы Космоса, границы тела?

Суттанипата

Вот почему мы зовем этот мост Ханшаку-кье, «мост вполовину наполненного ковша». В монастыре Эйхейджи, при умывании мы наполняем лишь 70% тазика. А после завершения процедуры умывания мы выливаем воду по направлению к своему телу, а не от него. Тем самым мы выражаем уважение воде. Такого рода практика не основывается на желании быть экономным. Трудно до конца понять, почему Доген возвращал половину воды в ковше в реку. Подобная практика уже за пределами нашего мышления. Когда мы чувствуем красоту реки, когда мы одно целое с ней, мы, сами того не замечая, поступаем так же, как Доген. Так поступать есть наша истинная природа. Но в случае, если наша истинная природа покрыта идеями экономии или эффективности, поведение Догена не имеет смысла.

Я выхожу за пределы тела – это не смерть. Я выхожу за пределы Космоса – это не смерть. Так где же смерть? Не там ли, где я замыкаю себя в границы Космоса, границы тела?

Ш. Варма

Я часто ходил в Есемитский Национальный парк и любовался там огромным водопадом, который был высотой в 1.340 футов. Вода ниспадала с него, словно брошенный занавес с вершины горы. И совсем не казалось, что вода падала быстро, как того ожидаешь; но из-за расстояния, наоборот, падение ее казалось плавным и медленным. И вода не падала одним потоком, а делилась на множество крошечных струй. Издалека это выглядело подобно занавесу. И я подумал о том, каким сложным опытом наполняется каждая капля воды, проходя это огромное расстояние от вершины до дна водопада. Требуется время, и довольно много, чтобы вода, наконец, достигла самого низа. И мне показалось, что наша жизнь очень схожа со всем этим. В каждой судьбе существует довольно сложный опыт. Но затем я подумал о том, что сначала вода не была разбита на струи и капли, а представляла собой единый поток реки. И только, когда произошло разделение ее, явилась сложность падения. Можно представить, что вода не обладает чувством, когда она есть в единстве реки. Но, разделившись на множество капель, начинает она иметь или выражать некоторое чувство. Когда мы видим спокойную реку, мы как бы не наблюдаем живую активность воды, но когда мы набираем часть ее в ковш, мы переживаем некоторое чувство воды, а также соответственно оцениваем человека, пользующегося водой. Ощущая таким образом самих себя и воду, мы уже не можем относиться к ней как просто к материальному объекту, а видим в ней живое существо.

Нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей; во всем же остальном она – проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от привязанностей.

В. Торопов

До того, как родиться, у нас не было чувства; мы были едины с универсумом. Это называется «единым сознанием» или «экстрактом сознания», или еще «большим сознанием». Но после того, как мы разделяемся своим рождением, выходя из монолитного единства, как вода, падая, разделяется ветром и каменными уступами, мы обретаем чувство. Вы обретаете сложности, потому что обретаете чувства. Вы привязываетесь к чувствам без осознания механизма создания их. Когда вы не осознаете того, что являетесь одним с рекой или одним с универсумом, страх присутствует в вас. Разделена ли вода на капли или нет, вода есть вода.

Родиться на свете – самая простая штука, но прожить на свете – это уже мудрено.

Д. Писарев

Наша жизнь и смерть – одно и то же. И когда мы осознаем этот факт, смерть нас более не страшит, и жизнь становится не столь трудной.

Когда вода возвращается в свое первоначальное единство с рекой, у нее уже нет какого-либо индивидуального чувства к ней (реке); она возвращается к своей собственной природе, находя в ней спокойствие. Какую радость, должно быть, переживает вода, обращаясь вновь рекой! И если это так, то какое же чувство должно наполнять нас, когда мы умираем? Мне кажется, мы похожи на воду в ковше. Мы обретаем тогда покой, истинный покой. Он может стать для нас совершенным именно сейчас, так как мы сильно привязаны к нашему чувству, к нашему индивидуальному опыту. Именно сейчас в нас существует страх смерти, но после обретения нами нашей истинной первоначальной природы наступает Нирвана. Вот почему мы говорим: «Достичь Нирваны – значит отойти». Но «отойти» не очень подходит в данном случае. Возможно, лучше по смыслу будет «продолжить», «присоединиться». Попробуйте сами найти более подходящее слово вместо смерти. И когда вы отыщете такое слово, у вас появится новая интерпретация жизни. Может, она будет подобна моему переживанию при виде воды в огромном водопаде. Ведь это же надо! 1.340 футов! Мы говорим: «Все приходит из пустоты». Одна целая река или одно целое сознание есть пустота.

Жизнь жива и прекрасна энергичною работою, жизнь – не бремя, а крылья, творчество и радость, а если кто ее превращает в бремя, то в этом он сам виноват.

В.Вересаев

Когда мы достигаем этого понимания, перед нами открывается истинное значение нашей жизни. Когда мы достигаем этого понимания, мы, наконец, можем видеть чудо человеческой жизни. Но до достижения этого понимания все, что мы видим, есть иллюзия. Иногда мы переоцениваем чудо, иногда мы недооцениваем или вообще игнорируем его из-за того, что наше малое сознание не находится в связи с реальностью.

Болтать об этом можно легко и долго, но иметь действительное чувство этого не столь просто. Но нашей практикой дзадзэна вы способны развить это чувство. Когда вы правильно сидите в единстве вашего сознания и тела, находящимся под контролем универсального сознания, вам предоставляется возможность достичь подобного рода понимания. Ваша повседневная жизнь будет обновлена и лишена привязанности к старой ошибочной интерпретации ее. Когда этот факт будет вами осознан, вы откроете для себя бессмысленность вашего старого понятия жизни и бесполезность усилий, прилагаемых вами в прошлом. Вы обнаружите истинное значение жизни, и хотя трудности падения с высоты водопада не исчезнут, но жизнь станет для вас наслаждением и радостью.

6. Традиционный дух дзэн

Наиболее важными вещами в нашей практике являются наши физическое положение и образ дыхания. Мы не слишком обеспокоены по поводу глубокого изучения буддизма. Как философия, буддизм очень глубокая, широкая и прочная система мысли, но дзэн не столь связан с философскими понятиями. Мы, подчеркиваем практику. И нам следует понять, почему же физическое положение (поза) и дыхательные упражнения столь важны. Вместо овладения доскональным пониманием учения нам необходимо овладеть твердой уверенностью в нашем учении, которое утверждает, что изначально в нас заложена природа будды. И наша практика основывается на этой вере.

Я лишь чей-то отзвук, чей-то след.

Л. Юлленстен

Задолго до того, как Бодхидхарма отправился в Китай, уже использовался почти весь словарный арсенал дзэн. Например, существовал термин «внезапное просветление». «Внезапное просветление» не есть адекватный перевод, но как бы пробно взятое выражение. Просветление приходит к нам внезапно. И это есть настоящее просветление. До Бодхидхармы люди думали, что после долгих приготовлений наступает внезапное просветление. Таким образом практика дзэн была своего рода тренировкой для достижения просветления (чисто йоговский подход). Многие люди и сейчас практикуют дзадзэн именно с этой целью. Но это не есть традиционное понимание дзэна. Понятие, переданное Буддой и дошедшее (благодаря дзэн, конго-дзэн) до наших дней, в том, что когда вы начинаете дзадзэн, именно в этот момент наступает просветление безо всяких предварительных приготовлений. Даже если вы не чувствуете его, просветления, оно уже наступило.

Ведь для того, чтобы быть буддой, не обязательно знать об этом, достаточно им быть.

Практикуете вы дзадзэн или нет, в вас уже есть природа будды. И потому, что вы ее имеете изначально, просветление наступает во время вашей практики. Пункты, отмеченные нами, не есть уровень для нашего стремления, но твердая уверенность в нашу изначальную природу и откровенность практики – это то, что мы имеем. Нам следует практиковать дзэн с той же откровенностью, какая присуща Будде. Если же изначально в нас есть природа будды, то причина, по которой мы практикуем дзадзэн в том, что мы должны и вести себя подобно Будде. Передавать наш путь – значит передавать наш дух от самого Будды. Таким образом, нам необходимо гармонизировать наш дух, наше физическое положение и нашу динамику в традиционном стиле. Конечно же, вы можете достичь какого-либо определенного уровня, но дух вашей практики не должен основываться на эгоистической идее.

В соответствии с традиционным буддийским пониманием, наша человеческая природа должна существовать без эго. Когда у нас отсутствует идея эго, мы имеем буддийское представление о жизни. Наши эгоистические идеи представляют собой иллюзию, закрывающую нашу природу будды. Мы постоянно создаем их и следуем за ними, и в повторении сего процесса снова и снова наша жизнь полностью забивается эгоцентристскими идеями. Это называется кармической жизнью или кармой. Жизнь буддиста не должна быть кармической. Цель нашей практики – обрубить кармическое вертлявое сознание. Если вы стараетесь достичь просветления, это есть часть кармы, и вы все создаете ее и движимы ею, что приводит к пустой трате времени. В соответствии с учением Бодхидхармы, практика, основанная на какой-либо идее устремленности, лишь повторение вашей кармы. Забывая это условие, многие поздние мастера дзэн выделяли уровни духовного совершенства, к которым необходимо стремиться и достигать с помощью практики.

Более важным моментом, чем любой уровень достижения, есть ваша искренность, ваши праведные усилия. Праведные усилия должны основываться на истинном понимании нашей традиционной практики. И когда вы осознаете этот пункт, вам становится ясным, как важно держать правильную позицию, сидя в дзадзэне. Когда же это так и остается недоступным для вашего понимания, положение тела и форма дыхания становятся всего лишь средством для достижения просветления. Если это ваше отношение к практике, то было бы лучше принять какой-либо галлюциноген вместо того, чтобы сидеть подолгу со скрещенными ногами!

Если наша практика становится лишь средством достижения просветления, в действительности исчезает сам путь для достижения его!

Мы теряем значение пути. Но когда мы твердо уверены в пути, мы уже достигаем просветления. Когда вы уверены в пути, просветление уже в нем. Но когда вы не можете уверовать в значение практики, которую имеете в данный момент, вы ничего не можете уже делать. Вы лишь блуждаете вокруг цели обезьяньим сознанием. Вы всегда ищите что-то, не имея понятия, что именно. Когда вы не понимаете дзэн Бодхидхармы, это все равно, что стараться увидеть что-нибудь закрытыми глазами. Мы не отвергаем идею достижения просветления, но наиважнейшей вещью для нас является момент настоящего, а не какой-либо в будущем. Нам необходимо делать усилие в этот миг, что является наиважнейшим условием нашей практики. Из праведного момента настоящего никак не может вытечь неправедный момент будущего.

Невежество – ночь ума, ночь безлунная и беззвездная.

Цицерон

До Бодхидхармы постижение учения Будды приводило к сложной философии буддизма, и люди старались достичь его высоких идеалов. Это – ошибка. Бодхидхарма открыл, что это серьезная ошибка: создавать какие-либо высокие или глубокие идеи, а затем стараться достичь их при помощи практики дзадзэн. Если таков наш дзадзэн, то он ни в коей мере не отличается от нашей обычной активности или обезьяньего сознания. Он лишь выглядит очень пристойной, очень возвышенной и сакраментальной активностью, но, в действительности, вовсе не отличается от нашего обезьяньего сознания. И именно эту мысль подчеркивал Бодхидхарма.

Для меня есть только движение по пути, у которого есть сердце. Там я путешествую, единственной стоящей задачей для меня является пройти его до конца. И там я путешествую и смотрю, затаив дыхание.

К. Кастанеда

До того, как Будда достиг просветления, он предпринял возможные усилия ради нас и, в конце концов, получил полное понимание различных путей. Вы можете подумать, что Будда достиг какого-либо определенного уровня, на котором высвободился от кармической жизни, но это не так. Много было рассказано Буддой о его переживаниях после просветления. Но при этом он не отличался от нас. Когда его страна воевала с могущественным соседом, он рассказывал своим ученикам о его собственной карме, о том, как он страдал, видя, как его страна покорялась завоевателю. Если бы он был кем-либо, достигшим просветления, в котором не существовало кармы, у него не было бы тогда причины так страдать. Но даже после приобретения им опыта просветления, он продолжал прилагать те же усилия, что и все мы, с той лишь разницей, что его жизненные взгляды не колебались. Его жизненные взгляды были стабильны, и он обозревал жизнь каждого, включая и свою собственную. Он созерцал себя и других одними глазами, так же как он созерцал камни или растения, или любой другой предмет. Его понимание было действительно научным. Таким был его образ жизни после достижения им просветления.

Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус – вкус соленый, так и мое учение имеет лишь один вкус – вкус спасения.

Будда

Когда мы имеем традиционный дух для следования за истиной в ее движении и практикуем свой метод без эгоистических идей, только тогда мы достигаем просветления в его сути. А когда мы осознаем этот факт, мы вкладываем свои усилия в каждый момент. И это подлинное понимание буддизма. Таким образом, наше понимание буддизма не есть лишь интеллектуальное восприятие его. Наше понимание есть и его собственное выражение, что и является собственно практикой его. Не через обильное чтиво или философствование, но через практику можем мы понять буддизм. Постоянно нам следует практиковать дзадзэн с твердой уверенностью в нашу истинную природу, разрывая кармические узлы активности и изыскивая свое место в мире реальной практики.

7. По ту сторону сознания

Нам следует устанавливать нашу практику там, где нет практики или просветления. Как скоро мы практикуем дзадзэн там, где есть уже и практика, и просветление, мы лишаемся возможности обрести истинный покой. Другими словами, мы должны твердо верить в нашу истинную природу. Наша истинная природа находится по ту сторону нашего сознательного опыта. Только в сознательном опыте мы отыскиваем практику и просветление: или хорошее, или плохое. Но имеем мы или нет опыт нашей истинной природы, то, что существует там, по ту сторону сознания, действительно существует, и именно там нам надо образовать основу для нашей практики.

Без идеалов, то есть без определенных хоть сколько-нибудь желаний лучшего, никогда не может получиться никакой хорошей действительности.

Ф. Достоевский

Иметь хорошую мысль в разуме не означает обязательно, что это хорошо. Иногда Будда говорил: «Вам следует быть подобно этому, но не тому». Но иметь то, что он сказал в своем сознании, не означает обязательно, что это хорошо. Это еще один вид обузы для вас, которая в действительности может не давать вам ничего хорошего. Фактически быть привязанным к какому-либо дурному намерению может даже оказаться лучшим, чем иметь любую идею о том, что есть хорошо, и о том, что следует вам делать. Иногда иметь вредную идею оказывается наиболее приемлемым. Это так. В действительности, плохое ли, хорошее – не в том дело. А дело в том, находите ли вы уравновешенный покой или нет, а если да, то насколько крепко привязаны к нему.

Когда у вас что-либо есть в сознании, совершенным спокойствием вы не обладаете. Лучший способ на пути к совершенному спокойствию – забывание всего. Тогда ваш разум спокоен, и он становится как бы шире и достаточно чище для восприятия вещей такими, какие они есть на самом деле (т.е. снимается эта извечная аккомодация сознания, препятствующая реализации истины вещей и явлений). Хорошее средство для достижения совершенного спокойствия – это не задерживать идею вещей, какими бы они не были; забыть все о них и не оставлять ни следа, ни тени думания. Но если вы попытаетесь остановить ваше сознание или уйти по ту сторону активности сознания, это станет для вас еще одним бременем. «Я должен остановить мой разум в моей практике, но не могу. Моя практика не столь хороша». Подобные мысли – также неверный подход к проблеме. Не пытайтесь остановить ваш разум, а лишь оставьте все, как оно есть. Тогда вещи более не будут беспокоить ваш разум. Вещи придут, как придут сами по себе, и так же, сами по себе, уйдут. Тогда, в конечном счете, ваш чистый, опустошенный, успокоенный разум продлит это свое состояние поразительно долго.

Таким образом, твердая убежденность в изначальной пустоте вашего сознания есть наиболее важное условие вашей практики. В истоковой буддийской литературе мы иногда используем аналоги в попытке описать опустошенное сознание. Иногда мы используем астрономически огромные цифры, такие огромные, что они за пределами счета. Если они (цифры) настолько огромны, что вы не в состоянии досчитать до них, то вы теряете всякий интерес заниматься этим и в конце концов бросаете это занятие. Подобное описание может также и возбудить некий интерес к неисчислимым цифрам, что помогает, в свою очередь, остановить думание вашего малого сознания.

Покрывало сбросив с себя

и кружку перевернувши,

сижу на камне – и вот

мысль моя стала свободной.

Три знания обретены.

Исполнен наказ Будды.

Тхеригатха

Но лишь сидя в дзадзэне достигается наиболее чистый подлинный опыт пустоты состояния сознания. В действительности, пустота сознания не есть собственно состояние сознания, но первоначальная сущность сознания, которую пережили Будда и шесть патриархов. «Сущность сознания», «первосознание», «первородный лик», «природа будды», «пустота» – все эти слова выражают абсолютное спокойствие нашего сознания.

Вы знаете, как отдыхать физически. Вы не знаете, как отдыхать ментально. Даже когда вы в постели, ваше сознание занято мыслями. Даже если вы спите, ваше сознание занято сном. Ваше сознание всегда в интенсивном напряжении. Это не совсем хорошо. Нам следует знать, как избавляться от думающего сознания, занятого сознания. С тем, чтобы выйти за пределы способности думать, необходимо иметь твердую уверенность в существовании пустоты сознания. Твердо веря в совершенный покой нашего сознания, мы обретаем его чистое первоначальное состояние.

Доген-дзэнджи говорил: «Вам следует установить вашу практику в вашей же иллюзии». Даже если вы думаете, что вы находитесь в иллюзии, ваше чистое сознание там же.

Представить чистый разум в иллюзии – и есть практика. Если вы обладаете чистым разумом, сущностным сознанием в вашей же иллюзии, иллюзия исчезнет.

Она не устоит перед словами: «Это – иллюзия!» Ей станет очень стыдно, и она убежит. Таким образом, следует устанавливать практику в вашей иллюзии. Иметь иллюзию – и есть практика. Это и есть достичь просветления до того, как поймешь его. Даже не понимая его, вы уже имеете его. Итак, если вы говорите: «Это – иллюзия», – это в действительности уже и есть просветление. Если вы стараетесь изгнать иллюзию, она еще больше и устойчивее будет, а сознание ваше все более и более будет озабоченным в своей попытке справиться с ним. А это не совсем правильно. Стоит лишь сказать: «О, да это всего лишь иллюзия», – и можно не беспокоиться по этому поводу. Когда вы только обозреваете иллюзию, у вас правильное сознание, спокойное и уравновешенное. Но стоит вам начать борьбу с ней, и вы вовлекаетесь в нее с головой.

Вы изучали Учение, слушая слова Владыки Будды, и заучивали их наизусть. Почему же вы не учились из своих собственных глубин, внемля звучанию вам присущей Дхармы, почему не воплотили ее в своей жизни посредством последующего размышления?

Шурангама Сутра

И достигли ли вы просветления или нет, просто сидеть в дзадзэне – этого уже достаточно. Когда вы тужитесь достичь просветления, вы взваливаете огромную ношу на ваш разум. Он же достаточно чист, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Если же вы, действительно, видите вещи такими, какие они есть на самом деле, в этом случае вы увидите их такими, какими им следует быть. С одной стороны, нам следует стремиться к просветлению – это то, какими вещи должны быть. Но, с другой стороны, как скоро мы являемся телесными существами, реально очень трудно достичь просветления – и это тот порядок, который определяет в действительности постановку вещей в данный момент. Но стоит нам начать сидеть, как обе стороны нашей природы задействуются, и мы увидим вещи, какими они есть и какими им следует быть. Поэтому, как мы не вполне совершенны именно сейчас, мы желаем быть лучше, но когда мы достигаем трансцендентального сознания, мы заходим за вещи вообще, т.е. и за то, какие они есть, и за то, какими им следует быть. В пустоте нашего первозданного сознания они едины, и только там (в этом единстве) мы находим полное спокойствие.

Обычно религия развивает себя в области сознания, поисках организации, постройках прекрасных храмов, создании музыкальных произведений, развивая философию и тому подобное. Все это религиозная активность в сознательном мире. Но буддизм делает акцент на мире несознания. Лучший способ развивать буддизм – это сидеть в дзадзэне – только сидеть, с твердой уверенностью в нашу истинную природу. Этот путь гораздо лучше, нежели чтение книг и изучение философии буддизма. Но в то же время изучать философию необходимо для укрепления веры. Буддийская философия настолько универсальна и логична, что она не только является философией буддизма, но, собственно, самой жизни. Цель буддийского учения – указать на саму жизнь, существующую по ту сторону сознания в нашем чистом первозданном разуме. Вся практика буддизма была построена так, чтобы защитить это истинное учение, а не для пропаганды буддизма каким-либо чудесным мистическим образом. Поэтому, когда мы обсуждаем религию, мы должны оперировать наиболее общими и универсальными принципами. Нам не следует пытаться пропагандировать наш путь чудесными философскими измышлениями. Некоторым образом буддизм довольно полемичен, с налетом противоположностей, и поэтому буддист должен защищать свой путь от мистических и магических интерпретаций религии. Но философские дискуссии – далеко не лучший способ понять буддизм. Если же вы хотите быть откровенным буддистом, лучший способ – это сидеть. И в таком случае мы просто счастливы случаю иметь место, чтобы сидеть. Я желаю, чтобы вы овладели твердой, широкой, невозмутимой уверенностью в своем дзадзэне как лишь в сидении. Только сидите, и этого достаточно.