Текст книги "Дух воина"

8. Просветление Будды

Я очень рад присутствовать здесь в день, когда Будда достиг просветления под деревом бо. После просветления под деревом бо он сказал: «Это прекрасно: видеть природу будды во всем и каждом!» То, что он имел в виду, означает следующее: когда мы практикуем дзадзэн, мы имеем природу будды, и каждый из нас есть будда. Под практикой он не подразумевал лишь сидение под деревом бо или со скрещенными ногами в позе лотос. Конечно же, эта поза является основным истоковым средством для нас, но в действительности то, что подразумевал Будда охватывало те горы, деревья, бегущий ручей, цветы и растения, все подобное этому и составило для него понятие будды (просветленного). А это значит, что все и охватывает активность будды (просветления) – любая вещь своим особым образом.

У меня есть тайное хранилище истинного ока Дхармы, сокровенный смысл нирваны, форма, не имеющая формы, – таинственные врата Дхармы «Не опираться на слова и писания» и «Особая передача вне учения».

Будда

Но образ существования любой вещи не следует понимать, исходя лишь из нее самой, – в ее собственной сфере сознания. То, что мы видим или слышим, есть только часть или ограниченная идея того, чем мы в действительности являемся. Но когда мы просто есть, существуем нашим естественным образом, мы выражаем собственно состояние будды. Другими словами, когда мы практикуем нечто подобное дзадзэну, это и есть путь будды или природа будды. Когда же мы начинаем вопрошать по поводу того, что есть природа будды (или много умствовать об этом), она (природа будды) исчезает. Но стоит нам лишь правильно практиковать дзадзэн, как мы обретаем полное понимание ее. Единственный способ понять природу будды, это практиковать дзадзэн, то есть быть здесь такими, как мы есть. Таким образом, то, что подразумевал Будда под природой будды, означало быть там таким, как он был за пределами сферы сознания.

Природа будды – это наша первозданная природа. Она при нас еще до того, как, практикуем дзадзэн, еще до того, как мы определили ее в терминах сознания. В этом смысле, что бы мы ни делали, есть активность будды. Если вы тужитесь понять это, осознать это, у вас ничего не выходит. Когда же вы бросаете потуги достигнуть понимания сего, тут же приходит истинное понимание. Обычно после дзадзэна я беседую, но причина, по которой приходят люди, не есть слушание меня, но практика дзадзэна. Нам не следует забывать это. Причина, по которой я говорю, есть лишь попытка вдохновить вас практиковать дзадзэн по методу Будды. Таким образом, мы говорим, что хотя вы и обладаете природой будды, но если вы находитесь под влиянием колебания, практиковать или нет дзадзэн, или в сомнении по поводу того, что вы и есть будда, в этом случае вам не дано понять ни природы будды, ни дзадзэна. Но когда вы практикуете дзадзэн так, как это делал Будда, вы поймете наш путь. Мы не болтаем слишком много, но через нашу практику мы ведем общение друг с другом намеренно или нет. Нам следует всегда быть начеку в достаточной мере по поводу того, как и когда общаться словами и без них. Если мы теряем эту способность, то вместе с ней мы теряем истинный буддизм.

Где бы мы ни были, нам не следует терять этот образ жизни, определяющий вас как будду или хозяина (но не собственника). Где бы вы ни были, необходимо быть хозяином окружающей вас действительности. И это означает лишь то, что вам не следует терять пути. И это называется состоянием будды (просветленного), коль вы существуете в пути всегда, представляя собой собственно будду. Без потуг быть буддой, вы – будда. Только так мы достигаем просветления. Достичь просветления – быть всегда буддой. Повторяя снова и снова одно и то же, мы обретаем подобного рода понимание. Но если вы возгордились достигнутым или разочаровались по поводу ваших идеалистических усилий, практика для вас станет глухой стеной. Нам не следует заключать самих себя в сооруженных нами же стенах. Так, когда наступает время для дзадзэна, поднимайтесь, идите и сидите с учителем, говорите с ним, слушайте его, а затем возвращайтесь домой – все эти процедуры и есть наша практика. Именно таким образом, без всякой идеи достижения вы всегда будда. Это настоящая практика дзадзэна. И тогда вы сможете понять истинное значение первого высказывания Будды: «Зрите природу будды во всем разнообразии бытия и в каждом из нас».

Истина – это не то, что можно доказать, это то, чего нельзя избежать.

А. Сент-Экзюпери

Глава 9. Таисен Дешимару (воин-философ)

Ниже описанный уникальный материал создан на основе лекций великого мастера современности Таисена Дешимару, посвятившего многие годы своей жизни практике, связывающей дзэн и боевые искусства.

В 1975 году группа энтузиастов в Швейцарии, проявив огромный интерес в дальнейшем углублении своих познаний во взаимосвязи медитации и действия, пригласили Дешимару Роши провести семинар на тему: «Сознание дзэн и боевые искусства».

Родство между дзэном и боевыми искусствами, объяснял мастер, заключается в том, что как то, так и другое могут вести нас к осознанию «духа Пути», ибо любой конфликт, имеющий место в теле или сознании, или вне их, всегда есть сражение с самим собой.

Дешимару Роши посвящал своих европейских учеников в таинства ки или энергии, в возможности человека и боевой техники, физического состояния и состояния сознания, духовного пробуждения. Все, о чем говорил мастер, иллюстрировалось сериями поединков, проведенных мастером Юно, одним из учеников Таисена Дошимару, имеющим 8-й дан в кендо, также специально приехавшего для этого семинара из Японии.

В процессе занятий каждому становились понятными слова Сан Це, великого китайского стратега:

«Зная противника и зная себя, хоть в сотне сражений дерись – победишь.

Не зная противника, но зная себя, можешь проиграть, можешь победить.

Не зная ни себя, ни противника, сколько бы сражений ты не насчитал, каждое обернется утратой».

До-дзе[6]6
  Место для занятий боевыми искусствами в японской традиции.


[Закрыть] стало теперь медитационным залом, погруженным в покой и тишину, проистекающих из позы дзадзэн и превращающегося в поле сражения. Но великий смысл этих занятий лежал за пределами понятий победить, проиграть: он заключался в том, что дзэн и боевые искусства есть пути познания жизни, познания смерти.

Авторы выражают глубокую признательность наиболее близким ученикам Дешимару Роши Жанин Монно, Эвелин де Смедт, доктору Клоду Дюре, Винценту Бардэ, Фаусто Гуаречи, которые смогли систематизировать свои беседы (мондо) с мастером, происходившие в его доме в Париже, а также всем, кто устроил и участвовал, в семинаре в Зинале (Швейцария).

1. Введение

Практиковать дзэн или боевое искусство, говорил Таисен Дешимару, значит вести интенсивный, полнокровный образ жизни, как если бы следующий момент был последним. Исключая это условие, дзэн превращается просто в ритуал, а боевое искусство просто в спорт.

Для иллюстрации неразрывной связи между дзэном и боевым искусством Дешимару отправляет нас во времена самураев. Большая часть их следовала традициям японской национальной религии синто, чрезвычайно изощренной формы анимизма, в которой вся природа пронизана духом (син). Но в то же время самураев сильно привлекал буддизм в виде практики дзэн. Дзэн подчеркивает простоту и самоконтроль, полный охват ситуации в каждый момент и спокойствие перед лицом смерти. Все это очень совпадало с самурайским образом жизни, в котором поединок всегда был привычным делом, а разница между жизнью и смертью заключалась в быстром движении меча.

Самое дорогое в жизни вообще не имеет никакого отношения к деньгам, выше денег. Цена – это агония и пот, кровь и преданность... цена обеспечивается самым дорогим в жизни – самой жизнью – точной мерой абсолютной стоимости.

Р. Хайнлайн

Современные боевые искусства, такие как кендо, карате, дзюдо и айкидо прямо проистекают из альянса дзэна с бушидо– средневековым кодексом самураев. В лучшем случае они составляют понятие будо. Перевести в полной мере эти два японских слова трудно. Буквально же бушидо означает «путь воина» (буши– «воин», до – «путь»). Будо означает «путь войны» (бу – война). Но японская характерная особенность бу, как указывает Дешимару, заключается еще и в том, что это слово означает закончить борьбу, зачехлить меч. Таким образом смысловое ударение в будо переносится с бу на до. Даже слово «до» имеет оттенок, глубинный смысл, трудный для понимания западного человека, так как до – путь, в своей сути бесцелен, а на западе привыкли ломиться к намеченным целям, часто по головам других, идти впереди, быть чемпионами.

Таисен Дешимару

Беседа мастера с учеником (мондо). Китай, Х век

Мастер Дешимару подчеркивает, что истинные боевые искусства черпают дух из будо, но не из видов спорта:

«Я ничего не имею против видов спорта. Они тренируют тело, развивая силу и выносливость, но дух соревновательности и грубой силы, преобладающий в них, нехорош, он отражает извращенное видение жизни. Там нет корней боевых искусств.

В духе же дзэна и будо повседневная жизнь наполняется содержанием. В каждом моменте должна присутствовать осмысленность – встаем ли мы с постели утром, работаем, едим, ложимся спать. Вот пространство для мастерства своей самости».

Много есть людей сегодня, приходящих заниматься боевыми искусствами как спортом или из желания найти и изучить эффективный способ для агрессии или превосходства. И, к сожалению, есть такие залы, где обслуживается подобная клиентура. Добавляют много нездорового и жестокие фильмы с техникой из боевых искусств.

Зная все это, нечего удивляться тому, что часто вновь пришедший человек спрашивает: «Как много я затрачу времени для овладения будо?» Этот вопрос оставляет в замешательстве настоящего мастера. Возможно, следует отвечать так, как это делал мастер Дешимару:

«Сколько лет я буду практиковать дзадзэн? Пока не умру».

Следует в первую очередь уяснить себе раз и навсегда, что дзэн и боевые искусства – это не то, что мы учим или делаем. Это то, чем мы являемся. Дзэн и боевые искусства, наконец, как бы трансформируют время. Понятие «вчера» и «завтра» становятся не столь важными, если не теряют смысла совсем. Мы устремляем внимание на момент настоящего и на жизнь как целое...

Мастер Дешимару говорит о трех стадиях, которые есть как в дзэне, так и в боевых искусствах. Первая – шоджин, представляет собой период подготовки, в которой включены воля и нательные усилия, и которая, при интенсивных занятиях, занимает от трех до пяти лет. В дзэне этот первый период завершается состоянием шиxo (передачей).

Во второй стадии наступает период концентрации сознания за пределами себя. Ученик обретает умиротворенное, уравновешенное сознание. В это время он становится помощником мастера, а позже, по достижении определенных технических и ментальных уровней, он может стать сам мастером и учить других.

Третья стадия характеризуется наличием духа, достигшего подлинного освобождения.

«Свободному духу – свободный мир».

Эти три стадии идентичны в дзэне и будо.

Через длительный процесс, порою во всю жизнь происходит, при постоянной работе над собой, развитие личности: от техники и силы тела в начале пути, до утонченной интуиции и реализации духа в конце. Мастер Морихеи Уешиба, основатель современного айкидо, осознал истинную потенцию своего искусства лишь когда ему перевалило за семьдесят, и он более не мог полагаться только на мощь своего тела. Большинство фильмов, показывающие его чудесные победы, были отсняты в 60-х годах, когда ему было 80—84 года.

Но чудесные победы есть лишь побочные эффекты и «таинства Востока» – это ни что иное, как химера, недостойная внимания посвященных и истинных адептов дзэна и боевых искусств. Мастер Дешимару говорит о дзадзэне как о составляющем будо:

«Дзадзэн не означает экстаз или приподнятость эмоций, или какое другое специфическое состояние тела и духа. Он означает полнейшее возвращение к чистому, нормальному человеческому состоянию. Это состояние не есть что-либо, присущее только великим мастерам и святым; нет ничего мистического в нем. Оно доступно каждому. Дзадзэн означает выход на самого себя, нахождение четкого определения внутреннего единства и гармонизации с жизнью универсума».

Быть в состоянии полного пробуждения, вернуться к чистой, нормальной человеческой форме, все это было бы легко, но в условиях нашей действительности возникают трудности, преодолеть которые под силу лишь людям с задатками личности. В наставлениях Таисена Дешимару нет витиеватости слога, но они наполнены богатством познания и способны раскрыть прекрасную картину перед нашими глазами – идеала, способного осветить всю нашу последующую жизнь. Они рекомендуются всем, практикующим боевые искусства, и просто людям, желающим приобщиться к внутреннему содержанию истины человеческого существа.

2. Сила и разум

Как стать сильным? Как стать могучим? Как просветлить сознание, контролировать поведение, обрести мудрость?

С самого начала своей истории человечество вынуждено было все более и более раздвигать пределы своей силы и разума, поднимаясь до суперсилы и суперразума.

Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.

Конфуций

Но благодаря чему возможно стать в одно и то же время сильным и разумным?

В Японии это достигается при помощи практики боевых искусств или будо совместно с дзэном. Это учение с богатыми традициями, дошедшее до наших дней, хотя японское будо подернулось в какой-то мере дуализмом, и современные ученики больше пекутся о том, как стать сильными, и меньше – как получить мудрость.

Сила и разум: дзэн соединяет эти понятия в одно.

Ни для кого не секрет, что возможности нашего тела, равно как и ума, ограничены: это закон нашего состояния. Мудрость также имеет пределы, так как мы просто люди. Человек не может сравниться своими физическими возможностями, скажем, со львом, он и не в состоянии претендовать на космическую мудрость.

Ну, а почему бы и нет? Разве нет каких-либо средств для обретения человеком возможностей преодолеть пределы человеческого? Зайти за них?

На этот вопрос дает ответ боевое искусство в виде eго принципа ваза. Ваза – это искусство, вид сверхтехники, передаваемой от учителя к ученику, овладение которой ставит человека на доминирующий уровень. Ваза японских боевых искусств уходит корнями в самурайство. Она развивает мощь за персональными пределами любого индивидуума.

Дзэн в свою очередь развил другого рода супертехнику, которая обеспечивает не только физическую и ментальную силу, но и открывает путь к разуму; путь к разуму природы будды. Это дзадзэн – практика правильного сидения в традиционной позе, правильной походки, стояния, дыхания. Он воспитывает отношение сознания, называемое хиширье, – состояние мысли без процесса думания, сознания за пределами мысли.

3. Благородная борьба воина

Будо – путь воина, он охватывает все виды японских боевых искусств. Он приходит через прямой опыт и имеет составными также этику, религию и философию. Его ассоциирование с видами спорта есть результат недавнего развития, древние же писания в особенности подчеркивали специфику его формы, культивирующую сознание и отражение природы самости человека – кто я? Что я?

По-японски «до» – путь. Как идти по этому пути? Как его найти? Это не просто изучение техники и уж никак не спортивного вида состязания. Идеограмма бу также означает прекращение борьбы. В будо не главное еще побеждать партнера, но главное – найти гармонию и овладеть своей самостью.

До, путь, есть метод, учение, дающее возможность понять в полной мере природу вашего сознания. Это путь будды, буцудо, ведущий к раскрытию вашей изначальной природы, к пробуждению от оцепенелости спящего эго (малой сущности человека, ограниченного «я»). В Азии этот путь стал высшей моралью и сущностью всех религий и философий. Ин и янь личностного Я (чинь), «существование есть ничто» (Лао Цзы) – все это имеет корни в понятии пути. Что это значит? Это значит то, что вы можете забыть свое личное тело и сознание, достичь абсолютного духа не-эго. Гармонизировать, соединить небо и землю. Сознание не цепляется более за мысли и эмоции, давая им возможность приходить и исчезать незамеченными. Оно совершенно свободно от окружающей его действительности, эгоизм уходит прочь. Сознание и тело, внешнее и внутреннее, субстанция и феномен – эти пары более не дуалистичны и не противопоставимы, но образуют одно неразрывное целое. Любые изменения влияют на действия, на все взаимосвязанные формы существования, удовлетворенность или неудовлетворенность одной личности влияет на всех, наши движения и действия других взаимозависимы. «Ваше счастье должно стать моим счастьем, а если вы плачете, я плачу вместе с вами. Когда вам грустно, должно быть грустно и мне, когда же вы радуетесь, такое же чувство должно охватывать и меня». Все в мире связано, все есть космос. Никто не может отделить часть от целого: взаимозависимость управляет космическим порядком.

Может ли удовлетвориться меньшим тот, кто может достигнуть высшего?

Г. Лессинг

Пять тысячелетий истории Востока мудрецы и философы обращали свое внимание на понятие пути и передавали его.

Шин Джин Мэй – древнее писание, китайское по происхождению, говорит в одном месте – «ши добу нан» – путь, высший путь не сложен, и вам не следует долго выбирать. Но вас он не должен ни привлекать, ни разочаровывать. Сан До Кай (или «взаимопроникновение сущности и феномена») говорит: «Если вы лелеете одну иллюзию, наступает разделение, как между горой и рекой».

Одним из важных составных дзэна является попытка практики медитации или дзадзэна. Это попытка достичь сферы мысли без дискриминации, сознания за пределами всех категорий, охвата и передачи всех мыслимых выражений в языке. Это измерение может быть достигнуто через практику дзадзэна и буш идо.

4. Семь принципов бушидо

Бушидо, путь воина, выросло из сплава буддизма и синтоизма. Этот путь можно охарактеризовать семью основными принципами:

1. Ги: праведная решимость как результат уравновешенности, истина. Когда нам надо умереть – нам надо умереть. Высокая нравственность.

2. Ю: храбрость, граничащая с героизмом.

3. Джин: универсальная любовь, благожелательность к человечеству, сострадательность.

4. Реи: праведные поступки, благородство.

5. Макото: откровенность, правдивость.

6. Мелье: честь и слава.

7. Чуго: преданность, лояльность.

Эти семь принципов подчеркивают дух бушидо.

Путь воина императивен и абсолютен. Практика тренировки тела без сознания эго основная в нем, поэтому огромная важность составляет обучение праведным действиям, поведению.

Бушидо влияло на буддизм, и буддизм влиял на бушидо. Насчитывается пять элементов буддизма в бушидо:

– умиротворение эмоций;

– уравновешенная податливость неминуемому;

– самоконтроль перед лицом любых обстоятельств;

– более интимное отношение к смерти, чем к жизни;

– чистая бедность.

До Второй мировой войны мастер дзэн Кодо Саваки читал курс лекций знаменитым мастерам по боевым искусствам, высоким авторитетам будо. На западе боевые искусства всего лишь мода, увлечение, ставшее городским видом спорта, техникой, не имеющей ничего общего с понятием духа пути.

В этих лекциях Кодо Саваки обычно подчеркивал мысль о том, что дзэн и боевые искусства имеют один вкус и, по сути, одно и то же. Как в дзэне, так и в боевых искусствах тренировка имеет огромную значимость.

Как долго надо тренироваться? До смерти. Западных людей такой ответ не приводит в восторг. На Западе люди желают обучиться быстро. Но додзе – это не университет. Поэтому, если практиковать будо, то практиковать его до смерти, лишь меняя подход к нему в зависимости от возраста и других аспектов нашей жизни.

5. Три стадии

Шоджин– первая стадия, период в течение «которого вовлечены в практику воля и сознание, необходимые в начале. В будо и дзэне эта стадия занимает от трех до пяти лет, в старые времена – от десяти до двенадцати. В течение этих десяти лет необходимо продолжать практику дзэна с включением воли, хотя иногда после трех—пяти лет усиленной практики мастер может дать шихо – «передачу». В те старые времена люди жили постоянно в монастыре и принимали участие во всех сэсшинах.[7]7
  Сэсшин – период интенсивного занятия дзадзэном, один или более дней жизни в общине, медитация в додзе, четырех—пяти-часовые занятия дзидзэном, перемежающиеся с беседами, мондо (диалогами с мастером), саму (работой с источниками) и ритуалом приема пищи.


[Закрыть] Сейчас в Японии «шихо» передается от отца к сыну, но имеет чисто формальныйвид. Вот почему истинный дзадзэн исчез, и едва ли найдутся подлинные мастера даже в Японии.

Бушидо

В прошлом, кто посвящался, должен был провести по крайней мере года три в монастыре Эйхейджи или Соджиджи, но теперь одного года достаточно, чтобы стать монахом, или даже трех месяцев или еще меньше.

К примеру, Дешимару Роши ходил за своим учителем Кодо Саваки сорок лет. Додзе Кодо Саваки не походило на Эйхейджи, в нем абсолютно отсутствовал формализм. Кодо Саваки часто говорил: «Мой додзе странствующий». Он ездил из одного храма в другой, из школы в университет или на фабрику, а иногда даже и в тюрьму. Его учение подходило к жизни.

Вторая стадия – это период концентрации без сознания. Ученик пребывает в состоянии умиротворенности. Он становится помощником мастера, а позже и сам учит людей как мастер.

В третьей стадии дух достигает подлинной свободы, только после смерти мастера можно стать полным мастером. Но это не означает, что ты ждешь смерти мастера и надеешься на это, в надежде полного освобождения духа. Если происходит подобное, то все накопленное рушится как карточный домик, и человек ломается о противоречия с самим собой.

Вот три стадии, присущие как дзэну, так и будо.