Текст книги "Дух воина"

1. Сознание дзэн, сознание начинающего

В дзэн практике у нас нет определенной цели или особого объекта поклонения. И в этом отношении наша практика (практика дзэн) отличается от обычной религиозной практики. Джошу, великий китайский мастер дзэн, сказал однажды: «Глиняный будда не перейдет через воду, бронзовый будда не выйдет невредимым из топки, деревянный будда не пересечет пламя». Из этого следует, что если ваша практика направлена на какой-либо определенный объект, как-то: глиняный, бронзовый или деревянный будда, она не сработает с пользой для вас. До тех пор, пока ваша практика будет иметь определенную цель, эта практика не дает вам полного результата. Она может помогать вам только в то время, когда целенаправленно выполняется вами, но стоит вам от нее отвлечься и возобновить повседневные дела, как она исчезает.

Вы можете, естественно, подумать, что если нет цели в практике, то мы и не знаем, что делать. Но выход есть. Выход в том, чтобы практиковать без какой-либо цели и тем самым ограничить свою деятельность или сконцентрироваться на том, что мы делаем в данный момент. Вместо того, чтобы иметь какой-то определенный объект в сознании, вам следует ограничить вашу деятельность. Когда сознание ваше блуждает где-то, у вас нет возможности для самовыражения. Но стоит вам ограничить деятельность его до того, чем вы сейчас заняты, и тут же возникает возможность выражения в полной мере вашей истинной природы, которая и есть универсальная природа будды. Вот это и есть наш путь.

Когда мы практикуем дзадзэн, мы ограничиваем нашу деятельность до малейшей степени. Держа правильную позицию и концентрацию сознания, сидя в дзадзэне, мы тем самым выражаем природу Универсума. Затем мы становимся буддой и выражаем природу будды. Таким образом, вместо того, чтобы иметь объект поклонения, мы просто концентрируемся на действии, выполняемом нами в каждый момент. Когда вы кланяетесь, вы должны только кланяться; когда вы сидите, вы должны только сидеть; когда вы едите – только есть. Если вы поступаете так, универсальная природа проявляется в том. В Японии говорят «ичигью саммаи», что означает «концентрация одного действия». Саммаи (или самадхи) есть «концентрация». Ичигью – «одно действие».

Многие из тех, кто практикует дзадзэн, могут верить в какую-либо другую веру или исповедовать какую-либо религию, и в этом, с точки зрения дззна, нет ничего противоестественного. Наша практика вообще не имеет ничего общего с какой-нибудь частной религиозной верой. И нет надобности колебаться в раздумье – практиковать дзэн или нет, так как он никак не относится ни к христианству, ни к синтоизму, ни к индуизму. Практика дзэн доступна каждому.

Обычно, к сожалению, когда кто-либо исповедует ту или иную религию, отношения его все более и более напоминают острый угол, направленный от него самого. Это не наш путь. В нашей практике острие угла указывает на нас самих.

Таким образом, нет нужды волноваться об отличиях буддизма от религии вашей веры.

Высказывание Джошу о различных буддах относится к тем, кто направляет свою практику в сторону определенного будды. Будда одного качества не сможет в полной мере послужить вашей цели. И когда-нибудь вы выбросите его или, по крайней мере, перестанете замечать его. Но, поняв секрет нашей практики дзэн, где бы вы ни были, вы всегда будете господином самого себя. И тогда, независимо от ситуации, вы не сможете не замечать будды, ибо вы сами становитесь буддой. И именно этот будда всегда поможет вам в полной мере.

2. Изучите себя

Цель в изучении буддизма не в том, чтобы изучить буддизм, но в том, чтобы изучить самих себя.

Невозможно изучить себя без какого-либо учения. Если вам захотелось узнать, что из себя представляет вода, для этого вы должны обратиться к науке; ученый же должен иметь лабораторию. В лаборатории представляется возможность в различных вариантах изучить, что же такое вода. Таким образом, становится ясно, из каких элементов состоит вода, какие формы она способна принимать, какова ее природа. Но все же невозможно познать воду в ее конечной самости. Также и с нами. Нам необходимо учение, но, познавая это учение само по себе, нельзя узнать, что же наше «Я» есть в своей сути. Через учение мы можем познать свою человеческую природу. Но учение не есть собственно мы; это своего рода объяснение нас. Отсюда, если вы привязаны к учению или учителю, это большая ошибка. В тот момент, когда вы встречаете учителя, вам следует оставить его, и ваша независимость обеспечена. Вам нужен учитель только для того, чтобы стать независимым. Если вы не привязаны к нему, учитель сможет показать вам путь к самим себе. Вы имеете учителя для вас самих, но не для учителя.

Когда вы даете кусок собаке, вы почитаете ее, как Бога.

Он – все и во всем.

С. Вивекананда

Ринзаи, раннекитайский мастер дзэн, разработал свою методику обучения учеников по четырем направлениям. Один раз он говорил о самом ученике; другой раз – о самом учении; третий раз – он интерпретировал ученика или учение; и, наконец, в четвертый раз он вообще ничего не говорил своим ученикам. Он знал, что даже если он не дает никаких наставлений, ученик остается учеником. Строго говоря, нет нужды учить ученика, так как он сам есть будда, даже если он об этом и не подозревает. Но в то же время, если он знает о своей истинной природе и привязан к этому знанию, он на ложном пути. Когда он об этом не знает, у него есть все, но когда он познает это, он думает, что то, что он познал и есть он сам, а это большая ошибка. Когда вы ничего не слышите от учителя, а просто сидите, это называется учение без учения. Но иногда этого недостаточно, поэтому мы слушаем лекции и дискутируем. И мы должны всегда помнить, что цель практики в определенном месте есть изучение себя. Мы учимся быть независимыми. Подобно ученому, нам нужны средства для изучения и нам нужен учитель, чтобы иметь возможность изучать себя самими собой. Но нельзя делать ошибки. Не следует обращать на себя то, что вы узнали от учителя. Изучение, которое вы проводите со своим учителем, есть только часть вашей повседневной жизни, часть вашей непрестанной деятельности. В этом смысле, исчезает разница между практикой дзэн и вашей повседневной активностью. Таким образом, найти значение вашей жизни в дзэн-до (пути дзэна) будет найти значение вашей повседневной активности. Для осознания значения жизни вы практикуете дзэн.

Я – Бог.

Я – герой.

Я – философ.

Я – демон.

Я – весь мир,

на деле же – это утомительный способ сказать, что меня, как такового, – нет.

Х.Л. Борхес

Когда я (Шунрю Судзуки) находился в монастыре Эйхейджи в Японии, все там делали то, что необходимо делать. И все. Это так же неудивительно, как просыпаться по утрам – нам надо подниматься. В монастыре Эйхейджи, когда нам надо было сидеть, мы сидели; когда нам надо было кланяться Будде, мы кланялись Будде. И это все. Когда же мы практиковали дзадзэн, мы не чувствовали нечто особенное. Мы даже не ощущали того, что ведем монастырскую жизнь. Для нас монастырская жизнь была обычной жизнью, но люди, иногда приходящие из города, были необычными людьми. Когда мы видели их, мы думали: «О, какие необычные люди пришли!»

Но настал день, и я покинул Эйхейджи. Когда я вновь пришел туда после некоторого времени, все для меня было иным. Я слышал различные звуки – колокольчики, чтение сутр монахами и я ощущал глубокое волнение, чего раньше не было. Слезы катились из глаз моих! Прочувствовать атмосферу монастыря могут только люди, живущие вне его. Те же, кто постоянно практикует, ничего не ощущают. Мне кажется, что это верно для всего. Когда мы слышим звук, издаваемый соснами на ветру, возможно это просто дует ветер, а сосны просто стоят на ветру. И это все, что они делают. Но люди, слушающие ветер в деревьях, пишут об этом поэмы или, по крайней мере, чувствуют что-то необычное. И это, я думаю, во всем так.

Таким образом, чувствовать что-либо по поводу буддизма – это не главное. Плохое ли это или хорошее чувство, вопрос не в этом.

Буддизм не может быть плохим или хорошим.

Мы просто делаем то, что делаем.

И в этом буддизм.

Конечно, ободрение необходимо, но это ободрение лишь ободрение. Оно также не есть цель практики. Оно как лекарство. Когда мы расхолаживаемся, нам необходимо лекарство. Когда мы в добром духе, нам не нужно лекарство. И не следует путать лекарство с пищей. Лекарство необходимо лишь время от времени, и оно никогда не станет пищей.

Горе людям, не знающим смысл своей жизни.

Б. Паскаль

Так из четырех путей практики Риндзаи наилучшим является тот, который не дает студенту (ученику) интерпретации его самости и не дает ему никакого ободрения. Если мы думаем о себе как о теле, учение тогда становится нашей одеждой. Иногда мы болтаем о нашем теле, иногда о нашей одежде. Но ни тело, ни одежда не есть мы сами. Мы сами есть большая активность. Мы же только выражаем мельчайшую частичку большой активности и все. Поэтому поболтать о нас самих не предосудительно, но в этом нет никакой необходимости. Еще до того, как мы открываем рот, мы уже выражаем большое существование, включая себя самих. Таким образом, цель говорения о нас самих есть попытка скорректировать недопонимание, которое у нас возникает, когда мы привязываемся к какой-либо определенной временной форме или цвету большей активности. Необходимо говорить о том, что есть наше тело и что есть наша активность, и не допускать ошибок при этом по их поводу. Таким образом, говорить о нас самих означает забыть нас самих.

Будьте сами себе светильником и на других не полагайтесь. Да будет светильником вам учение, к учению прибегайте и ни к чему другому.

Татхагата

Доген-дзэнджи сказал: «Изучать буддизм – означает изучать нас самих. Изучать нас самих – означает забыть нас самих». Когда вы привязываетесь к временному выражению вашей подлинной природы, появляется возможность говорить о буддизме. Но это частное выражение ее не есть она сама. А в то же время это и есть она! Временно это есть она; на краткий миг это есть она. Но так не есть всегда, в последующий миг это уже не то, что было до него. Так, если вы осознаете этот факт, появится возможность учить буддизм. Но целью изучения буддизма является изучение нас самих и забывание нас самих. Когда мы забываем нас самих, мы действительно представляем собой истинную активность большого существования или саму реальность. Когда мы осознаем этот факт, в мире нет проблем, и мы радуемся жизни без ощущения всякого рода трудностей. Цель нашей практики – есть осознание сего факта.

3. Поза, положение

Сейчас мне хотелось бы поговорить о нашей позе дзадзэн. Когда вы сидите в полном лотосе, левая нога ваша находится на правом бедре, а правая нога – на левом бедре. Когда наши ноги скрещены подобным образом, хоть у нас есть правая и левая нога, но в этом положении они становятся как бы одним целым. Положение это выражает единство дуальности: не два и не один. Это очень важный аспект учения – не два и не один. Наше тело, и сознание не два и не один. Если вы считаете тело и сознание двумя составляющими, то вы ошибаетесь; если же вы считаете их чем-то единым – это также заблуждение. Наше тело и сознание в одно и то же время и два отдельных феномена, и нечто одно целое. Мы думаем обычно, что если что-то не есть одно, оно значит более чем одно. Иными словами, если не единственное число, то обязательно множественное. Но в действительности наша жизнь не только множественна и единственна. Каждый из нас есть как зависимый, так и независимый.

Единственный путь, ведущий к знанию, – это деятельность.

Бернард Шоу

По истечении срока все мы умираем. Если мы думаем, что это есть конец нашей жизни – мы ошибаемся. Но с другой стороны, если мы считаем, что мы не умрем, это также заблуждение. Мы умираем, и мы не умираем. Вот правильный подход. Некоторые утверждают, что наше сознание или душа существуют вечно, и лишь наше физическое тело умирает. Это не совсем правильно, так как сознание, также как и тело, имеет свой предел. Но в то же время правда и то, что они существуют вечно. И даже в том случае, когда мы говорим о сознании (душе) и теле, мы имеем дело лишь с двумя сторонами одной медали. И это будет правильным пониманием предмета. Отсюда, когда мы принимаем нашу позу (дзадзэн), она становится как бы символом этого единства. Когда моя левая нога с правой стороны моего тела, а правая нога левой, я перестаю различать их. Так исчезают различия между левой и правой сторонами.

Гасшо. Ладони и пальцы обеих рук вместе. Выражение упражнения, веры и преданности

Шашу. Кулак левой руки  с большим пальцем внутри, обхваченный правой рукой.

Наиболее важным аспектом в позе дзадзэн есть прямая спина. Уши и плечи должны быть на одной линии. Расслабьте плечи и подайтесь макушкой к потолку, втягивая, естественно, подбородок вовнутрь. Когда подбородок задран, поза целиком лишается силы. Далее, чтобы придать большую силу в позе дзадзэн, вдавите диафрагму в «хару» или низ живота. Это поможет поддержать физический и ментальный баланс. Во время поддержания этой позы, сначала вам будет трудно дышать, но, привыкнув к ней, вы овладеете способом дыхания, качественно отличающегося от обычного по глубине и очистительным свойствам.

Руки необходимо сложить в «космическую мудру». Если вы положите левую кисть на правую, средние суставы пальцев правой руки при этом находятся на тех же суставах левой со стороны ладони, слегка касаясь кончиками больших пальцев (как бы держа между ними листок бумаги), то ваши руки образуют прекрасный овал. Эту универсальную мудру следует держать с великой осторожностью, как некую драгоценность. Кисти рук в мудре следует удерживать у туловища, большие пальцы на уровне пупка. Обе руки имеют свободную расслабленную позицию, слегка отведены от туловища, как будто между ними и боками находятся яйца, и мы их держим, не раздавливая.

Далее, не следует при дзадзэне отклонять тело вправо-влево, назад или вперед. Необходимо сидеть прямо, как будто вы подпираете небо головой. И это не есть какая-либо форма или способ дыхания. Это выражает ключевой символ буддизма. Хотите достичь правильного понимания буддизма – практикуйте только так. Эти формы ни в коем случае не являются средством обретения правильного состояния сознания.

Правильное поддержание сей позы есть цель нашей практики. Когда вы в позе, у вас уже правильное состояние сознания, поэтому бессмысленно пытаться достигать какого-либо особого состояния.

Когда вы тужитесь достичь чего-либо, ваше сознание начинает блуждать где-либо. Когда же вы не пытаетесь достичь ничего, все ваше тело и сознание находятся при вас и сейчас. Мастера дзэн иногда говорили: «Убей Будду!» Убей Будду, если будда есть еще где-нибудь. Убей Будду, так как следует возвратить свою собственную природу будды. (Имеется в виду убить истукана, предмет невежественного культа и вывод идеи просвещения вовне, т.е. прекращение быть буддой и уподобление верующему, клянчащему в своих «молитвах» благ у выдуманного и намалеванного им бога).

Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда – имя, данное уму, тождественному Праджне.

Судзуки Тантаро

Делать что-то – значит выражать нашу собственную природу.

Мы не существуем ради чего-то. Мы существуем ради своего бытия.

Это фундаментальный аспект учения, выраженный в формах нашего видения. Как в случае нашего сидения, когда мы находимся в нашем дзэн-до, мы ведем себя там по определенным правилам. Но цель этих правил не сводится к тому, чтобы сделать всех одинаковыми, но дать возможность каждому выразить свою собственную самость наибольшим образом. Например, каждый из нас имеет свою собственную манеру стоять, так как наше положение стоя зависит от пропорции нашего тела. Когда вы стоите, желательно чтобы пятки были друг от друга на ширину вашего кулака, а большие пальцы ног – на линии центров груди. Что же касается дзадзэна, «вложите» некоторую силу в живот. При этом также и руки должны выражать вашу самость. Держите левую руку против груди, захватив всеми пальцами большой палец, а правую руку наложите ладонью и пальцами на тыльную сторону левой. Таким образом, большой палец левой руки указывает вниз, предплечья при этом параллельны полу, и вы как бы опираетесь на посох, длинный и круглый посох, не дающий вам возможность покачнуться или споткнуться.

В мире деяния воля есть сила, и твердая воля – победа.

Джон Блекки

Другой очень важной стороной дела является овладение своим собственным физическим телом. Если вы падаете, то вы теряете себя. Ваше сознание где-то блуждает, вас нет в вашем теле. Это не путь! Мы должны существовать прямо тут и теперь. Это важный аспект. Вы должны иметь свои собственные тело и сознание. Все должно существовать в должном месте и должным образом. Тогда исчезают проблемы. Если бы микрофон, которым я пользуюсь, вдруг оказался бы в другом месте, он перестал бы выполнять свою функцию. Когда наше тело и сознание в порядке, все существует в должном месте и должным образом.

Ханка-фуза (полулотос). Левая стопа на правом бедре

Кекка-фуза (лотос). Левая стопа на правом бедре, правая на левом

Глаза слегка открыты. Без конкретного фокусирования смотреть вниз под углом 45 градусов

Но обычно без знания вышеизложенного мы пытаемся изменить все, что угодно, но не себя самих, мы пытаемся навязать порядок вещам вне нас. Но невозможно организовать вещи, если вы сами не организованы. Когда же вы делаете что-то в должной манере и в должное время, все организуется само собой. Тогда вы хозяин. Когда хозяин спит, все спят. Когда хозяин делает что-то верно, все делают все так же верно и в нужное время. В этом секрет буддизма.

Старайтесь всегда поддерживать правильную осанку, не только тогда, когда практикуете дзадзэн, но и во время любой другой деятельности. Держите правильную осанку, когда ведете автомобиль и когда читаете. Если вы читаете в перекошенной позе, то скоро вам захочется спать. Попробуйте! Вы откроете для себя, как это важно – держать правильную осанку. В этом также истина учения. Учение, написанное на бумаге, – не есть истина. Написанное учение – это лишь вид пищи для ума. Конечно, необходимо давать пищу уму, но более важно быть самим собой, практикуя правильный образ жизни.

Нет ничего более увлекательного, чем воля, побеждающая непокорное тело.

Ромен Ролан

Вот почему Будда не мог принять религии, существовавшие в его время. Он изучил большое количество различных религий, но не получил удовлетворения их практикой. Он не мог найти ответа в аскетизме или философствованиях. Его не интересовало метафизическое существование, но существование его тела и сознания в данный момент и в вполне определенном пространстве. И когда он отыскал свою самость, он открыл, что все сущее несет в себе природу будды. Это и было его просветление. Просветление – не есть какое-либо чудесное чувство или определенное состояние сознания. Состояние сознания, существующее в момент вашего правильного сидения в дзадззне, есть уже само просветление. Если же вы не можете найти удовлетворения в состоянии сознания, находясь в дзадзэне, это означает, что ваш ум еще блуждает где-то. Нашему телу и сознанию не следует колебаться и блуждать. В правильном дзадзэне нет нужды говорить о правильном состоянии сознания. Вы уже обладаете им. В этом и заключается понятие буддизма.

4. Дыхание

Во время практики дзадзэна наше сознание всегда следует за дыханием. Когда мы вдыхаем, воздух входит во внутренний мир. Когда выдыхаем – выходит во внешний мир. Внутренний мир безграничен, внешний мир также не имеет пределов. Мы говорим «внутренний мир» или «внешний мир», но в действительности есть только один мир. В этом беспредельном мире наша гортань подобна вращающейся двери. Воздух входит и выходит, как многочисленный поток людей в здание через вращающуюся дверь. Если вы подумали: «Я дышу», то это «Я» здесь лишнее. Нет тут вас, говорящего «Я».

То, что мы называем «Я» – лишь вращающаяся дверь, которая приходит в движение при вдохе и выдохе. Она приходит в движение, и это все.

Если ваше сознание в достаточной степени очищено и успокоено, чтобы следовать за этим действием, то исчезает все: «Я», мир, сознание и тело, только вращающаяся дверь остается.

Раз лицо покрывается пылью, нужно умываться каждый день; раз на полу собирается пыль, нужно подметать пол каждый день.

Мао Цзе Дун

Таким образом, когда мы практикуем дзадзэн, все что есть– это движение дыхания, но мы осознаем это движение. Вам не следует рассеивать внимание. Но, в то же время, осознавать движение – не значит осознавать вашу маленькую самость, но вашу универсальную природу или природу будды. Этот род осознавания очень важен, ибо мы обычно столь однобоки. Наше обычное понимание жизни дуалистично: вы и я, это и то, хорошее и плохое. Но в действительности эти дискриминации в своей сути есть осознавание универсальной сущности. «Вы» – означает осознавать универсум в форме вас, а «Я» – означает универсум в форме меня. Вы и Я – это всего лишь вращающиеся двери. Этот вид понимания очень важен. Это даже нельзя называть пониманием; это в действительности представляет собой истинный опыт жизни через практику дзэн.

Так, когда вы практикуете дзадзэн, нет идеи времени или пространства. Вы можете сказать: «Мы начали сидеть в четверть шестого в этой комнате». В этом случае у вас есть идея времени (четверть шестого) и пространства (в этой комнате). Но реально все, что вы делаете – это сидите и осознаете универсальную активность. И это все. В один момент вращающаяся дверь открывается в одну сторону, в другой момент – в противоположную. Момент за моментом каждый из нас повторяет эту активность. Тут нет идеи времени или пространства. Время и пространство становятся едины. Вы можете сказать: «Я должен сделать это сегодня», но в действительности нет никакого сегодня. Мы делаем дела одно за другим. И это все. Нет такого времени как «сегодня» или «один час», или «два часа». В час дня вы съедите свой ленч. Есть ленч означает в сути час дня. Вы будете где-то, но это место не может быть отделено от часа дня. Для того, кто действительно воспринимает жизнь, эти понятия едины. Но, когда мы устаем от жизни, мы можем говорить подобным образом: «Мне не следует идти в это место. Может быть, было бы лучше сходить в какое-нибудь другое место на ленч. Это место не столь хорошо». В вашем сознании вы создаете идею места, отделенного от действительного времени.

Или вы можете сказать так: «Это плохо, поэтому мне не следует делать этого». В действительности же, когда вы говорите: «Мне не следует делать этого», вы делаете неделание в этот момент. Таким образом, у вас нет выбора. Когда вы разделяете идею времени и пространства, вы чувствуете, что как бы имеете выбор, но в действительности вам необходимо делать что-то или делать неделание. Неделание чего-либо – есть делание чего-либо. Плохое или хорошее лишь в вашем сознании. Так, не следовало бы говорить: «Это хорошо» или «Это плохо». Вместо того, чтобы говорить: «Плохо», следовало бы говорить: «Неделание»! Если вы думаете: «Это плохо», то это в какой-то степени приводит вас в замешательство.

Когда мне было двадцать лет, я признавал только самого себя. Тридцати лет я говорил уже: «Я и Моцарт», сорока: «Моцарт и Я», а теперь говорю уже только: «Моцарт».

Ш. Гуно

В сфере чистой религии нет смешения времени и пространства или хорошего и плохого. Все, что нам следует делать, это делать то, что необходимо само по себе. Что бы это ни было, нам следует делать это, даже если это – неделание чего-то. Нам следует жить в данный момент. Таким образом, когда мы сидим, мы концентрируемся на нашем дыхании и становимся вращающейся дверью, и делаем то, что следует делать, то что должны делать. Это и есть практика дзэн. В этой практике нет замешательства. И если вы определите для себя этот образ жизни, вам никогда не грозит более замешательство.

То-дзан, знаменитый мастер дзэн, сказал как-то: «Голубая гора – отец белой тучи. Белая туча – сын голубой горы. Весь день они зависимы друг от друга, не будучи зависимыми один от другого. Белая туча всегда белая туча. Голубая гора всегда голубая гора». Это чистая и ясная интерпретация жизни. Очень многое может быть подобно белой туче и голубой горе: мужчина и женщина, учитель и ученик. Они зависят друг от друга. Но белую тучу не должна волновать голубая гора, а голубую гору – белая туча. Они абсолютно независимы, но, однако, и зависимы друг от друга. Так мы живем и практикуем дзадзэн.

У каждого человека три характера: тот, который ему приписывают, тот, который он себе приписывает, и, наконец, тот, который есть в действительности.

Виктор Гюго

Когда мы по-настоящему становимся самими собой, мы становимся вращающейся дверью и как зависимыми, так и не зависимыми от всего. Без воздуха мы не можем дышать. Каждый из нас находится в самом центре мириада миров. И мы всегда находимся в центре мира, момент за моментом. Таким образом, мы вполне зависимы и не зависимы. Если вы переживаете подобного рода опыт, если вы так существуете, вы обладаете абсолютной независимостью; вас ничто не беспокоит. Таким образом, когда вы практикуете дзадзэн, ваше состояние следует сконцентрировать на дыхании. Этот вид активности есть фундаментальная активность универсального бытия. Без такого опыта, такой практики невозможно достичь абсолютной свободы.