Текст книги "Дух воина"

Следует отметить, что часто люди начинают практиковать тот или иной вид боевых искусств, находясь или в состоянии «мира демона Асуры» или «мира человека». Состояние же первых трех низших миров не способны вывести человека на преодоление трудностей этого рода медитации по причинам, описанным выше. Очень опасны люди, практикующие будо в состоянии демона. Их чемпионские амбиции всегда быть первыми, самыми сильными и непобедимыми среди окружающих их людей не дают им возможности преодоления самого себя, то есть «отслоения» всего негативного груза, держащего их сознание в постоянном нервном возбуждении по поводу возможного появления более сильного противника. Но как учит Дхаммапада:

«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве».

Под битвой следует понимать не то, что случается раз от раза; это не поединок на ринге или татами. Битва – это постоянное, в течение всей жизни преодоление себя, своих недостатков; это тернистый Путь к состоянию боддхи.

Люди, практикующие будо (боевое искусство) как спорт, не выходят из состояния мира демона и, как правило, рано или поздно срываются (терпят неизбежное поражение от более сильного, жизненные удары воспринимают очень болезненно, психически часто неустойчивы до патологий и так далее).

Мир человека – более удачное состояние для начала практики будо, так как тут есть возможность «включения» этой практики в обычную повседневную жизнь, постепенно превращая ее в медитативную технику, позволяющую продвинуться дальше к «пустотности самой пустоты».

Этот «мир» позволяет менее болезненно проводить ломку негативных сторон личности, ибо отсутствует или гораздо менее, чем в вышеупомянутом случае, выражено болезненно-эгоистическое начало первенства. Но любой момент грозит срывом в низший из миров из-за неосторожности поддаться этому началу. Без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от омрачающих факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, – их устранит только сильная воля и целеустремленность.

Можно достичь политических и общественных свобод, но если ты раб собственных cтрастей и желаний, ты никогда не почувствуешь истинной радости.

С. Вивекананда

«Мир неба» не самое удачное состояние для воина, ибо достигнув известных результатов в боевой технике и медитативном сознании, человек может войти в чувство ложного благополучия, тем более, что его успехи будут умышленно или невольно поощряться и превозноситься заинтересованными людьми. Избыточная радость, переполняющая человека, есть всего лишь узкая и зыбкая полоса, пройти которую необходимо очень осторожно, регулируя, а то и подавляя бурные всплески этой радости.

Как ни прекрасен восторг, он всего лишь ненормальное состояние психики, как и гнев. Он проходит, и сознание обретает единственно естественное здоровое свое состояние – покоя, незыблемости. Но эту здоровую середину еще необходимо выработать и укрепить. Тут-то и таится опасность, ибо если нет ceго укрепленного срединного состояния уравновешенности, то происходит больное падение в пропасть низших миров. Умело регулируя эмоции, не поддаваясь чувству бурного восторга от успехов, туманящих разум, воин обязан, не оставляя ни на минуту пути самосовершенствования, спокойным и уравновешенным войти в стадию ученичества. Он становится Учеником, но не неофитом. Он учится Высшему Знанию, используя при этом накопленный опыт. Он не стыдится быть учеником, «слушающим голос», ибо над ним не довлеют более предрассудки и условности. В то же время именно в этот период воину необходимо искать просветление своего собственного, неповторимого рода, присущего лишь ему одному; просветление, которое есть суть, не что иное как первородное сознание каждого человека.

Интересно состояние сознания воина, вошедшего в «мир самостоятельно идущих к просветлению» (пратьекабудд). Это воины-одиночки, обладающие мощным потенциалом по всем трем направлениям развития личности – физическому, психическому, ментальному. Они уравновешены, гармонически развиты, но их абсолютно не волнует факт собственного совершенства и превосходства над другими. Они также не идут со своими довольно большими знаниями к людям и всячески отвергают любого рода наставничество со своей стороны. Воин-пратьекабудда владеет отточенным до совершенства личным боевым искусством, но оно его интересует лишь как верное средство для обретения нирванического состояния. Иными словами: кунг-фу воина-пратьекабудды – это его личная техника для обретения медитативного состояния сознания. Он не передает ее только потому, что для него это такой же абсурд, как учить кого-либо правильно закрывать глаза перед сном и открывать их при пробуждении. Это архат, находящийся в «малом отшельничестве», то есть имеющий медитацию, где она уже есть (уединенные места на лоне живописной природы, тишина пещер и тому подобное). Он дорожит своим незыблемым, не нарушаемым медитативным состоянием сознания, но нести свою медитацию туда, где ее нет (городская суета, всякого рода человеческая деятельность, семья и тому подобное) и устанавливать ее там для обретения этого опыта другими, он никогда не будет, ибо сие подвижничество уже удел «мира бодхисаттв».

Уровень воина-бодхисдттвы есть уровень сострадательного наставничества, где главной задачей является не обучение какой-то боевой технике как таковой и технике медитации или философским мудрствованиям, но с приложением своей жизненной энергии постановка человека на путь самореализации, предоставление ему при этом всех возможных средств для обретения уверенности в себе и в то, что рай – это лишь состояние души, которое зависит от самого человека. Бодхисаттва всегда обладает настроением воина, реализуя принцип «здесь и теперь», который призывает к контролю над собой, и в то же самое время это настроение призывает к отрешенности, но не самопожертвованию. Он рассматривает льва и водяную крысу, и всех окружающих его как равных, и это есть великий поступок «духа воина». Он доверяет своей личной силе, являясь суммой своей личной силы. А эта сумма определяет, как он живет и как он умирает. Обет бодхисаттвы – не принимать спасения, то есть состояние будды, до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния будды.

И, наконец, последний наивысший мир – состояние будды – подводит личность к постоянной реализации момента бытия и охвату в этом моменте всего феноменального мира, без раздробленной фиксации сознания на частностях его. Это состояние трансцендентального или недифференцированного познания, известная в буддизме под термином праджня (высшее знание).

Недовольство собой есть необходимое условие разумной жизни. Только это недовольство побуждает к работе над собой.

Л. Толстой

Принцип «здесь и теперь» проявляется во всех поступках будды, он естественен без всякого преднамеренного стремления стать естественным, он не ищет, а сразу находит, минуя все промежуточные этапы, сразу выходит на уровень решения ситуационной задачи. Будда свободен по-настоящему. Он не находится по ту сторону добра и зла, но избавляется от всех привязанностей к идее «свободы» и «не-свободы»; он не различает, где «свобода», а; где «не-свобода», не отвергает и не принимает ни то, ни другое.

Будда в совершенстве обладает искусством быть самим собой и действовать в соответствии со своей истинной природой. В процессе делания он остается абсолютно бесстрастным в совершении какого-то действия, то есть находится в «не-деянии». Он может никогда ничего не делать, но при этом не бывает ничего не сделанного.

Он становится «художником жизни», когда «его руки и ноги являются кистями, а вся Вселенная холстом, на котором он пишет свою жизнь».

Глава 11. Анатомия счастья

Тема счастья является краеугольным камнем во всей буддийской философии. Сам Будда Шакьямуни, столкнувшись с болезнями, страданием и смертью, посвятил всю свою жизнь локализации путей, ведущих к достижению положительного счастья. Все доктринальные идеи и практики его последователей и патриархов направлены на это. СЧАСТЬЕ. В чем его сакральный смысл? Как прикоснуться к нему, ощутить в своем сердце?

Козьма Прутков говорил так: «Хочешь быть счастливым – будь им!» Декларация Независимости США утверждает, что все люди созданы равными в правах на жизнь, свободу и на стремление к счастью. Не на само счастье, а лишь на стремление к нему.

Западная демократия прилагает все усилия, чтобы активизировать наше стремление к счастью. О самом счастье никто не говорит; СМИ, реклама, воспитание, все направлено только на стремление. Происходит тотальная подмена понятий. Ведь счастье всегда субъективно, а стремление к счастью, как правило, обусловленно объективными причинами и обстоятельствами.

Вот он, главный секрет: не отождествлять себя ни с одной из воспринимаемых сил и образов.

Дж. Кэмпбелл

Современный человек подменяет понятие счастья удовольствием. В поисках удовольствия он думает, что хочет счастья. Но секрет в том, что счастье диаметрально противоположно удовольствию. Счастье всегда внутри. Это состояние сознания. Если вы удовлетворены – вы счастливы. «Счастлив не тот, кто много хочет, а тот, кому всего хватает». Счастье неразрывно связано с желанием. Чем больше вы обретаете желаний, тем дальше находитесь от счастья. Наслаждение связано с чувственным удовольствием. Оно приходит извне. Можно получить удовольствие от употребления алкоголя, табаки, наркотиков. Они оказывают седативное действие на нервную систему или активизируют подкорку головного мозга, вызывая ощущение удовлетворения, и даже замещают так называемую реальность на чистую галлюцинацию. Приносит это счастье? Посмотрите на наркомана во время «ломки». А ведь мы все в этой ломке находимся постоянно.

Виктор Пелевин называет структуру современного общества ORANIUSом, объясняя при этом, что оно пропитано орально-анальными инстинктами.

Современный человек – уникальная машина по производству и утилизации желаний. И как мерило возможности обретения счастья ему на помощь приходят деньги. Вся жизнь гражданина, его помыслы и стремления, мечты и чаянья, поступки и свершения находятся между деланием денег и их тратой. Возьмем, к примеру, работу. Для чего человек работал раньше, при натуральном хозяйстве? Для того, чтобы жить. Он строил жилье, мастерил одежду, собирал и выращивал продукты питания.

Современная цивилизация с ее научно-техническим прогрессом дала возможность тратить гораздо меньше времени, чтобы заработать на необходимое, чем раньше. А что происходит на самом деле? «Он работает все дольше, чтобы зарабатывать все больше». Мы тратим свою жизнь, единственное, что мы имеем и то временно, на обретение чистейшей иллюзии. Мы учимся 10—12 лет в школе, 5—6 лет в университете, проводим 8—12 часов, учитывая обед и дорогу, на производстве, зарабатывая то, на что, при необходимости, потребовалось бы не более 2—3 часов в день! Но мы не довольствуемся необходимым. Нам нужно больше. Новая жена, новая машина, новый дом, мы же при этом становимся старыми или умираем. Были мы счастливы? Посмотрите вокруг. Много ли вы видели в своей жизни мудрых, полных чувства собственного достоинства, богоподобных старцев и умиротворенных, безусловно красивых, очень пожилых женщин. Единицы. Мы можем с уверенностью сказать, именно они прожили счастливую жизнь.

Наше счастье не находится в пропорциональной зависимости к объему денег, который мы имеем. Богатый человек редко бывает счастлив. Парадокс заключается в том, что деньги не мешают обретению счастья. Тем не менее самое большое количество самоубийств приходится на индустриально развитые, богатые страны. Стремление к обретению большего количества денег переносит нас в мир голодных духов. Мы, говоря языком дзэн, переполнены, но не счастливы. Наше сознание разрывается между оральным импульсом зарабатывать и анальным тратить. И в этом ему помогает реклама. Реклама формирует желания. Она использует престиж и социальный статус для пропагандирования продуктов, которые давно вышли из категории первой необходимости.

Человек – это вечное отсутствие, бесконечная недостаточность, плывущая по безбрежному океану, который полностью безразличен ко всему индивидуальному.

Д. Фаулз

Реклама становится новым идолом, к ней устремлены наши взоры и молитвы. Если мы не покупаем те продукты, которые они хотели, чтобы мы покупали, мы чувствуем себя несчастными.

Возвращаясь к проблеме зарабатывания денег, мы можем подтвердить, что деньги дают власть. Деньги дают возможность получить услуги и пользоваться сервисом. Деньги были и являются мерой обмена. Но вы не сможете обменять деньги на товар у дикаря или в стране, где их нельзя поменять в банке. Там деньги всего лишь бумага, они не имеют другой ценности. Другими словами, деньги это контракт. С тех пор, как стороны считают, что деньги имеют потребительскую стоимость, они, перекладывая их из рук в руки, соблюдают правила договоренности, приписывая им поистине магические возможности.

Тем не менее, счастье невозможно купить за деньги. Счастье – состояние сознания, и каждый может быть потенциально счастлив. На самом деле, счастье всегда при нас. Проблема состоит в том, как открыть его, отбросив бесконечное количество ненужных желаний.

Чжуан-Цзы, ученик Лао-Цзы приводит историю о птице и блохе, занятых поиском счастья. Птица определила для себя счастье как необходимость парить в безбрежных просторах неба, как возможность дальних миграционных полетов из одной части света в другую. Блоха тоже решила, что для счастья ей надо прыгнуть на несколько сантиметров. При этом блоха вложила в свой прыжок всю свою самость, все свое я и обрела просветление. В то время, как птица, устав от долгого перелета и превратностей судьбы, прокляла свою судьбу за то, что ей приходится так много работать, чтобы достичь счастья.

Если мы измеряем счастье мерой расстояния, как в приведенном примере, мы можем заметить, что большее счастье дало меньшее расстоянье. Поэтому в случае сравнения себя с другими мы должны обязательно брать во внимание наши ментальные и физические возможности.

На Востоке существует представление, что для обретения счастья важны три составляющих жизни, а именно: творчество, самосовершенствование и единство с природой. Не как цель жизни, а как сама жизнь, как путь, по которому мы идем. Как иллюстрацию можно привести китайскую пословицу: «Счастлив идущий». Вся наша жизнь – это творчество, только человек наделен удивительной возможностью создавать новое, неповторимое. Причем, все дззнские мастера особенно акцентировали тот факт, что творчество – это не только боевые искусства, каллиграфия суми-э (рисунок тушью), поэзия или музыка. Творчество это мытье посуды, уборка территории, прополка сорняка или приведение себя в порядок.

Странным и парадоксальным казалось то, что становился все меньше и меньше, уменьшаясь до полного исчезновения, и вместе с тем, как будто не имел границ и достигал бесконечности.

С. Гроф

Наша жизнь – непрерывное самосовершенствование. Мы должны учиться всю свою жизнь, но не для того, чтобы больше накопить знаний, а для того, чтобы стать другими. Мы должны работать всю свою жизнь, но не для того, чтобы больше зарабатывать, а для того, чтобы стать другими. Мы должны всю свою жизнь заниматься физической культурой, но не для того, чтобы стать Аполлоном, а для того, чтобы стать другими —счастливыми. Как говорил Брюс Ли: «Самосовершенствование, подобно плаванию против течения, надо очень потрудиться, чтобы стоять на месте».

Единство с природой – не «пикник на обочине» и не «шашлык из дикого вепря». Единство подразумевает уничтожение дихотомии между нашим Я и космосом, между Шивой и Дживой, между Брахманом и Атманом, как говорят индусы: между своим телом и своим же сознанием. Это обретение дзэнского понятия сущего, не один и не два. Солнце и свет – не одно и то же, танцор и исполняемый им танец, флейта и музыка, из нее льющаяся – не одно и то же, но это и не разные вещи. Единство с природой – это обет Бодхисатвы, способность чувствовать чужую боль и возможность дать облегчение. Единство с природой – это желание поделиться счастьм, которое испытываешь.

Это касается человека нашей культуры, который не чувствует своего единства с миром, и поэтому заведомо выглядит как тот, кто вмешивается в чужие дела.

А. Уотс

Быть счастливым и быть свободным – синонимы.

Ученик попросил дзэнского патриарха показать ему путь к освобождению. Наставник поинтересовался: «Кто связал тебя?» Услышав ответ: «Никто», ответил: «Зачем же тогда искать освобождения?»

Как говорит Томас Клири: «Освобождение человеческого сознания от переполняющих его последствий самогипноза – в этом сущность дзэн буддизма. Такое освобождение рассматривается, с одной стороны, в плане снятия с сознания мешающих ему и совершенно ненужных ограничений, а, с другой, – в высвобождении «огромного потенциала и огромной силы», таящихся в неизведанных сферах сознания за пределами этих ограничений. Кто связывает нас? Буддизм утверждает, что мы сами опутываем себя сетью индивидуальных и коллективных идей, слов, привычек. Причем, это относится ко всему: от человеческих неврозов до массовых репрессий, от навлекаемого на себя страдания до страдания, насылаемого людьми на своих соседей».

Познай самого себя.

Сократ

Есть множество способов и путей, пригодных для поисков положительного счастья. Но для того, чтобы начать свой путь, нам нужно, прежде всего признать, что есть нечто ценное внутри нас, что нужно найти, несмотря на все давления нашей культуры, которая старается удерживать нас ориентированными исключительно на внешний мир, внушая, что счастье состоит в том, чтобы быть потребителем внешних благ.

 
Когда вы познаете себя,
тогда вы будете счастливы
и вы узнаете, что вы —
дети Отца живого.
Если же вы не познаете себя,
тогда вы в бедности,
и вы – бедность.
 

«Евангелие от Фомы»

Глава 12. Дзэн в творчестве

Духом неколебимого, раскрепощенного сознания, охватывающего весь универсум и проявляющегося «здесь и сейчас» в каждом феномене бытия, наполнено творчество мастеров, нашедших гармонию целостного восприятия действительности и выразивших ее в скульптуре, живописи, каллиграфии, музыке, боевых искусствах, ринзаи, икебане и так далее. Для них нет творчества без одухотворенного подхода к нему. Важен не сам результат творческого процесса, но состояние сознания, выразившееся в результате этого процесса. Мастер живописи или письма тушью порою подолгу сидит в шикантаза и, лишь достигнув наивысшего медитативного состояния сознания, дзэн «выливает» его на холст, бумагу, камень, дерево. Он уже не художник или скульптор, он инструмент в руках великого творца всего прекрасного и единственно правильного – природы. И порой мастер, не успевая следить за своей рукой в порыве чудодейства, в конце сам диву дается результату «своей-не-своей» деятельности, радуясь, что именно он выбран проводником универсальной мудрости и гармонии в мире людей...

Вот скульптурное изображение бодхисаттвы, отказавшегося от конечного состояния нирваны в надежде и стремлении помочь всем существам достичь освобождения – идеал школы Махаяны буддизма, к которой принадлежит дзэн. Бодхисаттву часто называют буддой сострадания, так как любовь его всеобъемлюща и лишена определенной, конкретной направленности. Саттва – бытие или сущность есть боддхи, мудрость, возникающая из прямого восприятия истины. Задумчивая поза, в которой обычно изображены бодхисаттвы, как бы отражает умиротворенное состояние созерцательного сознания. Очень выразительна в этом смысле сидящая фигура бодхисаттвы Мироку, грядущего будды.

Все радости жизни – в творчестве. Творить – значит убивать смерть.

Ромен Ролан

Лотос – буддийский символ просветления. В то время, как корни его находятся в грязи (человеческие страсти), лист и цветок возвышаются над ней, устремляясь к солнцу (к чистоте). Это как бы выражает единство и взаимосвязь всего присущего учению дзэн.

Нет отдельно грязи и чистоты, так как нет ни грязи, ни чистоты, ни «негрязи», ни «нечистоты». Есть великое единство лотоса.

Лист лотоса в дзэнском монастыре Рьоанджу, Киото – яркий пример тому.

Дзэнская поэзия – благодатная нива для выражения уравновешенного сознания в восприятии окружающего художника мира. Мысль его скользит по вещам и явлениям, не фиксируясь на каждом из них в логическом анализе, тем самым определяя все в единстве проявленной истины.

Поэзия, как и коаны, с точки зрения аналитического, логического ума – абсурдна. Поэтические произведения можно сравнить с европейским экспрессионизмом и сюрреализмом начала и середины XX века, но если европейцы в своем авангардизме стремились выразить провозглашенный единственной реальностью субъективный мир художника, то дзэнский мастер, не замыкаясь в узких рамках индивидуального «Я», а, наоборот, порывая с ним, стремится определить все происходящее как бы изнутри сути, не определяемой сознательным эго.

Вот пример такой поэзии, рисующий восторг от окружающей мастера природы, выливающийся в медитативный неконкретный образ.

Еще одно восхождение Шуи-хси

 
В смешении долин осенние деревья высоки,
Вздымают в пустоту, в то малое укрытие,
свои вершины.
Я останавливаюсь отдохнуть,
затем спешу идти,
Карабкаюсь, но продолжаю все стоять.
Здесь чувство одиночества имеет
завершенность,
И мысли праздные от берега реки
отдалены.
Ручей и холм, друзьям подобны старым,
добрым,
Однажды охмелев, и десять
пробужденья лет.
 

Это отрывок из «Видов юга» Тао Дзы (XII век), чаньского (дзэнского) монаха, чье монастырское прозвище было Горькая дыня, который не только писал стихи, но и был прекрасным художником, иллюстрирующим свои поэмы.

Великая формирующая эпоха дзэнского каллиграфического стиля пришлась на династию Сунь (959—1279 г.г.). Суньские мастера были выдающимися пейзажистами. Изображенные ими горы, туманы, скалы и деревья непревзойдены никем. Они пишут портрет мира, совершенного в своей самости, без всякой натуги на мотив или цель.

Просто сидячая медитация (дзадзэн) также представляет собой великий творческий процесс, в котором монах-ученик внутренне созерцает вещи в их сущности, предоставляя им возможность возникать в сознании и исчезать благодаря беспристрастности его, не оставляя и следа в нем.

Поскольку дзэн-медитация есть путь реализации единства с миром, а не избавление, уход от него, глаза дзэнского монаха никогда полностью не закрыты.

Монах, созерцающий монастырский сад, находясь в дзадзэне, держит глаза в полузакрытом состоянии.

Рисунок и стихотворение Тао Дзы. Китай, XVII век

Рисунок Хсиао Хсианга. Китай, XVIII век

Интересна живопись на листьях пиппала, дереве бодхи (мудрости), под которым, по преданию, Будда обрел просветление. На одном из таких листьев из альбома буддийских аскетов, (Китай, XIX век), изображена обезьяна, предлагающая мудрецу-отшельнику персик. Обезьяна в китайской и японской традициях, кроме всего прочего, представляет символ сексуального восторга. Мудрец созерцает это искушение, как и все другие вещи, приходящие и умирающие в его сознании.

До того, как начать практиковать дзэн, говорит дзэнский афоризм, мы видим горы как горы, а воду как воду. Когда же мы обретаем более глубокие знания, мы видим, что горы не горы, а вода не вода. Но когда в знаниях достигается сущность, мы успокаиваемся, и снова воспринимаем горы как горы, а воду как воду. Дзэнские монахи проводят долгие часы и дни, созерцая водопады.

Дзэнский монастырь в Даитокуджи,  Киото, Япония

Японский дзэнский монах Сесшу был мастером сильных, жестких мазков. Скалы и бамбук, изображенные им, резки и контрастны на фоне гор и пространства, словно увиденные впервые. Актуальность живого моментного присутствия в настоящем – одна из форм, применяемых в реализации дзэн. Пейзаж в стиле хабоку полон опыта моментного восприятия.

В кендо два бойца устремляются друг к другу в медитации единства в действии. До означает путь, или обучающий метод, а кендо – путь меча. Медитация не всегда относится к покою, тишине или физической неподвижности. В кендо медитативное состояние – абсолютные внимательность и контроль. Сознание неколебимо, тогда как тело подвижно в постоянно меняющихся обстоятельствах.

Практика сидячей медитации. В Сото-дзэн монахи устремляют свой внутренний взор наружу, созерцая стену; в дзэн Риндзаи – вовнутрь. В позиции сидя тело уподобляется скале, а сознание обретает силу незыблемости под всеизменяющимся потоком мыслей...

Искусство воина во многом зависит от чистоты и незыблемости духа. Военная каста самураев в Японии впитала принципы дзэна как наиболее эффективного философско-религиозного пути, разрешающего гнетущие проблемы жизни и смерти. Эра Камакура (XIII век) стала одной из тех, во время которых дзэн прочно утвердился как религия бойца. В те времена дух Японии зиждился на его священнике и воине, и переплетение этих двух видов деятельности создало «путь воина». Мастера школы тоса (XVII век) часто изображали в своих живописных работах «дух воина».

Обезьяна. Рисунок Хакуина. Япония, XVIII век

В японской живописи часто встречается изображение полулегендарного Бодхидхармы, известного в Японии под именем Дарума, первого патриарха дзэн, пришедшего в Китай из Индии в VI веке нашей эры. По традиции он обладал свирепым взглядом и был бескомпромиссен в своем учении. Принято считать в Китае, что он просидел в медитации девять лет, созерцая стену. Однажды, поддавшись искушению сна, он задремал, но, когда внезапно проснулся, очень раздосадовался на свою слабость. В гневе на самого себя он отрезал свои веки, чтобы глаза более не закрывались и швырнул их на землю. Ресницы рассыпались тут и там, и из них выросли первые чайные кусты. А чай, как известно, бодрящий, тонизирующий напиток, отгоняющий сон.

Конечно же, это легенда, и монахи дзэн не используют столь крайние средства для поддержания состояния бодрствования.

Состояние беспретенциозности сознания, его универсальной уравновешенности и глубокой непредвзятой философичности выражалось в искусстве речи. Юима, чье индийское имя было Вималакирти – одна из центральных фигур знаменитых буддийских писаний, Вималакирти сутра.

Как известно, он был преуспевающим хозяином во времена Будды. Он славился своей филантропичностью и философским складом ума, образованного на священных писаниях. Его понятия были настолько остры и совершенны, что, как гласит традиция, когда он болел, а Будда захотел послать кого-либо из своих учеников к нему, каждый отказался по причине того, что никто из них не мог тягаться в искусстве стройности и убедительности речи, какой обладал великий святой и философ.

Юима часто изображается со специальным веничком, которым мастера дзэн били учеников по губам за то, чтобы они меньше болтали или для эффекта шокотерапии для последнего «толчка» к просветлению.

Японские монахи перед водопадом

Когда исчезает страх поражения и смерти,

сознание становится подобно потоку воды.

И мастер сжимает меч,

как будто в руках его пустота

Сценка из монастырской жизни. Рисунок школы тоса. Япония, XII век

Бодхидхарма (яп. Дарума). Рисунок Якучи. Япония, XIII век

Юима. Рисунок Огата Корин. Япония, XVII-XVIII века

Хуэй Нэнг, разрывающий свиток. Китай, 1200 г.

Хуэй Нэнг, шестой патриарх дзэн, изображался рвущим писания на мелкие части, показывая тем его бескомпромиссное предпочтение личного, из первых рук опыта, словам других, а также его отвращение к чересчур почтительному, граничащему с унижением, отношению к предполагаемым святыням. Один из его последователей Лин Чи (Риндзаи) выразил такой взгляд на вещи следующим образом: «Если даже сам Будда станет на твоем пути к истине, убей его!»

Символом дзэнской медитации является лягушка, изображению которой уделялось особое внутреннее состояние мастера. Она довольно популярный объект творчества художников дзэн, ибо как искушенный медитатор лягушка остается часами в неподвижном состоянии, однако при этом не теряя ни на секунду полного внимания к окружающей ее жизни.

Так называемые «сады дзэн» в японских монастырях и храмах стали разбиваться вскоре после привнесения буддизма из Кореи в VI веке. Целью их было «схватить живьем» прелесть природного пейзажа. Когда дзэн стал широко распространен в XII веке, простота таких садов стала чрезвычайно привлекательна своей композицией, главным образом включавшей белый песок, камни, мох. Конечно, такие «сады» могли быть по достоинству оценены лишь теми, кто обладал какой-то мерой дзэнского восприятия. Также эти сады преследовали цель пробуждения в посетителе смысла спрятанной сущности за внешним проявлением. «Сухой» пейзаж – любимый стиль дзэна, так как пространство используется и чистым, и символическим образом, в то время как мельчайшие части неровностей в законченной пропорции ко всей территории сделаны на уровне разровненного белого морского песка.

Медитирующая лягушка. Рисунок Сенгая. Япония, XVIII век

Сад камней. Дзэнский монастырь Рьоген-ин, Киото

Хайку – особого рода дзэнская поэзия. Дзэн как таковой презирает эгоизм в форме рассчитанных эффектов или самовосхваления. Автор хайку должен отсутствовать, тогда как присутствовать должен лишь хайку: таким образом не может быть ни искусственных, ни скрытых мотивов. Хайку – выражение временного просветления, в котором отражается природа вещей. В буддийской терминологии это выражает данность каждой вещи. Башо (XVII век) является одним из наиболее известных поэтов хайку. На него нашло просветление в момент, когда он услышал всплеск воды в пруду от прыжка лягушки. По этому случаю он написал:

 
Какой спокойный пруд!
И всплеска звук!
 

Изобразив мартышку, свисающую на одной лапе над прудом, держась за ветку, Башо откомментировал этот рисунок следующим:

 
Желает мартышка луну взять из пруда,
Лишь смерть отказаться заставит ее.
Отпусти она ветку, исчезнув в глубинах,
И мир чистотой засветился б, сверкая.
 

Все боевые искусства – это, в своей сути, жизнь не на жизнь, а на смерть со своим собственным эго. Их можно употреблять для самообороны, но действительная их цель заключается в самопознании, ведущему к универсальному пониманию. В искусстве стрельбы из лука ученик должен культивировать внутреннюю сбалансированность сознания и внешнее мастерство тела так, что все движения возникают без вмешательства мысли. Если же принять осознанно цель, значит отрицать этот принцип. Когда стрельба выполняется в состоянии «без мысли» (мушин), означающем отсутствие всего сознания эго, лучник в таком случае свободен от торможений с вкладыванием стрелы в лук, натягиванием тетивы, прицеливания в мишень и после всех этих последовательно прослеженных действий, убедившись, что все верно, выстреливания. Нет чувства плохого, хорошего, победы, поражения. Есть лишь «каждодневное сознание», восходящее из «не-со-знания», а это и есть сущность всех дзэнских боевых искусств – остаться в этом состоянии без мысли о жизни или смерти.