Текст книги "Боевой Дзэн – искусство жить"
Автор книги: Юрий Холин
Жанр: Самосовершенствование, Дом и Семья
Возрастные ограничения: +18
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 5 (всего у книги 11 страниц)
Тот, кто проникает в незримый храм своей природы, находит там образ Отца Всего Сущего.
Проклюс
Изначально каждый из нас обладает чистым, ясным сознанием, но оно обычно засоряется грязью страстей окружающей действительности, возникающих из обстоятельств. Такое загрязненное, профанированное сознание никак не может быть сущностью чьей-либо природы: нечто должно быть добавлено, более того, должно произойти своего рода вторжение.
Луна часто прячется за облака, но она не ведома ими, а ее чистота остается незапятнанной. Поэтому людям не следует пребывать в иллюзии, думая, что сие загрязненное сознание есть их собственное и истинное. Им следует постоянно напоминать себе об этом факте и вести пробуждение внутри себя чистого и неизменного изначального сознания Просветления. Иначе, находясь в цепях изменчивого и загрязненного сознания и в иллюзиях своих собственных искаженных идей, они продолжают блуждать в мире этих иллюзий.
…для психического (состояния) нет ничего славного или бесславного, высокого или низкого – покорение Эвереста для него событие отнюдь не более великое, чем обычная прогулка в метро, если мы совершаем ее сознательно.
Сатпрем
Волнения и загрязнения человеческого сознания вызываются жадностью, а также и реакциями на изменяющиеся обстоятельства. Сознание же, которое остается чистым и спокойным во всех обстоятельствах, есть истинное сознание – сознание мастера.
Мы вправе думать, что свет исчезает с закатом солнца, и тьма наступает с приходом ночи, но воспринимать таким же образом сознание, воспринимающее свет и тьму нельзя. Сознание, чувствительное к свету и тьме невозможно никому создать, оно может лишь возвратиться к прежней истиной природе, которая есть ее изначальная природа.
Только «временное» сознание отмечает моментные изменения света и тьмы как закаты и восходы солнца. Только «временное» сознание имеет разные ощущения и чувства от момента к моменту в зависимости от изменяющихся обстоятельств жизни, но это не реальное и истинное сознание. Изначальное и истинное сознание, которое реализует свет и тьму, есть истинная и изначальная природа человека.
Периодические ощущения добра и зла, любви и ненависти, вызываемые окружающими нас изменяющимися внешними условиями, являются лишь моментными реакциями, исходящими только из аккумулированной загрязненности человеческого сознания.
Вода принимает форму круга в круглом вместилище, а квадрата – в квадратном, но, по сути, вода не имеет определенной формы. Люди часто забывают этот факт. Они говорят, что это хорошо, а это плохо; они это любят, а это нет; они разделяют все на существующее и не существующее и таким образом впадают в бесконечные путаницы, привязываясь к ним и страдая, сами не понимая, отчего.
Но если бы только люди смогли убедить себя отказаться от их привязанностей ко всем этим лишь мнимым и ложным дискриминациям и восстановить чистоту их изначального сознания, то тогда как их сознание, так и тело освободились бы от загрязненности и страдания; они узнали бы чарующее умиротворение, приходящее с этой свободой…
Найти причину зла – почти то же, что найти против него лекарство.
В. Белинский
Вот в такой манере представляет организация Буккъе Дендо Къекаи известные истины о страданиях и порождающих их причинах. Мы лишь хотим напомнить, что неуравновешенное «загрязненное» сознание – плохой помощник во всех начинаниях, в том числе и занятиях различными видами боевых искусств, где требуется прямо противоположное состояние оного! Но, в свою очередь, любая техника Будо сможет сослужить роль медитации, возвращающей Вас к вышеупомянутому изначальному сознанию, изначальной природе каждого из нас – чистой и спокойной.
Конечно, можно заниматься лишь техникой какого-либо боевого искусства без понимания и использования духовной и философской основ его. С другой стороны, также можно следовать духовным рекомендациям учителей дзэн и других без потуг на боевые искусства. Но с нашей точки зрения, необходимо учить боевые искусства через дзэн, а дзэн через боевые искусства, то есть через активность проникать во внутреннюю самость – свою истинную природу, руководя уже из нее этой активностью. Ключ к успеху в данном случае в постоянном развитии здравого рассудка, живости сознания и податливости, управляемого ими тела, а прилагаемые для этого принципы медитации освобождают человека от излишних беспокойств, напряжения и волнения по поводу как любых жизненных обстоятельств, так и по поводу страданий типа проиграть – победить.
Наука медитации или дзэн, как еще можно это назвать, помогает в личной жизни, которая становится спокойнее, богаче и полнее. Вы становитесь более терпимыми к другим и более уверенными к себе, что так необходимо в нашей жизни. Избавляетесь от излишней осторожности и агрессивности. Конечно, здесь также главное держаться «золотой середины» буддизма и не впадать в крайности аскета-отшельника или бойца-костолома и не терять вкуса к игре, работе, спорту и к жизни вообще, воспринимая все удачи и неудачи в спокойствии духа, как этапы учебного процесса вашего существования.
Глава 10
«Вечный источник»
Преходящесть кажется гнетущей только сознанию, которое упорно стремится к овладению, но в уме, отпущенному на волю, плывущему вместе с потоком перемен, ставшим «мячиком в пене горного потока», ощущение преходящести или пустоты порождает чувство восторга.
Это песня о бесполезности удачи – ведь жизнь это капля росы, простая капля росы на листе.
Сон Ноль Сыним
Как может быть оправдано человеческое стремление бросить все, чтобы время от времени, продираясь сквозь заросли, прильнуть, наконец, к чистому, прохладному источнику и жадно пить из него, наполняясь опытом истинного восприятия воды, так и вполне должно быть понятным желание авторов еще раз обратиться к истоку истинного развития человеческой личности в процессе всеобщего космического движения – философии даосизма и раннего дзэна.
«Есть нечто, содержащее в себе все; нечто, рожденное до небес и тверди. Безмолвное. Одинокое. Оно стоит само по себе, не меняясь. Оно возвращается периодически к истоку себя и является матерью Вселенной. Я не знаю его имени и называю это Путем. Неохотно называю я это бесконечностью. Бесконечность есть Течение. Течение есть Исчезновение Исчезновение есть Возвращение». Так говорил о Дао Лао Цзы. Дао можно скорее назвать Прохождением нежели Путем. Это дух космического изменения – вечный рост возвращения к себе для образования новых форм. Оно отталкивается от самого себя в движении, подобно дракону, излюбленному символу даосизма. О Дао можно было бы говорить как о великом переходе. Субъективно – это настроение Вселенной. Его абсолют есть ни что иное как относительность.
Плачет, плачет малыш – просит поймать ему в небе шарик луны…
Исса
Единое воплощается во множественности, а множественность – в едином, все части и составные элементы единого целого растворяются в каждой другой составной части целого. Находясь в состоянии «Великого Единения», человек избавляется от притязаний своего «я», погружаясь в гармонию с движущими силами Вселенной, и сам становится их частью. И тогда он не будет делать искусственных усилий, чтобы соответствовать нормам нравственного поведения, но вместе с тем не будет совершать безнравственных поступков по отношению к другим людям, так как его «Я» находится в нераздельном единстве с другими «Я»…
Даоский абсолют есть относительность. В своей этике даосизм базируется на законах и моральных нормах общества, и для него хорошее и плохое ни что иное как относительные термины. Определение есть всегда ограничение – термин, выражающий остановку роста. Наши стандарты морали порождены прошлыми потребностями общества: его привычками, отжившими традициями, религиозными предрассудками и т. д., но общество не остается всегда одним и тем же. Соблюдение общих традиций определяет необходимость постоянного жертвования индивидуумом в пользу не всегда разумных обусловленностей государства.
В этом мире не существует подобий тому, что называют Престолом (Бога), Книгой, Ангелами или Днем Воскресенья. Используемые по необходимости сравнения дают только грубое представление о совершенно иных вещах.
Джалалуддин Руми
Образование ради поддержания могучей иллюзии потворствует развитию особого рода невежества, в соответствии с которым людей не учат быть действительно благодетельными, но вести себя должным образом. Мы злы и безнравственны из-за патологического чувства собственной неловкости. Мы никогда не прощаем других из-за осознания собственной неправоты. Мы лелеем совесть, так как боимся говорить правду другим; мы ищем убежище в гордыне из-за страха говорить правду себе. Как можно быть серьезным с миром, когда мир сам по себе так до смешного нелеп! Дух торжества повсюду. Честь и целомудрие! Лицезрейте самодовольного лавочника, торгующего в розницу этими «хорошо» и «истинно». Можно даже купить товар под названием «религия», истинный свод общественной морали в цветочках и музыке. Уберите из церкви все ее аксессуары – и что от нее останется? Однако различные правды пышно процветают, ибо цена до смешного низка – молитвочка за билетик на Небеса, дипломчик для почтения в обществе. Спрячьте себя и не высовывайтесь, ибо если ваша полезность действительно понадобится миру, за вас дадут наивысшую цену на аукционе жизни. Почему люди столь падки до рекламирования себя? Потому что это срабатывает инстинкт, оставшийся от времен рабства…
Даосизм в древнем Китае и был как раз той отдушиной, куда стремились те, на которых не срабатывали душные нормы конфуцианства. В этом он сродни раннему буддизму, как антиподу брахманизма разве что менее социально контрадикторен. Китайские историки склонны представлять даосизм как «искусство быть в мире», то есть, иными словами, способностью постоянного открытия для человеческой самости чуда момента настоящего и полной реализации его. Только в каждом из нас бог соединяется с природой, а вчера и завтра расходятся. Настоящее есть бесконечность в движении – разумная сфера относительности. Относительность стремится к упорядоченности; упорядоченность – искусство. Таким образом, искусство жизни заключается в постоянном упорядочении в соответствии с окружающим нас миром.
Даосизм утверждает, что комедия жизни могла бы быть более интересной, соблюди каждый из нас некое единство. Легенда гласит: «Однажды Сакьямуни, Конфуций и Лао-Цзы решили попробовать уксус. Каждый из них сунул палец в чашу с жидкостью и продегустировал ее. Конфуций, сморщившись, сказал, что уксус кислый, Будда нашел его горьким, а Лао-Цзы он показался сладким».
В пустоту не вобьешь гвоздя.
Линь Цзы
Легенда скрывает извечную проблему субъективного восприятия действительности и споры по поводу, чье восприятие правильное. Но суть оказывается лишь в том, чтобы содержать все пропорционально выверенным и давать место другим, не теряя при этом своих позиций. Эта суть и есть секрет успеха в человеческой драме. Каждый должен знать всю пьесу досконально, чтобы должным образом играть свою роль в ней. Концепция тотальности никогда не должна теряться каждым индивидуумом. Прекрасна по этому поводу метафорическая иллюстрация пустоты, которую дает Лао-Цзы. Он говорит, что реальность комнаты определяется пространством в стенах и крыше, но не крышей и стенами. Полезность кувшина заключается в пустоте, которую можно заполнить водой, но не в форме самого кувшина или материала, из которого он сделан. Пустота всесильна, ибо она всеохватывающа. Лишь в пустоте возможно движение. Тот, кто смог создать из себя Пустоту, в которую всё и все могут свободно войти, становится хозяином любой ситуации. Целое всегда доминирует над частью.
Посеяв зерна безмыслия, следует терпеливо взращивать их, пока не придет пора снять урожай просветления. Пока не останется ничего, кроме света, который в то же время есть энергия и который есть Бог.
Шри Чинмой
Интересны в этой связи мысли великого индийского философа, основателя школы мадхьямики Нагарджуны (II в.н. э.), который в своей знаменитой «Шуньяваде» опровергает любые условности, наглядно демонстрирует их относительность. Диалектика, которой Нагарджуна уничтожает любую концепцию реальности, есть лишь орудие, с помощью которого разрывается порочный круг цепляний, и завершает эту философию не жалкое нигилистическое отчаяние, а естественное, несделанное блаженство освобождения.
Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие прочно; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо.
Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Ходьба побеждает холод, покой – жару. Спокойствие создает порядок в мире.
Дао де Цзин
Само название «Шуньявада» образовано от корня «шунья» – пустота. Этим словом Нагарджуна обозначил путоту реальности, или, точнее, концепции реальности, которые создает человеческий ум. Концепция здесь заключает не только философские воззрения, но и всякого рода идеалы, религиозные верования, конечные упования и честолюбивые стремления, то есть все, к чему стремится человек в своем сознании, что он захватывает для обеспечения своего материального и духовного благополучия. Шунъьявада разбивает не только убеждения, сознательно приобретенные человеком, она также вскрывает те внутренние, скрытые и неосознанные предпосылки мысли и поступков и подвергает их такой решительной обработке, пока самые глубинные пласты сознания не приводятся к полному бездействию или, точнее, безмолвию. При этом даже сама идея шуньи должна опустошиться, свестись к нулю.
Эти идеи пустотности в большей степени повлияли на все теории действия и, в частности, на боевые искусства Востока. В джиу-джитсу, например, необходимо запутать и измотать партнера своим несопротивлением, этаким вакуумом, в то время как основные силы сберегаются для финальной и решающей атаки. В айкидо также, кроме централизации мысли и действия, управлением психофизической энергии «ки», уделяется огромное значение выработке способности полной релаксации, т. е. созданию этой самой шуньи в практике поединка. Жесткие стили также, исходя из традиционного подхода, включают идею «пустоты» в свою технику. Без интуитивного распознавания и включения идеи шуньи в свою жизнь, дольше определенного уровня идти очень трудно любому, кто занимается будо как психофизической и философской системой, особенно когда возрастные особенности не позволяют далее полагаться лишь на физику и технический арсенал.
Мы сами создаем окружающий нас мир. Мы получаем именно то, что заслуживаем. Как же мы можем обижаться на жизнь, которую создали для себя сами? Кого винить, кого благодарить, кроме самих себя! Кто, кроме нас, может изменить ее, как только пожелает.
Ричард Бах
В изобразительном искусстве принцип «пустоты», используемый художником, оставляет нечто недосказанное, давая возможность творческому сознанию довести идею до конца, а когда это случается, шедевр, выполненный в таком ключе, захватывает вас настолько, что вы становитесь как бы частью его. «Пустота» имеется там именно затем, чтобы войти в нее и в полной мере удовлетворить эстетические эмоции.
Даосисты считали того «человеком реальным», кто сделал из себя мастера искусства жить. Он управляет своим просветлением лишь для того, чтобы слить его с омраченностью других. Он подобен тому, «кто неохотно лезет в ручей зимой, чтобы перейти его; колеблется, как тот, кто опасается своего соседства; кто уважителен, как гость; кто дрожит, как подтаявшая сосулька; кто скромен, как неотделанное дерево; пуст, как долина; бесформенен, как волнующиеся воды». Для него существуют только три сокровища в жизни – Сострадание, Умеренность, Скромность.
Тогда Будда сказал: «У меня есть сокровище непогрешимых учений. Чудесный ум Нирваны, истинная форма без формы, чудесная и тонкая Дхарма, учение вне слов, которое нодо излагать и передавать вне обычных учений. Теперь я передаю его Махакашьяпе».
Коан дзэн
Если же перейти к теме дзэна, то первое, что необходимо отметить, это его особую привязанность к учению даосизма. Само название дзэн происходит от санскритского слова дхьяна, обозначающего медитацию, созерцание. Сие созерцание и ведет к достижению высшей самореализации. Медитация – один из шести методов, посредством которых достигается состояние просветления «боддхи», и адепты дзэна утверждают, что Сакьямуни уделял особое внимание этому методу в его поздних учениях, передав все его законы своему ученику и последователю Кашьяпе.
Прежде, чем насладиться пятой чашей, необходимо выпить первые четыре, каждая из которых восхитительна.
Адил Алими
Как гласит традиция, Катыша, первый дзэнский патриарх, передал далее эти секреты Ананде, который, в свою очередь, открыл их своим ученикам, которые впоследствии стали патриархами учения. И так шло до тех пор, пока дхьяна не дошла до Бодхидхармы, двадцать восьмого патриарха буддизма. Бодхидхарма отправился в северный Китай в первой половине шестого столетия, став первым патриархом китайского дзэна. Много, конечно, неясного в истории этих патриархов и их доктринах. В своем философском аспекте ранний дзэн близок с одной стороны к индуистскому негативизму Нагарджуны, а с другой стороны к философии Шанкарачарьи, создателя последовательно монистической системы – адвайта-веданты. Учение дзэн, таким как мы знаем его сегодня – заслуга шестого китайского патриарха Хуэй-нэна (637–713), основателя южной школы дзэн.
Южная школа поражает сходством с учением Лао-Цзы и даосскими «мастерами поговорить». Здесь уже мы находим ссылки на важность самоконцентрации и необходимости правильного дыхания – главные моменты в практике медитации дзэна. Некоторые из наилучших комментариев на книгу Лао-Цзы были написаны мыслителями дзэн.
Дзэн, как и даосизм, утверждает в первую очередь значимость относительности. Один из мастеров определяет дзэн как искусство чувствовать Полярную звезду в южном небе. Истина достигается лишь через восприятие противоположностей.
…Хиакудзё прогуливался по лесу со своим учеником, когда вдруг у них из-под ног выскочил заяц и бросился наутек. «Почему заяц побежал от тебя?», – спросил Хиакудзё. «Потому что он испугался меня», – ответил ученик. «Нет», – возразил мастер, – это оттого случилось, что в тебе еще сидит инстинкт убивать». Этот диалог напоминает аналогичный, происшедший с Соши даосистом. Однажды Соши шел по берегу реки с другом. «Какое наслаждение для рыбок плескаться в воде!» – воскликнул Соши. Друг же его ответил так: «Ты не рыбка и не можешь знать, какое наслаждение для рыбок плескаться в воде». «Ты не я», – отпарировал Соши, – «и не тебе знать, что я не знаю о том, что такое наслаждение для рыбок плескаться в воде».
Суть дзэн состоит в собственном прямом личном опыте, а не в философском размышлении.
Чжан Чжэнь-Цзы
Дзэн был часто противопоставлением предписаниям и заповедям ортодоксального буддизма, как и даосизм – конфуцианству. Для трансцендентальной проницательности дзэна слова не выражали мысли: весь свод буддийских писаний был ни чем иным, как комментариями личных измышлений. Последователи дзэна устремлялись к прямому соединению с внутренней природой вещей, считая все их внешние аксессуары лишь препятствиями на пути к чистому восприятию Истины. Именно любовь к Абстракту вела дзэн к тому, что черный и белый цвета предпочитались преднамеренно живописной и яркой манере классических буддийских школ. Некоторые секты дзэн даже становились иконоборцами из-за попыток распознавания будды в себе, а не в изображениях и символах. В этой связи известна притча о Танка, который разбил деревянную статую Будды в холодный зимний день, чтобы развести костер. «Какое святотатство!» – воскликнул защитник деревянного Будды. «Я желаю получить благодать от углей», – спокойно ответил дзэновец. «Но ты никогда не получишь благодать от этой статуи!» – последовало сердитое утверждение, на что Танка ответил: «Если я не получу, то это, конечно же, не Будда, и я не совершаю никакого святотатства». Затем он повернулся к ласковому огню и согрелся.
О чем невозможно говорить, о том следует молчать.
Л. Витгенштейн
Своеобразный дух дзэна лучше всего можно описать как некую «прямизну». В других школах буддизма пробуждение – бодхи представляется чем-то далеким, почти сверхчеловеческим, достижимым лишь после многих и многих существований, полных терпеливого усилия. В дзэне же всегда такое ощущение, будто пробуждение это вполне естественное, почти осязаемое: оно рядом и может произойти в любой момент. Если его и трудно достичь, то лишь потому, что очень уж просто. Та же прямизна характеризует и методы обучения дзэн. Здесь истина указывается прямо и непосредственно, не отвлекаясь игрой в символы. «Прямо ткнуть» – значит открыто выразить дзэн с помощью несимволических действий и слов.
Ничегошеньки нет в моем доме – только прохлада и душевный покой.
Исса
Особенным вкладом дзэна в восточную мысль является его признание мирского аспекта жизни равным по значимости с духовным. Он придерживается мнения о том, что в великом отношении вещей никогда не было и нет выделения значимых и незначимых, малых и великих; атом обладает одинаковой возможностью с универсумом. Ищущий совершенства должен открывать в своей жизни отражение внутреннего света. Это было основным правилом для организации дзэнских монастырей. Каждому члену, исключая наставника, были предписаны особые обязанности по монастырю, и, что самое главное и любопытное, новички получали всегда более легкую работу, в то время как более уважаемым и заслуженным монахам доставались и более утомительные и грязные обязанности. Подобный подход формировал значительную часть из общей дисциплины дзэн, и всякое, даже незначительное действие должно было вычисляться с абсолютной точностью.
Бессмертное в смертных… это бог, водворившийся внутри, это энергия, дарующая нам божественные силы.
Риг Веда
Таким образом, наиболее полезные и стоящие дискуссии, высказывания, сатирические моменты возникали именно во время обработки репы, работы по саду, заваривания чая или занятий боевыми искусствами. Кстати, школы боевых искусств, строящие процесс обучения и дисциплину на основах традиционных дзэнских правил, выигрывают по всем аспектам как в боевой технике и медитации, так и чисто жизненным. Более того, ученики обретают идею целостности как результата дзэнской концепции великого в наимельчайшем, когда каждый эпизод жизни обретает значимость. Заслуга дзэна, кроме всего прочего, еще в том, что он сделал практическим те эстетические идеалы, которые выработал даосизм. Это подтверждается до сих пор всеми видами искусств Дальнего Востока, наполненных традиционным духом дзэн.
Существует, таким образом, и то, что хорошо, и то, что плохо, добро, зло, полезное, вредное, дозволенное, запрещенное, и мало-помалу мы покрылись скорлупой чудовищной полицейской сети, где мы имеем духовную свободу только дышать; и еще даже этот воздух испорчен многочисленными заповедями, которые ровно на градус выше слоя воздуха, отравленного углеродом наших машин.
Сатпрем
Следует также напомнить, что дзэн, хотя и происходит от религиозных сфер, сам по себе не устремлен к почитанию Бога. В нем отсутствуют какие-либо ритуалы или церковные атрибуты. Дзэн не спорит и не вступает в полемику ни с одной из религий, фактически чувствуя себя прекрасно со всеми религиями и верованиями в мире.
Добавим, что наиболее почитаемые и изучаемые писания для последователей дзэн – это Алмазная сутра и Сутра шести патриархов Хуэй Нэна. Санскритское название Алмазной сутры – Ваджрачхедика сутра. Эти два источника выделяют концепцию шуньяты (пустоты) как основную в образе мыслей Дзэн.
Выбор шага призван исправить наш образ жизни, изменяя основу нашего отношения к самой жизни.
Карлос Кастанеда
В заключение главы хотелось бы ответить на, возможно, возникающий у читателя вопрос: зачем в наш атомный век нужно нам учиться дзэну – столь древнему методу? Главное состоит в том, что мы никогда не можем достичь всего желаемого в жизни. Задача еще усложняется постоянной сменой желаний. К этому моменту, когда мы достигаем, когда-то страстно желаемой цели, в нашем мозгу уже сидит другая. Из-за этого мы просто существуем в большинстве случаев, но не живем, становясь рабами своих снова и снова возникающих потребностей и желаний, ведущих нас к новым и новым разочарованиям, срывам. Мы, как бы всегда находимся в состоянии ожидания жизни, а сама жизнь становится неким процессом, разрешающим проблемы. Но для каждого весьма очевидно, что в такой «жизни» все равно больше неудач нежели успеха. Более того, то, что мы мним успехом, есть ни что иное, как проходящее влечение. Постоянства в том нет никакого. Являетесь ли вы президентом некой корпорации или президентом целой страны – ваше президенство не длится вечно. Кем бы вы ни были, что из себя не представляли, каким бы не считались счастливчиком, падение рано или поздно наступит. Необходимо всегда помнить, что лишь единицы всегда удачливые во всех начинаниях, а они – крохотная часть человеческой массы. Большинство же, как упорно не старайся, все равно уходят в пустоту забвения.
Можно просмотреть всю ту обычную активность, в которую мы вовлечены каждодневно. Эта активность разбивается на несколько критериев по первичным побуждениям или стимулам. Что они из себя представляют: деньги, власть, положение, репутация, известность, настроение, размножение и самозащищенность. Некоторые из этих стимулов социально поддерживаемы, некоторые социально приемлемы, а другие антисоциальны.
Бодхидхарма как личность на несколько порядков превосходил всех знаменитых основателей мировых религий – Лао-Цзы, Будду, Иисуса, Мухаммеда и других. Нужны еще тысячи лет, пока человечество сможет прикоснуться и хоть немного понять великое наследие Бадхидхармы… Можно сказать, что Бадхидхарма был наиболее близок из всех ученых прошлого к разгадке феномена Человека.
Д.В.Кандыба
В погоне за этими целями очень легко потерять собственные перспективы. Если мы усердно работаем, мы можем материализовать некоторые из наших решений. Но проблема тут заключается в том, что искомое вами в такой же степени необходимо и другим. А так как конкуренция остра, а напряжение при ней велико, то вместо желаемого успеха можно получить психиатрическую лечебницу или потерять всю жизнь в процессе постоянной гонки. Можно теперь подумать о том, необходим ли столь трагический финал в нашей жизни?
С тем, чтобы избежать падения и перестать комплексовать по поводу и без повода, с одной стороны, и достичь мира и уравновешенности, с другой стороны, мы должны переоценить весь образ нашей жизни и пересмотреть все наши устоявшиеся суждения. Более того, мы обязаны переориентировать философию нашей жизни.
Дзэн способен снизить или совсем снять ваше напряжение. При помощи его вы можете обрести истинное ощущение жизни. Дзэн как медитативная практика, вообще, и как боевое искусство, в частности, вводит вас в состояние психосоматического единства. Его можно уподобить лодке, управляя которой вы пересекаете бури и волнения жизни, оставаясь невредимыми. Он как доктор, в котором не нуждаются до тех пор, пока здоровье в порядке; но стоит заболеть – так он просто необходим.
Помочь избежать психозов, неврозов и других душевных заболеваний, сделать вас спокойными, удовлетворенными и свободными от беспокойств и волнений – это лишь незначительные практические задачи, разрешаемые с помощью дзэна в нашей повседневной жизни.
Следует отметить, наконец, что и современная наука все более и более проявляет интерес к интерпретации и дополнению религиозной практики, нежели к отвержению ее. С точки зрения культуры также интересно, как Запад может раскрыть потаенные мудрости Востока. И дззн как раз есть то, что и способно соединить навсегда Восток с Западом.
Открытия сегодня не случится
не потому, что нечего искать,
а потому, что истинное знанье
уже дано. Не каждый это видит.
И вот секрет проникновенной сути:
не вне себя все таинства сокрыты,
а в глубине и тишине сознанья,
где мысль уже не бьется в ожиданье,
не спит, покрытая тенетами законов,
а тихо внемлет собственному ритму.
Ведь каждый звук-поэмы отраженье.
Нет, не кирпичик в бесконечной кладке,
а здание само. Не часть, а целостность.
Единство. Созерцание себя самой
и сущности своей определенье.
С.К.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.