Текст книги "Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство"

Методы проведения социальных реформ

Имам ‘Али представляет методы проведения социальных реформ. Это – наставление и руководство[452]452
  Нахдж ал-балага. Хутба 94.


[Закрыть], снисходительность и сдержанность[453]453
  Там же. Письмо 53.


[Закрыть], наказание и строгость[454]454
  Там же. Хутба 215, письмо 20, 41, 53.


[Закрыть], умеренность и справедливость[455]455
  Там же. Письмо 46, мудрое изречение 247.


[Закрыть].

Теория и практика совершенствования согласно учению имама ‘Али

Для того чтобы уяснить суть совершенствования с точки зрения имама ‘Али, мы должны обратиться к его жизненному пути и высказываниям, из которых можно почерпнуть различные аспекты теории и практики совершенствования согласно учению Имама.

1. Одним из направлений совершенствования имама ‘Али является его социальное служение. В качестве примера можно указать на следующие его аспекты.

а) Добродетель по отношению к бедным, нуждающимся и сиротам, раздача своего имущества притесняемым – наиболее характерный аспект социального служения Имама.

б) Посадка деревьев, поддержка земледелия и благоустройство земли. Так, один человек рассказывал: «Будучи у Повелителя верующих, я видел один васак (около 180 кг) финиковых косточек. Я спросил у него, в чём смысл собирания этих косточек. Тот благородный муж ответил мне: “Это сто тысяч финиковых пальм, если пожелает Аллах”». Тот человек продолжал: «Имам посадил эти косточки, и они все без исключения проросли. И все они были переданы им в вакф»[456]456
  Бихар ал-анвар. Т. 41, с. 34.


[Закрыть].

в) Прокладка каналов и обеспечение питьевой воды и воды для земледелия, передача их в вакф для неимущих и нуждающихся[457]457
  Мизан ал-хикмат. Т. 10, с. 614.


[Закрыть].

2. Преданность и рабская покорность Аллаху, о которых свидетельствует вся жизнь имама ‘Али, является главной основой его усовершенствований. Поклонение ‘Али Аллаху не было подобно раболепию невольников или торговцев. Напротив, это было добровольное поклонение свободного человека. Так, он говорил: «О Аллах! Я поклонился Тебе не из страха перед Твоим наказанием и не из жажды Твоей награды. Но я нашёл Тебя достойным поклонения и поклонился Тебе!»[458]458
  Бихар ал-анвар. Т. 41. Глава «Ибадатаху ва хауфаху». Хадис 4.


[Закрыть] Говоря о преданной любви имама ‘Али к Аллаху, достаточно привести его слова: «Если Ты накажешь меня вместе с Твоими врагами и положишь разделение между мною и Твоими друзьями, я стерплю Твоё наказание! Но как мне пережить разлуку и разделение с Тобой?»[459]459
  Мифтах ал-джинан. Ду‘а-йе Кумайл.


[Закрыть]

Имам Саджжад восклицает: «Кто может поклоняться Аллаху, как имам ‘Али?!»[460]460
  Бихар ал-анвар. Т. 41, хадис 17.


[Закрыть]

Абу ал-Дарда' говорит: «Однажды ночью я видел, как Имам, предавшись печали, громко плачет и призывает Аллаха. И вот он умолк. Я подумал, что им овладел сон. Перед утренней молитвой я решил его разбудить и обнаружил, что он неподвижен, словно деревяшка. Я сказал себе: “Клянусь Аллахом, ‘Али ушёл из этого мира!” Я отправился домой к ‘Али и постучал в дверь. Фатима спросила: “Абу Дарда', что случилось с ‘Али?” Я рассказал ей всё. Она сказала: “Абу Дарда'! Клянусь Аллахом, у ‘Али обморок, в который он впал от страха перед Всевышним!” Я принёс воды и плеснул ему в лицо. Он пришёл в себя, увидел, что я плачу, и спросил: “Абу Дарда', почему ты плачешь?” Я ответил: “Я плачу от того состояния, в которое ты впал”. Имам сказал: “Как же мне не впасть в него, когда в День Воскресения меня призовут на суд Аллаха?! В тот день разгневанные ангелы Всевышнего схватят меня, и стражи ада грубо погонят меня, а друзья мои отдалятся от меня!”» Абу Дарда' говорит: «Клянусь Аллахом! Ни у одного из сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) я не видел такой преданности Аллаху и смирения перед Ним, как у Повелителя верующих»[461]461
  Бихар ал-анвар. Т. 41, хадис 13.


[Закрыть].

3. Третьим аспектом усовершенствований, проводимых имамом ‘Али, были усовершенствования в области догматики и мистического знания. Однажды во время Битвы у верблюда один бедуин спросил о том, что означает единство Аллаха. Имам ответил: «О бедуин! Убеждение в том, что Аллах – Един, может иметь четыре значения: два из них не соответствуют достоинству Всевышнего, два других – соответствуют. Вот те два значения, которые не соответствуют Аллаху. Един по количеству. Ибо Он не тот Единичный, который обладал бы неким вторым (или для Него можно было бы предположить второго) и который находится в поле числовых понятий. Разве ты не видишь, что всякий, кто говорит, что Бог троичен, – неверный? Видовое единство. Другое значение единства – видовое с человеческим родом. Употребление подобного значения непозволительно, ибо это своего рода антропоморфизм. Но Аллах пречист от того, чтобы обладать сходством со Своим творением. Признаки же, подобающие Аллаху, таковы. Первый – это когда говорят, что под Единым понимают то, что Аллах в своих деяниях не имеет сходства или подобия с кем-либо. Второе значение – Единство Аллаха подразумевает, что Сущность Всевышней Истины неделима для разума и воображения»[462]462
  Саййид Хади Кашиф ал-Гита. Мустадрак Нахдж ал-балага. Бейрут, б.г., с. 160.


[Закрыть].

В Нахдж ал-балага имам ‘Али говорит: «Единство / Аллаха не истолковывается числом»[463]463
  Нахдж ал-балага. Хутба 152.


[Закрыть], «Не представляют Господа своего с помощью описания»[464]464
  Там же. Хутба 1.


[Закрыть], «Хвала Аллаху, Который выше уподобления созданиям»[465]465
  Нахдж ал-балага. Хутба 213.


[Закрыть], «Хвала Аллаху, указывающему подобием их друг другу на то, что Ему нет подобия»[466]466
  Там же. Хутба 152.


[Закрыть]. И ещё: «О Ты, на Сущность которого указывает лишь Его сущность, который Пречист от уподобления Своему созданию и далёк от сопутствия свойств»[467]467
  Ду‘а-йе Сабах.


[Закрыть].

Описывая Аллаха, Имам говорит: «Он близок и в то же время далёк, Возвышен и в то же время близок, явен и сокрыт, сокрыт и явен»[468]468
  Нахдж ал-балага. Хутба 195.


[Закрыть]. И ещё: «Создателя моего не описать протяжённостью и местом, движением и покоем, стоянием, подобным обычному вставанию, или приходом и уходом. Он Сам ниспослал милости милость, а потому Его не описать милостью. Коль скоро величие величественно благодаря Ему, не описать Его и величием, величие любого велико от Него, а потому не приписать Ему величия. Возвышенность всякого возвышенного – от Него, поэтому Его не описать суровым и строгим. Сострадание, что пребывает в сердце у всякого сочувствующего, – от Него, а потому Его Самого не описать состраданием. Он – Истинный, но не благодаря поклонению. Он – Всеведущий, но не вследствие усердных разысканий. Он – Говорящий, но не словами. Он – во всякой вещи без смешения с нею. Он – вне всякой вещи без отделения от неё и разрыва с ней. Он выше всякой вещи, а потому нельзя сказать, что нечто находится выше Него. Он внутри всякой вещи, но не так, как нечто находится в сосуде. Он вне всякой вещи, но не подобно тому, как одно находится за пределами другого»[469]469
  Шайх Садук. Таухид, с. 305.


[Закрыть].

«Он своим господством и величием довлеет над созданиями и Своим знанием их проникает в глубины их сущности»[470]470
  Нахдж ал-балага. Хутба 186.


[Закрыть].

«Он – Первый. Нет Ему начала, и вечность Его нескончаема… Он – Явный, но да не спрашивают: “Из чего?” Он – Сокровенный, но да не спрашивают: “В чём?”»[471]471
  Нахдж ал-балага. Хутба 163.


[Закрыть]. «Наши слова “Воистину, мы принадлежим Аллаху” – являются признанием нашего рабства, а наши слова “Воистину, к Нему мы вернёмся” – это признание бренности»[472]472
  Там же. Мудрое изречение 99.


[Закрыть].

Итак, близость Аллаха не имеет привязанности, в Его удалении нет отделения, Его Единство не измеряется числом, Его знание беспредельно, Его осведомлённость не основана на основательном изучении, Его познаваемость неосязаема и невообразима[473]473
  Там же. Хутба 179, 182, 185.


[Закрыть]. Его сопутствие не ограничено единым местом, в Его отчуждённости нет отделения, Его действие не сопровождается движением или использованием орудий, Он сотворил мир без размышления, Он являет Свою волю без усилий и движений души, Его Милость не характеризуется сочувствием, Его существо не имеет движения или покоя, в Его Величии нет уничижения[474]474
  Там же. Хутба 45, 179, 186.


[Закрыть].

Следует отметить, что, хотя имам ‘Али и говорит об ограниченности познающих органов человека в деле богопознания, всё же он отмечает: «Чувства Его не постигают, с людьми Он несравним»[475]475
  Там же. Хутба 182.


[Закрыть], «Человеческое воображение не может постичь Его»[476]476
  Там же.


[Закрыть] и «Воображение не в состоянии охватить Его, но Он является ему в других созданиях»[477]477
  Там же. Хутба 185.


[Закрыть]. Однако в своих ценнейших хутбах и мудрых высказываниях Имам прибегает к различным способам познания Аллаха. Используя метод познания Бога через внешний мир, ‘Али говорит: «О Его бытии свидетельствует Его творение»[478]478
  Там же. Хутба 152.


[Закрыть] и «Явлены в вещах, что Он вызвал к жизни, следы Его атрибутов и признаки Его мудрости. Всё, что Он сотворил, представляет доказательство и довод о Нём»[479]479
  Нахдж ал-балага. Хутба 91.


[Закрыть].

Для того чтобы доказать совершенный характер творения и мудрости Аллаха, имам ‘Али обращается к созданию небес, земли, муравьёв, павлинов, летучих мышей и прочих творений[480]480
  Там же. Хутба 155, 165, 182, 185.


[Закрыть].

Другим способом богопознания для имама ‘Али является самопознание. Так, он говорит: «Тот, кто познал себя, познал Господа своего»[481]481
  Ибн Майсам Бухрани. Т. 5, с. 364.


[Закрыть].

Третьим путём богопознания для имама ‘Али является способ праведников, представляющий собой познание Сущности Истины с помощью Её же Сущности через непосредственное свидетельство или через размышление о бытии, следствием которого оказывается познание сотворённого. Так, Имам говорит: «О Ты, на Сущность Которого указывает Его же Сущность и Кто Пречист от подобия Своим созданиям»[482]482
  Ду‘а-йе Сабах.


[Закрыть].

Имам ‘Али резко выступал против антропоморфизма, представлений о телесности Аллаха, описания Всевышнего в рамках пространства и движения, против возможности Его лицезрения и против непризнания божественных атрибутов. Взамен он предлагает перечисленные выше способы богопознания.

Ещё одной темой богословских споров, получившей распространение в эпоху имама ‘Али, была проблема предопределения. Однажды, на обратном пути с места Битвы при Сиффине, один старец обратился к имаму ‘Али с такой речью: «О Повелитель верующих! Поведай нам, был ли наш поход в Сирию по предопределению Аллаха?». Повелитель верующих ответил: «Клянусь Тем, кто расколол зёрнышко и сотворил дух, что мы не ступили ни единого шага без предопределения Аллаха». Старик спросил: «Неужели Аллах принял в расчёт эти тяготы, за которые я не получил никакого вознаграждения?» Имам ответил: «О человек, не говори так! Вам предлежит великая награда и когда вы пошли в Сирию, и на обратном пути, и по возвращении. И никогда вы не были стеснены и к вам не относились презрительно». Старик спросил: «Как же мы не были стеснены, когда предопределение тянуло нас силой?» Имам ответил: «Что же ты говоришь? Ты думал о безусловном предопределении (в котором отсутствует свобода выбора)? Но ведь если бы это было так, то тогда награда и наказание, а также обещание и угроза оказались бы бесполезными. Тогда не давали бы ни повелений, ни запретов. Тогда Всевышний Аллах не упрекал бы грешников и не восхвалял бы добродетельных. Тогда у праведников не было бы первенства в восхвалении перед грешниками, а у грешников не было бы первенства в порицании перед добродетельными. Это слова идолопоклонников и воинства шайтана, слова лжесвидетелей и ослеплённых сердцем, не ведающих истинного пути. Они фаталисты в этой общине, они в ней маги. Аллах повелел творить добрые дела и даровал свободу. Он запретил неблаговидные деяния и дал устрашение. Он даровал лёгкое предписание, и тот, кто подчинился, не был принуждён к тому. Не напрасно отправлял Он пророков и не всуе сотворил Он небо и землю и то, что между ними. Это предположение тех, кто стал неверным. Горе неверным из-за огня адского!» Старик спросил: «Тогда что же это за предопределение, без которого мы ни шагу не ступили?» Имам ответил: «Это – Аллах, Его повеление и вот этот айат “Господь твой предписал вам не поклоняться никому, кроме Него”»[483]483
  Абу Мансур Табарси. ал-Ихтиджадж. Т. 1, с. 208–209.


[Закрыть].

Ещё одним положением вероучения, исправлением неверного представления о котором занимался имам ‘Али, раскрывая людям его истинную сущность, является учение о смерти. Повелитель верующих красиво изображает лик смерти, называя её путём восхождения и совершенствования. Подобную возможность имам ‘Али получил благодаря своему знанию, основанному на непосредственном лицезрении сущности будущей жизни. Так, он говорит: «Если будет снята завеса, то это ничего не прибавит к моему уверенному знанию». Смерть ‘Али называет началом путешествия к будущей жизни и предупреждает людей об этом начальном шаге. Имам неизменно напоминает, что запасов для будущей жизни немного, а путь длинный и путешествие долгое. Он призывает людей стяжать веру, праведные деяния и страх перед Аллахом, составляющие припасы для будущей жизни. ‘Али выражает удивление, как люди могут забыть о смерти, когда они постоянно видят умерших[484]484
  Нахдж ал-балага. Хутба 103, 113, 188, 213, 230, письмо 31, 69, мудрое изречение 44, 126, 433.


[Закрыть].

Мусульманская профетология также относится к числу значительных богословских проблем, привлекавших внимание Повелителя речений. Автор настоящих строк изложил суть данной проблемы в разделе, посвящённом рассмотрению сферы влияния религии в алидской традиции.

4. Стремление к справедливости, повеление одобряемого и запрещение осуждаемого, утверждение необходимости нравственной жизни людей и соблюдения нравственных принципов (это, в частности, всеобщее единство перед властью и законом, отказ от притеснения, честность, приверженность договорам и обязательствам, наличие цели, согласование цели и средств её достижения) – вот некоторые из методов реформаторской деятельности имама ‘Али, о которых мы говорили на протяжении всего предыдущего повествования. В этой связи здесь мы воздержимся от их повторения.

Управление с точки зрения имама ‘Али

Одним из наиболее значимых писем имама ‘Али, содержащим полный свод предписаний для управления государством и политической деятельности, а также базовые принципы, необходимые мусульманскому правителю, является его письмо, адресованное Малику ибн Харису ал-Аштару Наха‘и после назначения последнего на пост правителя Египта[485]485
  Нахдж ал-балага. Письмо 53.


[Закрыть]. Далее автор настоящих строк намерен представить вниманию дорогого читателя краткий обзор этого основополагающего письма. Замечательно то, что в упомянутом письме Имам называет себя рабом Аллаха и Повелителем верующих. Иными словами, тот, кто правит верующими, является рабом Всевышнего. Для идущих по пути духовного совершенствования не секрет, что памятование о своём рабском достоинстве по отношению к Богу помогает человеку освободиться от бунтарства и непокорства. Прежде чем углубляться в содержание письма, хотелось бы обратить внимание читателя на следующие обстоятельства.

Политика и управление являются одними из важнейших составляющих человеческой жизни в прошлом и настоящем, которые оказывают заметное влияние на высшие материальные и духовные цели человека. Поэтому мусульманские учёные в области философии, фикха и этики занимались вопросами, связанными с управлением городами, и практической философией – помимо вероучительных положений, они разбирали сделки (как договоры, так и односторонние обязательства), а также политические положения. Ал-Фараби, ходжа Насир ад-Дин Туси, ал-Маварди и другие авторы составили сотни книг на данную тему – например, ас-Сийасат ал-маданийат [Гражданская политика], Ара' ахл ал-мадинат ал-фадилат [Воззрения жителей добродетельного города], Ахлак-е Насири [Насирова этика] и Ахкам ас-султанийат [Предписания для управления].

Коран и Сунна, считающиеся важнейшими источниками учения ислама, которые были ниспосланы и созданы в целях наставления людей, включают в себя целый ряд серьёзных вопросов из области политики и управления.

Однако, вне всякого сомнения, для понимания этих положений в рамках того поля деятельности, которое исламское религиозное законодательство оставило людям, необходимо обращаться к логическому анализу и практике.

Предписания, которые Повелитель верующих поместил в этом ценном наказе, обращены ко всем людям – национальность, цвет кожи, классовая принадлежность и тому подобные вещи не играют здесь никакой роли. Это подтверждается тем, что имам ‘Али в своём письме Малику ал-Аштару использует такие слова, как: «люди», «подданные», «подобные тебе в творении», «простонародье», «всякое дело» и «раб Аллаха», – свидетельствующие о том, что они обращены ко всем. Таким образом, все люди, в любых обществах, во все времена, всегда и везде подпадают под действие этого благословенного наказа.

В наказе имама ‘Али Малику ал-Аштару излагаются задачи, предписания, этические нормы, способы управления, а также положительные и отрицательные характеристики правителя и чиновников. Важным назидательным моментом в этом письме является то, что Имам начинает его с заповеди держаться страха перед Аллахом и страха перед людьми, являющегося одним из очевидных доказательств наличия внутреннего контроля. Ведь если не будет внутреннего контроля, то не будет и контроля внешнего.

Итак, предлагаем вниманию читателей тематический обзор этого политического наказа.

Основные задачи власти

В начале письма Имам называет четыре основные задачи власти: поддержание бюджета за счёт сбора налогов для общественного потребления; противодействие врагам и мятежникам; обеспечение безопасности народа; благоустройство городов в самых различных сферах.

Личные обязательства правителей

Ответственных за жизнь мусульманского общества имам ‘Али предупреждает советами о необходимости соблюдения этических норм и внутреннего контроля. Он удерживает их от опасностей низменной души, ибо ключом к сдерживанию человека от уклонений являются нравственные достоинства. Вот эти советы.

1. Страх перед Аллахом, воздержанность и покорность приказам и запретам Господа, следование Корану, ибо единственным путём к счастью является повиновение Всевышнему, а главным фактором несчастья – грех и неповиновение.

2. Поддержка Аллаха делом, словом и сердцем, ибо Господь помогает тому, кто спешит на помощь Истине.

3. Духовное бодрствование ради предупреждения возмущений, похотей и страстей.

4. Радение об изменении и развитии страны и власти, памятование о том, что люди правят на земле не вечно.

Народ – мерило суждений правителей

Имам ‘Али обращается к Малику ал-Аштару со словами: «Люди смотрят на тебя так же, как ты взирал на прежние государства». То есть люди будут судить о твоём правлении, и эти речения в уста рабов Своих вложит Господь. Именно по этим речениям можно узнать людей праведных. А раз так, то, вместо собирания богатства и стремления к титулам и званиям, необходимо проявить усердие в накоплении праведных деяний, взять поводья низменной души в свои руки, овладеть своими желаниями и воздерживаться от запрещённого Аллахом. Если говорить кратко, то наставление Повелителя верующих состоит в том, что правители, принимая во внимание смену власти, эволюцию государства и мнение народа, должны сделать своей привычкой праведные деяния и борьбу с низменными страстями. Им следует общаться с народом милостиво, с любовью и обходительно и в отношениях с подданными не уподобляться хищному зверю. Подобную благожелательность необходимо соблюдать как в отношении мусульман, так и в отношении немусульман, ибо люди именно в силу того, что они люди, обладают особыми правами и ценностью. Обязательность соблюдения благожелательных взаимоотношений требует проявлять снисхождение к людям, ибо они, как и правители, оступаются и совершают ошибки.

В продолжение этой части письма имам ‘Али поясняет, что действия, не соответствующие данной заповеди, есть война против Аллаха. Имам говорит Малику о том, что, если он поставлен над народом, то имам поставлен над ним, а над имамом стоит Сам Аллах. Поэтому не стоит сожалеть о дарованном прощении и спешить с наказанием, если есть способ разрешить дело иначе. Нельзя говорить: «Я повелитель, и все должны делать то, что я скажу», – ибо это развращает сердце, ослабляет веру и приближает к падению.

Имам ‘Али не только перечисляет нравственные проступки, но и указывает лекарство для исцеления недугов. Так, он говорит: «Всякий раз, когда под сенью власти ты окажешься охвачен гордыней или тщеславием, взгляни на величие Царства Аллаха и вспомни о своей немощи. И это станет источником уменьшения гордыни и высокомерия». Человек, охваченный высокомерием, вступает в соперничество с Аллахом, создавая два подобия во всемогуществе, а Всевышний унизит всякого возгордившегося и превознёсшегося. Несправедливость и попрание прав людей – это война с Аллахом и предвестник плохого конца. Разумеется, для отклонившихся от истинного пути правителей открыт путь покаяния. В противном случае притеснение и несправедливость приведут к упразднению благодеяний, а Всевышний выступит против притеснителей на стороне притесняемых. Поэтому правители должны взять себе за правило соблюдение истины, справедливости и довольства народа. Довольство же народных масс важнее довольства знати, ибо знать требует больших расходов, уклоняется от справедливости, проявляет жадность, она неблагодарна, болтлива, не принимает извинений, жестока и тщеславна. При этом народ довольствуется малым, выступает другом государства, жаждет справедливости, проявляет благодарность, принимает извинения, вынослив и терпелив. Поэтому Имам предписывает Малику воздержаться от поисков недостатков народа, призывает его хранить чужие тайны, не спешить подтверждать правоту сплетников и уклоняться от мести и сведения счётов.