Текст книги "Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство"

Качества советников правителя

Правитель должен избегать нескольких типов советников.

1. Скупых. Правитель не должен жалеть тратить имущество на пути Аллаха и ради блага мусульман, поэтому ему следует знать, что скупой советник будет удерживать его от щедрости.

2. Трусов. Важным качеством правителя является смелость и решительность. Трусливый советник будет ослаблять в правителе дух доблести.

3. Алчных. Алчность относится к отрицательным качествам правителя, а алчный советник будет взращивать в правителе дух наживы и тянуть его к низости уклонения от истинного пути.

Качества министров

Избирая себе министров и заместителей, правитель должен обращать внимание на их положительные и отрицательные качества и не принимать на службу любого. Говоря об этом, имам ‘Али поясняет следующие вопросы.

1. Необходимость избегать фигур, имевших влияние при безбожных режимах: «Худшие из твоих министров – те, кто был министром у прежних злодеев или участвовал в их преступлениях. Посему они не должны оказаться среди твоих близких сподвижников, ибо они помощники грешникам и названые братья притеснителям».

2. Следует избирать достойных и праведных людей: «Вместо них ты можешь найти достойных людей, обладающих необходимыми знаниями и исполнительностью, свободных от грехов и уклонений прежних правителей и не бывших министрами у притеснителей и грешников. Такие люди при минимальных затратах сослужат лучшую службу, будут благожелательнее общаться с тобой и не станут привязываться к другим. Посему избери их для своего тайного круга и особых собраний. А больше других цени тех, кто говорит тебе правду, как бы горька она ни была, и тех, кто меньше всего помогает тебе в делах, которые Аллах не одобрил для Своих наместников, даже если это соответствует твоему желанию. Сближайся с людьми воздержанными и правдивыми и приучи их к тому, чтобы они не обманывали тебя неуместным восхвалением за дела, которые ты не совершал, ибо подобная лесть – орудие тщеславия и гордыни».

Основные направления политики государства

Политические системы в части социального положения и дел управления заключают в себе целый ряд недостатков и опасностей, которых необходимо избегать, следуя своей генеральной линии. Имам ‘Али, говоря об этом, отмечает следующие моменты.

1. Одним из недостатков управления является одинаковое отношение к добродетельным людям и злодеям, приводящее к разочарованию первых и воодушевлению последних.

2. Стяжание доброго мнения народа о государстве посредством добродетели, облегчения тягот людей и отказа от неуместного их принуждения.

3. Отказ от противодействия достойным традициям, согласно которым живёт община и которые служат фактором её единения и благополучия.

4. Отказ от введения новых, недостойных традиций.

5. Беседы с учёными и философами об умножении благ в городах и укреплении основ устойчивости нации.

Социальные элементы власти

Имам ‘Али разделяет общество на группы и прослойки. Это – воины, писцы простых людей и писцы предводителей, судьи, чиновники исполнительной государственной власти, финансовые чиновники, торговцы, ремесленники, земледельцы, а также нуждающиеся и обездоленные народные массы. В эти социальные группы входят и прочие слои населения, в частности учителя и учащиеся. Важным социологическим аспектом, на который указывает Имам, является прочное сплочение указанных групп и прослоек. Опираясь на это единство, имам ‘Али излагает установленные в мусульманском религиозном законодательстве предписания и ограничения для каждой из упомянутых групп, сообщая своим слушателям об их особенностях.

– Воины. Они представляют собой крепость нации, честь государства, величие религии и опору безопасности. Финансовое обеспечение воинов Всевышний Господь установил из общего дохода, откуда они черпают силы для борьбы с врагами.

– Судьи, чиновники и писцы. Поддержка и бюджет воинов заключается в этих трёх социальных прослойках, ибо они утверждают договоры, собирают прибыль и рассматривают общие и частные дела.

– Торговцы и ремесленники. Дела перечисленных выше социальных прослоек целиком и полностью держатся на торговцах и ремесленниках, которые ради получения прибыли собираются на рынках и снабжают их продуктами своего труда.

– Нуждающиеся и обездоленные. Господь обязывает государство оказывать поддержку низшим слоям общества. Поэтому каждый из них имеет право по отношению к государству, а благо государства – в исполнении этого права, которое реализуется исключительно благодаря твёрдой воле, помощи Аллаха, решению послужить Истине и терпению.

Характеристика мусульманского воинства и обязанности исламского государства по отношению к нему

Обязанности государства в формировании мусульманского войска и назначении военного командования сводятся к следующему.

1. Избрание главнокомандующим человека, который наиболее доброжелателен по отношению к Аллаху, пророку Мухаммаду и имаму, который обладает чистыми намерениями, который разумнее прочих, воздерживается от гнева и способен прощать, который не одержим грубостью, которого слабость не отбрасывает назад, который близок и искренен с благородными, смелыми, доблестными и великодушными людьми.

2. Необходимость принимать во внимание трудности военных лидеров, а также заботиться о них подобно тому, как родители пекутся о своих детях. Не следует пренебрегать проявлением даже незначительной милости и благоволения по отношению к ним, ибо эта милость умножит их доброжелательность, искренность и доброе мнение о правителе. Кроме того, весьма эффективно внимание не только к масштабным, но и к малым делам.

3. Командующие войском – это люди, которые могут использовать существующие возможности для разрешения проблем своих подчинённых и относиться к ним с любовью, ибо подобное отношение к воинам привлечёт их расположение.

4. Нет большей отрады для правителей, нежели распространение справедливости в его стране и расположение народа. А этого не добиться иначе, как через очищение их сердец и доброжелательность по отношению к ним, когда они будут на стороне властей предержащих, и государство для них не станет обузой. Ведь в противном случае они будут ожидать окончания времени их правления. Поэтому правитель должен оправдывать их надежды, хвалить их и помнить понесённые ими тяготы.

5. Необходимо знать ценность деяний, не допускать лицеприятия, реально оценивать и не принижать значение занимающих этот пост. Не следует преувеличивать незначительных деяний людей благородного происхождения и преуменьшать великих деяний людей безвестных.

Таковы наиболее существенные обязанности государственных чиновников по отношению к исламскому воинству.

Обязанности государства и судейская власть

Имам ‘Али делает целый ряд ценных замечаний о требованиях, предъявляемых к судьям в тяжбах и при заключении договоров, а также об ответственности власти перед судьями. Приведём эти замечания.

1. Основой власти и разрешения разногласий является божественное правление, Сунна пророка Мухаммада и «обладатели повеления». Поэтому сложные дела правитель должен возлагать на Аллаха и Его Посланника, а в спорных вопросах, обратившись к Господу, опираться на ясные айаты Корана, а также следовать Сунне Пророка.

2. Судейские обязанности необходимо даровать самым достойным из людей, у которых эта работа не вызывает затруднений, которые в отношении к тяжущимся не проявляют упрямства, которые не настаивают на ошибочном суждении и проявляют гибкость при расследовании дел, которые не охвачены жадностью, любознательны в разыскании истины и не ограничиваются неполным знанием, которые осторожны в случае возникновения сомнений и судят только на основе абсолютных доказательств, которые не устают от непрестанных обращений жалобщиков, которые в расследовании дела терпеливее всех, которые, узнав истину, выносят решительное суждение, которых лесть не заставляет возгордиться, а обман не сбивает с истинного пути.

3. Мусульманский правитель должен неизменно наблюдать за решениями, выносимыми судьями, а также следить за тем, чтобы они были полностью обеспечены и не имели повода обращаться к народу для удовлетворения своих нужд. Ему следует оказывать им уважение, дабы оградить их от посторонних посягательств.

Обязанности государства в выборе чиновников

В наказе имама ‘Али Малику ал-Аштару чётко излагаются принципы правильного избрания чиновников, контроля за ними, обеспечения их нужд и устранения недостойных элементов. Перечислим эти принципы.

1. Избрание чиновников и контроль за ними необходимо осуществлять весьма тщательно. Назначать их на должность следует только после серьёзного испытания (а не следуя личным симпатиям), ибо они склонны к предательству.

2. Необходимо избирать опытных, скромных людей, из праведных семейств, давно принявших ислам, ибо они выше в нравственном отношении, больше заслуживают доверия, меньше думают о стяжании и более прозорливы.

3. Исламское государство должно в полной мере обеспечивать их, поскольку это будет способствовать их исправлению и сделает для них ненужным покушение на вверенные их попечению средства, а также окажется доводом против них.

4. Необходимо, чтобы честные и доверенные люди тайно наблюдали за чиновниками – это подвигнет последних к соблюдению оказанного доверия и благожелательному общению с народом.

5. Если все наблюдатели сообщат о предательстве чиновника, то предателя необходимо подвергнуть телесному наказанию и публичному унижению.

Обязанности государства в финансовых делах

Говоря об обязательности и критериях взимания налогов, о необходимости соблюдать интересы народа и воздерживаться от стяжательства и эксплуатации, Повелитель верующих заповедует следующее.

1. При взимании налогов государство должно принимать во внимание интересы налогоплательщиков.

2. Необходимо думать о благоустройстве страны больше, нежели о взимании налогов, поскольку уплата налогов связана с благоустройством страны, а взимание налогов без благоустройства страны приводит к её разрушению и уничтожению власти.

3. Необходимо давать послабление налогоплательщикам в случае, если они столкнутся с затруднениями, засухой, половодьем и т. п.

4. Подобная линия поведения государства вызывает у народа чувство удовлетворения и признательности, а также создаёт ощущение распространения справедливости по всей стране. И это будет на пользу государству. Следует знать, что разрушение страны – это результат обеднения народа. Обеднение же народа есть результат стяжательства правителей и их сомнений в том, что они смогут надолго удержаться у власти, а также результат пренебрежения наставлениями.

Обязанности государства в административных вопросах

Имам ‘Али излагает девять наиболее значимых положений, связанных с административной, письмоводительской, секретарской деятельностью и управлением государственными органами.

1. Избирать служащих административных органов следует из числа праведных, искренних и верующих людей, дабы они хранили государственные тайны и проявляли заботу по отношению к народу.

2. Они должны быть от природы привержены мусульманской нравственности, дабы удерживать себя от низкого обмана и не отвращать от обязательств между Аллахом и Его творением.

3. В исламском государстве чиновники должны доносить нужды народа до своих начальников, дабы последние знали о них.

4. Чиновники должны получить у своих начальников правильный ответ и донести его до народа.

5. Они должны быть сильны при заключении полезных договоров и не проявлять слабости в отмене договоров, наносящих вред.

6. Они должны знать себе цену при исполнении своих служебных обязанностей.

7. Выбирая их, правитель не должен ограничиваться личными симпатиями. Ему следует проверить их тем, как они прежде поступали с праведными людьми, и предпочесть того из них, кто больше других известен своими благими делами и доверительными отзывами.

8. Необходимо избирать тех, кого не пугает серьёзная ответственность и не смущает большой объём работы.

9. Чиновники не должны проявлять безразличие по отношению к руководителям.

Государство, торговля и ремесло

Достойное место в наказе Повелителя верующих Малику ал-Аштару занимают вопросы, связанные с торговлей (а также с её недостатками и правилами её ведения), ремеслом, производительными силами, поддержкой государством ремесла и торговли.

1. Государство должно проявлять внимание к запросам торговцев и ремесленников, являющихся источником и средством получения прибыли, собирающих капитал в отдалённых регионах, на суше, на море, в пустынях и в горах.

2. Они люди мирные и спокойные, не бунтари. Именно поэтому государству необходимо быть в курсе их дел.

3. Некоторые из представителей этой прослойки отличаются отталкивающей суровостью, уродливым упрямством, спекуляцией на нуждах народа и практикуют ценовой сговор, приносящий убыток народным массам и позор государству. Поэтому государство должно предупреждать подобные действия и наказывать спекулянтов по справедливости.

Государство и низшие слои общества

1. Исламское государство должно заботиться о бедных, нуждающихся, пребывающих в болезнях и слабых, особенно необходимо поддерживать наиболее достойных из них и соблюдать их долю в казне. Гордость и высокомерие не должны мешать государству выполнять эту важную обязанность, заставлять пренебрегать ею и уныло взирать на этих людей. Для попечения о них необходимо прибегать к помощи людей надёжных, богобоязненных и смиренных, которые должны давать отчёт об их положении.

2. К числу наиболее сложных и тяжёлых, но в то же время счастливых обязанностей правителя относится забота о сиротах и стариках, которые, не будучи нищими, находятся в беспомощном состоянии.

3. Мусульманский правитель должен уделять нуждающимся часть своего времени, проводить общие заседания и общаться с ними почтительно. С этих собраний необходимо удалять воинов, помощников правителя и государственных чиновников, дабы люди могли высказываться без опасений.

Непосредственные обязанности мусульманского правителя

Существуют дела, которые мусульманский правитель вынужден исполнять непосредственно.

1. Приём наместников, которых не могут принять чиновники канцелярии.

2. Ответ на запросы народа, от удовлетворения которых уклоняются помощники.

3. Исполнение каждодневных дел.

4. Уединение с Аллахом – лучшее времяпрепровождение и величайшая польза.

5. Исполнение предписаний, относящихся только к Самому Аллаху.

6. Полное телесное и духовное предание себя Аллаху как ночью, так и днём.

7. Возглавляя общественную молитву, необходимо совершать её так, чтобы это не вызвало отвращения народа и не привело к её профанации.

8. Правитель не должен надолго отдаляться от народа, поскольку это создаст предпосылки для появления отчуждения, малой осведомлённости и затруднений. Он не должен преувеличивать малозначительное и преуменьшать значительное, считать неприглядное красивым, а красивое – неприглядным, а также смешивать истину с ложью.

9. У правителя есть друзья и приближённые, которые в общении проявляют дискриминацию, злоупотребления и несправедливость. Подобные деяния необходимо искоренять, устраняя их причину.

10. Правитель ни в коем случае не должен давать своим сторонникам земельных наделов, не должен позволять им наносить ущерб соседям и вводить людей в расходы, что послужит источником порицания правителя в этом мире и в будущем. Правитель должен быть привержен истине, даже если она наносит ущерб его друзьям, приближённым или знакомым.

11. Если подданные посчитают, что по отношению к ним поступают несправедливо, тогда правитель должен обратиться к ним с доводами и рассеять их подозрения.

12. Правитель не должен отказываться от примирения с врагом, если это будет угодно Аллаху, поскольку мир – это облегчение войску, спокойствие правителю и безопасность для страны. Однако после заключения мира врага необходимо опасаться, ибо он всё время пытается застать врасплох. Таким образом, правитель должен быть дальновидным и не поддаваться неоправданному оптимизму. Он должен быть верен заключённым договорам и стараться их не нарушать, при этом сторонясь сомнительных договоров.

13. Правитель не должен проливать кровь несправедливо, когда это противоречит религиозному закону.

14. Правителю следует воздерживаться от самодовольства, лести и не следует опираться на те свои качества, которые ему нравятся.

15. Мусульманский правитель не должен напоминать подданным об оказанных им милостях и давать невыполнимые обещания.

16. Не следует спешить с выполнением дел прежде наступления их срока.

17. Правитель не должен упорствовать в сомнительных делах и проявлять слабость в очевидных.

18. Каждое дело должно быть на своём месте и в своё время.

19. Правитель должен воздерживаться от стяжательства, высокомерия, гордыни, гнева и резкости, спровоцированных властью и ведущих в бездну погибели.

20. Правитель должен оглядываться на справедливых правителей прошлого, на полезные традиции, последствия деятельности пророков, а также следовать предписаниям Корана.

В завершение своего столь значимого письма Малику ал-Аштару имам ‘Али обращается к Аллаху с молитвой, испрашивая многую милость, благоволения Всевышнего, счастья и завершения жизни уделом мученика.

Имам ‘Али как государственный деятель

Исламское общество, переживавшее тяжёлые дни заката величия мусульманской общины в эпоху Халифата, с её несправедливостью, поклонением богатству и стремлением к чинам, осознало необходимость в ‘Али. Это осознание привело людей к его дому. Настоятельные утверждения людей о его достоинстве, убедили ‘Али принять власть. Своё отношение к принятию власти он выразил так: «О люди! Я не стремлюсь к этому и не нуждаюсь в нём»[486]486
  ал-Футух, с. 389.


[Закрыть] или «Оставьте меня и истребуйте другого, ибо мы идём навстречу тому, что обладает различными ликами и окраской. Сердце не может выстоять перед ним, и разум не может вытерпеть его. Горизонт покрыт тёмными тучами, а ясные пути остались сокрытыми»[487]487
  Нахдж ал-балага. Хутба 92.


[Закрыть]. ‘Али не имеет в виду, что не обладает правом на халифат, и это он неоднократно подтверждал в своих хутбах и письмах. Напротив, он выражает озабоченность разрухой, господствующей в его времена: «С огромным воодушевлением они собрались вокруг ‘Али. Он прятал свою руку и держал так, а народ высвобождал её и вытягивал. Жизнерадостные дети и дрожащие старики, больные, пребывающие во многих тяготах, а также юные девицы устремлялись к нему»[488]488
  Нахдж ал-балага. Хутба 22.


[Закрыть]. ‘Али принял власть для того, чтобы получить право слабого – от сильного, право притеснённого – от угнетателя, чтобы изменить страну к лучшему и возродить религию[489]489
  Там же. Хутба 131.


[Закрыть]. Он предложил свою программу, свободную от слухов и упрёков в адрес других, твёрдо соответствующую Корану и Сунне Пророка. Так, он сказал: «Клянусь Аллахом, если я найду у кого-либо то, что даровал ‘Усман, я верну это его владельцу, даже если это превратили в калым или сделали платой за наложниц»[490]490
  Там же. Хутба 15.


[Закрыть]. Затем ‘Али отдал приказ вынести из дома ‘Усмана всё имущество, принадлежащее казне, и вернуть его на своё место, а в качестве наследства оставить только личное имущество прежнего халифа[491]491
  ал-Футух, с. 392.


[Закрыть]. На всём географическом пространстве господства ислама: на севере – до Константинополя, Грузии и Каспийского моря, на северо-западе – до Европы, на северо-востоке – до Нишапура и Мерва, на юге – до Йемена, на западе – до Египта, на востоке – до Сиджистана, на юго-востоке – до Омана – ‘Али правил на основании единых принципов, распространив собственное понятие о справедливости в Хиджазе, Ираке, Иране, Сирии, Египте, Йемене, Омане и Месопотамии[492]492
  См.: Атлас ал-ватан ал-‘араби ва ал-‘алам. Т. 3. Бейрут, 1986, с. 94.


[Закрыть]. Поначалу он утвердил центр Халифата в Медине, однако спустя год, то есть в 36 г. х. / 957 г. н. э., перенёс его в Куфу. Это был стратегический ход для того, чтобы успокоить Сирию. Распространение власти реализовывалось назначением своих наместников и чиновников. Помощники имама делились на три категории: наместники, назначавшиеся в крупные и стратегически важные регионы; наместники, назначавшиеся в менее значительные регионы; сборщики милостыни и базарные надзиратели. В управлении государством имам ‘Али целиком и полностью придерживался принципа соблюдения порядка во всех делах. Поэтому структура государства ‘Али делилась на четыре ведомства (диван): финансовое, судебное, военное и образовательное. Финансовое ведомство стало первым в истории ислама подобного рода учреждением, занимавшимся контролем за финансово-экономическими делами общества, а также распределением расхода милостыни, военной добычи, хумса, джизьи и хараджа.

Во времена прежних халифов финансовая система подверглась изменениям, однако Имам, подобно Посланнику Аллаха, обратился к справедливому и равному распределению имущества между мусульманами, отменив все привилегии. В финансовой деятельности ‘Али не было понятий «знать» и «высший слой». Именно за эту политику равного распределения Имам подвергался порицанию. ‘Али боролся против этих порицаний[493]493
  Нахдж ал-балага. Хутба 126.


[Закрыть] и запрещал своим наместникам проявлять несправедливость, а также присваивать имущество себе или в пользу своих родственников[494]494
  Там же. Письмо 20, 41, 53.


[Закрыть]. Итак, теоретическая и практическая деятельность имама ‘Али в области финансово-экономического планирования отменяла всякого рода национальные и классовые преимущества. Имам тщательно следил за работой сборщиков хараджа и милостыни, указывая им определённую модель поведения[495]495
  См. главу, посвящённую принципам управления согласно учению имама ‘Али.


[Закрыть].

Главной причиной бедности Имам считал неравенство и экономическую дискриминацию. Поэтому он строго воздерживался от накопления богатства и запрещал умалять права других[496]496
  Мухаммад Таки Джа‘фари. Тарджуме ва тафсир-е Нахдж ал-балага. Т. 5, с. 46.


[Закрыть]. Во времена ‘Али существовали следующие способы стяжания богатства: спекуляция, ростовщичество, обвешивание и мошенничество. Всего этого имам ‘Али избегал[497]497
  Там же. Т. 4, с. 73.


[Закрыть]. Исполнение законов, связанных с взиманием налогов, милостыни, хумса, а также соблюдение принципа расходования во имя Аллаха и т. п. также помогало сдерживать экономическое неравенство. При этом Имам никогда не пренебрегал правами налогоплательщиков, неизменно призывая своих чиновников к их соблюдению[498]498
  Нахдж ал-балага. Письмо 53.


[Закрыть].

Судебное ведомство, игравшее заметную роль в предотвращении беспорядков, а также в установлении мира и безопасности, было ещё одним учреждением государственной структуры имама ‘Али, которое, по его выражению, представляло собой «весы божественной справедливости и инструмент взыскания прав угнетённых у притеснителей и прав слабых у сильных»[499]499
  Мустадрак ал-васа'ил. Т. 7. Кум, с. 348.


[Закрыть]. В судебной системе ‘Али слабый и сильный, белый и чёрный, араб и неараб обладали одинаковым положением. Сам Имам, будучи правителем мусульман, имел равные права с остальным народом, поскольку власть может удерживаться даже неверием, но только не несправедливостью[500]500
  Тарджуме ва тафсир-е Нахдж ал-балага. Т. 5, с. 169.


[Закрыть]. В своих письмах имам ‘Али даёт ценные наставления относительно качеств судьи и особенностей его деятельности[501]501
  Нахдж ал-балага. Письмо 53.


[Закрыть]. В отношении преступников Имам считал допустимым применение порицаний, тюремного заключения и наказаний, установленных Аллахом, однако избегал мучительных наказаний, выходивших за рамки предписаний Всевышнего.

Военное и образовательное ведомства – ещё два учреждения государственной системы имама ‘Али, призванные сохранять независимость страны, противостоять вторжениям агрессоров, а также обеспечивать всеобщее изучение религиозного вероучения.

Заслуживает внимания тот факт, что в период своего правления имам ‘Али много говорил о качествах и обязанностях наместников, принципах их назначения и смещения, а также о характере взаимоотношений между мусульманским правителем и народом. Большую часть советов Имама в этом отношении можно найти в его наказе Малику ал-Аштару. Основы управления, по мнению Повелителя верующих, сводятся к следующему.

1. Широта души: «Инструмент руководства и управления – широта души»[502]502
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 176.


[Закрыть], «Поступайте с людьми справедливо и проявляйте терпение в удовлетворении их нужд, ибо вы казначеи народа, доверенные люди общины и посланники имамов»[503]503
  Там же. Письмо 51.


[Закрыть]. Проявлениями широты души Имам называет приветливость, мягкость характера, а также благодушное и доброжелательное общение с народом[504]504
  Там же. Письмо 27, 50, 53, 76.


[Закрыть].

2. Сдержанность: «Всякий, кто поступает сдержанно, добьётся успеха»[505]505
  Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 158.


[Закрыть], «Когда станешь у власти, ты должен проявлять обходительность и выдержку»[506]506
  Там же. Т. 1. С. 275.


[Закрыть].

3. Справедливость: «Самым одобряемым из всех дел для тебя является наиболее уравновешенное из них в истине, самое полное из них в справедливости и самое всеобъемлющее в привлечении довольства народа»[507]507
  Нахдж ал-балага. Письмо 53.


[Закрыть].

4. Умеренность: «Уклонение влево или вправо есть заблуждение, а прямой, умеренный путь – это просторная дорога к истине. Вечная Книга и следы пророческой деятельности освещают этот путь. С этого пути проистекает Сунна, и к этой же цели – конечное возвращение»[508]508
  Там же. Хутба 16.


[Закрыть].

5. Предвидение будущего: «Лучшим поводом для умножения разума является наставление»[509]509
  Гурар ал-хикам. Т. 1, с. 196.


[Закрыть], «Всякий, кто приступит к работе без внимания к будущему, тот навлекает на себя трудности»[510]510
  Тухаф ал-‘укул, с. 60.


[Закрыть].

6. Совет и наставление: «Нет мудреца, который не нуждался бы в совете»[511]511
  Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 354.


[Закрыть], «Воистину, не следует советоваться с людьми трусливыми, скаредными, лживыми, невежественными и глупыми»[512]512
  Васа'ил аш-ши‘а. Т. 8, с. 426.


[Закрыть].

7. Воздержание от поспешности и слабости: «Воздержись от дел, время совершения которых ещё не пришло, и не проявляй беспечности в делах, срок исполнения которых настал. Не упорствуй в делах сомнительных и не проявляй слабости в делах, когда открылся путь их совершения. Итак, для каждого дела отведи своё место и исполняй его в надлежащее время»[513]513
  Нахдж ал-балага. Письмо 53.


[Закрыть].

8. Отрицание господства: «И не говори: “Вот, я теперь владею ими. Я отдаю повеление, и они повинуются”, ибо это – начало пути к развращению сердца и разрушению религии; это – приближение к изменению»[514]514
  Там же.


[Закрыть].

9. Соблюдение договоров: «Воистину, верность – близнец праведности. Я не знаю щита прочнее верности. Тот, кто знает, каково будет его возвращение, не совершит предательства. Мы живём в эпоху, когда большинство людей считает предательство хитроумием, а невежды называют таковых сметливыми. Да поразит их Аллах! Почему они так считают?»[515]515
  Там же. Письмо 41.


[Закрыть], «Верность – прибежище и крепость власти»[516]516
  Гурар ал-хикам. Т. 1, с. 50.


[Закрыть].

10. Равенство: «Он повелел ему, чтобы тот общался с людьми снисходительно, взирал на всех одинаково и считал одинаковыми в правах как родственника, так и чужака»[517]517
  Тухаф ал-‘укул, с. 119.


[Закрыть], «Взирай на всех одинаково, дабы знать в твоей дискриминации не привязалась к притеснению слабых, а слабые не разочаровались в справедливости»[518]518
  Нахдж ал-балага. Письмо 27.


[Закрыть].

11. Утверждение истины: «Всякий, кто поступает по истине, обретёт спасение», «Воистину, выше всех людей перед Аллахом тот, для кого поступать по истине приятнее, нежели по лжи, даже если это уменьшит его прибыль и создаст ему трудности, а ложь будет ему выгодна и принесёт большую прибыль»[519]519
  Нахдж ал-балага. Хутба 125.


[Закрыть].

12. Мудрость: «Предводитель должен обладать мудрым сердцем, красноречивым языком и душой, твёрдо стоящей в истине»[520]520
  Джамал ад-Дин Мухаммад Хонсари. Шарх Гурар ал-хикам ва дурар ал-калам / Подг. Мир Джалал ад-Дина Хусейни Урмави. Т. 6. Тегеран, 1360/1981, с. 472.


[Закрыть].

13. Знание и образованность: «О люди! Более всего заслуживает халифата тот, кто в нём сильнее всех и лучше знает предписания Аллаха»[521]521
  Нахдж ал-балага. Хутба 131.


[Закрыть].

14. Сила и власть: «О люди! Наиболее достоин власти тот, кто сильнее в ней»[522]522
  Там же. Хутба 173.


[Закрыть].

15. Аскетизм: «Довольно для тебя следовать руководству Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) и считать его путеводителем к познанию недостатков земного мира и многих его низостей, когда из него были изъяты его привязанности и распростёрты для других, так что не испить от него и не воспользоваться его украшениями»[523]523
  Там же. Хутба 160.


[Закрыть].

16. Близость к народу. Посланник Аллаха говорит: «Народ – семья Аллаха. Посему Аллаху милее те из людей, которые служат и приносят пользу семье Его»[524]524
  Абу Джа‘фар ал-Кулини. Усул ал-кафи / Подг. ‘Али Акбар Гаффари. Тегеран, 1378/1959.


[Закрыть]. Повелитель верующих в своём письме ‘Усману ибн Хунайфу, наместнику Басры, пишет: «Неужели я удовольствуюсь тем, что люди станут называть меня Повелителем верующих и при этом не стану делить с ними трудности судьбы? И не стану для них примером в жизненных испытаниях?»[525]525
  Нахдж ал-балага. Письмо 45.


[Закрыть]

17. Использование представляющихся возможностей: «Возможности уходят, словно облака. Посему используйте прекрасные возможности»[526]526
  Там же. Мудрое изречение 21.


[Закрыть].

18. Должная оценка, поощрение и наказание: «Да не будут добродетельный и злодей едины в твоих глазах, ибо это уменьшит рвение добродетельного в добре, а злодея побудит ко злу. Предназначь каждому из них то, что он сам себе предназначил»[527]527
  Там же. Письмо 53.


[Закрыть].

19. Тщательность в выборе: «В выборе чиновников прояви тщательность и назначай их на должность только после испытания. И не вверяй им ответственность по своему желанию, не посоветовавшись с другими, ибо своевольное действие без оглядки на мнение других – притеснение и предательство»[528]528
  Там же.


[Закрыть].

20. Уважение чужого достоинства: «Печалюсь я о том, что неразумные и порочные возьмут в свои руки дела этой общины и посчитают имущество Аллаха своим нежданным счастьем, и раздадут его, и сделают Его рабов своими рабами и возьмут их себе в услужение, и будут сражаться с праведниками и дружить с нечестивцами»[529]529
  Там же. Письмо 62.


[Закрыть].

21. Контроль: «Оставь вместо себя кого-либо, а сам вместе с группой сподвижников район за районом обойди весь Ирак и разузнай о действиях чиновников и тщательно изучи их образ жизни»[530]530
  Йусуф ал-Кази. Китаб ал-харадж. Бейрут, 1399/1980, с. 118.


[Закрыть].