Текст книги "Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство"

Имам ‘Али и характеристика праведников

«Хутба о богобоязненных», известная как «Хутба Хаммама», в исторических источниках, а также в источниках, посвящённых мусульманскому преданию, включается в ал-Амали [Чаяния] Шайха Садука, в Тухаф ал-‘укул [Подношения для умов] Ибн Шу‘бы ал-Харрани и в Нахдж ал-балага [Путь красноречия] Саййида Рази. Эта хутба обращена к Хаммаму ибн Шурайху, набожному шииту и любящему сподвижнику Повелителя верующих.

Обстоятельства произнесения этой хутбы таковы. Однажды, выходя из дома, имам ‘Али столкнулся с группой людей и стал расспрашивать, кто они такие. Те отвечали: «Мы из вашей партии». Имам сказал: «Я не вижу на ваших лицах признаков принадлежности к нашей партии». Они устыдились и спросили: «А каковы признаки относящихся к вашей партии?» А Хаммам, находившийся среди них, попросил Имама: «Опиши мне праведников так, словно я вижу их воочию». В ответ ‘Али сказал: «Страшитесь Аллаха и творите добрые дела, ибо “Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен, и с теми, кто творит добрые деяния!”[334]334
  ан-Нахл 16:128.


[Закрыть]» Хаммам не удовлетворился ответом Имама и заклинал его рассказать о признаках праведников. Тогда ‘Али воздал хвалу Аллаху, возгласил приветствие пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его!) и произнёс упомянутую хутбу[335]335
  Нахдж ал-балага. Хутба 193; Хусайн ал-Хатиб. Масадир Нахдж ал-балага ва асанидуху. Т. 3, с. 65.


[Закрыть].

Хутба имама ‘Али, посвящённая описанию праведников, делится на следующие части.

Часть I. В начальном фрагменте хутбы имам ‘Али говорит о том, что Аллах не нуждается в поклонении людей и защищён от их неповиновения. В подтверждение этого он говорит: «Не причиняет Ему ущерба неподчинение грешников, и не приносит Ему выгоды повиновение подчиняющихся».

Суть этого аргумента состоит в том, что в сотворённом мире у Аллаха нет равных, и все создания, даже шайтан, находятся у Него в подчинении. Ислам, в отличие от зороастризма, представляющего Ахримана соперником Бога, относит шайтана к существам сотворённым, которые включаются в промысел Всевышнего. И если шайтан противостоит пророкам, то он получает преимущество в мире религиозного закона, в мире наставления и заблуждения. А в мире божественного бытия и водительства все одинаково находятся во власти Аллаха.

Далее Имам говорит: «И средства для жизни людей Он разделил между ними, и каждого в этом мире Он поместил на своём месте». Такое разделение пропитания и средств к существованию связано с божественным всеведением. Иными словами, Господь знает, кого следует избрать пророком, а кого оставить в привычном ему обществе. Важный момент здесь заключается в том, что воля Аллаха не предполагает безусловного предопределения, то есть Всевышняя Истина никогда не предопределяет жизнь людей так, чтобы это противоречило главной цели творения, заключающейся в свободе выбора, поскольку в воле и плане Аллаха заключается и свобода выбора человека.

Часть II. В этой части имам ‘Али переходит к описанию праведников. Характеризуя их в целом как «людей, обладающих преимуществами», он перечисляет следующие качества.

1. Слова богобоязненных людей правильны. В Нахдж ал-балага Имам говорит: «Вера раба [Аллаха] не утвердится, пока не утвердится его сердце. А сердце его не утвердится, пока не утвердится его язык»[336]336
  Нахдж ал-балага. Хутба 176.


[Закрыть]. Правильные слова являются источником духовного здоровья не только с психологической точки зрения – в социальном плане личность также оказывается защищённой от различных патологических отклонений общества.

2. Одеяние праведников – умеренность, а образ их действий – смирение. Слово «одеяние» в данном отрывке может обладать как переносным (то есть они умеренны в своих поступках), так и прямым значением (то есть они умеренны в своих нарядах и избегают пышных одеяний). Они поступают скромно, не ходя по земле горделиво, ибо в подобном состоянии человек всё равно не сможет разверзнуть землю или сравниться высотой с горами[337]337
  ал-Исра' 17:37.


[Закрыть].

3. Они отводят взоры от того, что запретил Аллах. Праведники восходят на первую ступень страха перед Аллахом, заключающуюся в воздержании от того, что запретил Всевышний. Суть этого «отвода взоров» состоит в том, что человек, как правило, обладает алчным взглядом, а ум его пленён страстью. Следует отметить, что в выражении «удерживают взоры» имам ‘Али подразумевает не только физическое зрение, но и удерживание внутренних взоров от духовной беспечности, отклонений и запретов. Аллах в Коране также обращается к пророку Мухаммаду со словами: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали долу глаза и оберегали свое целомудрие. Это – пристойнее для них. Воистину, Аллах ведает о том, что они делают!»[338]338
  ан-Нур, 24:30.


[Закрыть]

4. Богобоязненные обращают свой слух только к тому знанию, которое полезно для них. Чтобы выявить полезное знание, праведники должны сравнивать всевозможные критерии различных видов знания, и если они увидят, что какое-либо знание ведёт их к дурным качествам – например, к гордыне или тщеславию, то от такого знания необходимо воздерживаться, даже если оно является мистическим. Кроме того, они должны сопоставить это знание с потребностями общества, и если окажется, что общество в нём не нуждается или обеспечено им в достаточной степени, то опять же им не следует тратить своё время на его усвоение. В мусульманских молитвах нередко даётся совет просить у Господа полезного знания и прибегать к помощи Аллаха для защиты от знания бесполезного.

5. Богобоязненные одинаково встречают тяготы и разрешение от них. И если бы Аллах не предопределил им час смерти, то душа ни на миг не задержалась бы в их теле в стремлении увидеть рай и от страха перед наказанием ада. Люди устроены так, что одни дела для них трудны, а другие легки. Так, Аллах говорит: «Воистину, создан человек нетерпеливым, беспокойным, когда постигает его беда, жадным, когда достаётся ему добро, кроме молящихся»[339]339
  ал-Ми‘радж 70:19–22.


[Закрыть]. Однако праведники настолько усердны в послушании Аллаху и воздержании от непокорности, настолько близки к Всевышнему, что тяготы и отдохновение от них воспринимают одинаково.

6. Если бы срок смерти не был предопределён Аллахом, то души богобоязненных ни на миг не остались бы в их теле, покинув его в страстном желании увидеть награду или от страха перед мучительным наказанием. Иными словами, подобно тому, как тела противостоят болезням и удерживают дух, тела богобоязненных людей таковы, что они сдерживают свой дух, когда он обретает страстное стремление к раю. И установление Аллаха таково, что тело и дух поддерживают друг друга до тех пор, пока они не разлучатся друг с другом естественным или неестественным образом (например, в результате какого-либо неожиданного происшествия).

7. Творец настолько велик в сердцах богобоязненных, что всё остальное ничтожно в их глазах. Ничтожность земного мира и величие Всевышней Истины для богобоязненных людей – понятие, формирующее основу праведности. Как правило, те, в чьих глазах земной мир обладает величием, те, кто превознёс его в своих сердцах, предпочитают его Аллаху, устремляются к нему и становятся его рабами[340]340
  Нахдж ал-балага. Хутба 160.


[Закрыть].

Следует отметить, что уничижение земного мира в мусульманской этике не имеет того значения, которое вкладывают в него несведущие суфии, предпочитая уединение жизни в социуме. Удаление от мира не подразумевает физического, материального отстранения, но имеет в виду компенсацию беспечности:

Что такое этот мир? Пренебрежение Богом, а не материя, серебро, весы и женщины!

Имущество, что ты несёшь во имя религии, Посланник назвал имуществом прекрасным, праведным![341]341
  Джалал ад-Дин Руми. Маснави-йе ма‘нави. Дафтар 1, бейты 983–984.


[Закрыть]

Как сказано в Коране: «Знайте же, что земная жизнь – лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, умножение имущества и детей»[342]342
  ал-Хадид 57:20.


[Закрыть].

8. Богобоязненные словно видят рай собственными глазами и блаженствуют в нём, и словно видят ад воочию и вкушают в нём наказание:

Спросил Посланник как-то утром Зайда:

«Как ты поднялся утром, о чистый [мой] сподвижник?»

Тот отвечал: «Верующим рабом». И снова он его спросил:

«Где знак из сада веры, коли он расцвёл?»

Ответил тот: «Испытывал я жажду много дней и по ночам не спал из-за любви и муки, пока через день и ночь я не прошёл так же, как сквозь щит проходит острие дротика»[343]343
  Маснави-йе ма‘нави. Дафтар 1, бейты 3500–3503.


[Закрыть].

9. Сердца богобоязненных пребывают в печали, другие люди защищены от их зла. Тела богобоязненных тонки, нужды их невелики, а души чисты. У верующего на лице радость, но в сердце у него печаль. Но это не печаль тех, кто поклоняется бренному миру, это печаль, сопряжённая с радостью. Это печаль о рае, а не об аде. Они не привязаны к делам земного мира, а потому они тонки и не просят многого. Праведники радуются непреходящим благам и удаляются от благ преходящих, ибо они видят, что земной мир прекратит своё существование, что он лишь временное жилище для путешествующих.

10. Богобоязненные терпят недолгое время, стремясь к продолжительному отдохновению. Это выгодная торговля, которую Создатель сделал их уделом. Мир обратился к ним, но они не ответили ему тем же. Мир хотел захватить их в плен, но они избавились от него.

11. Богобоязненные бдят по ночам и размеренно читают Коран. Читая Коран, они повергают свои сердца в печаль, но из самой же Священной Книги извлекают лекарство для своих недугов. И когда им встречается айат, в котором содержится ободрение, они привязываются к нему, их души страстно устремляются к нему, и их награда представляется им воочию. Когда же им встречается айат, устрашающий адскими муками, они настолько прислушиваются к нему своим сердцем, что кажется, будто в их ушах звенят вопли из ада.

Всю ночь они совершают земные поклоны, простираясь на ноги, ладони, руки и лица, и просят Аллаха освободить их от огня геенны.

12. Днём богобоязненные сведущи и добродетельны. Страх перед Высшей Истиной наточил их, словно стрелу. Тот, кто посмотрит на них, подумает, что они больны (хотя они совсем не больны) и скажет: «Они обезумели». Но их заставило забыть самих себя и отняло у них разум великое дело!

13. Они не выказывают довольства своими малыми деяниями, а великие деяния не считают таковыми. Они всё время обвиняют самих себя и подозрительно относятся к делам своим. Когда одного из них прославляют, он боится того, что говорят о нём и просит Всевышнего: «Я знаю себя лучше, чем другие. Господи! Не наказывай меня за то, что они говорят. Сделай меня лучшим, нежели они представляют, и прости мне то, чего они обо мне не знают!»

14. Ещё одним признаком праведников является то, что они сильны в религии, решительны, но снисходительны, их вера сопровождается уверенным знанием. Они жадны до обучения. Знания они сочетают со скромностью, а богатство – с умеренностью. В поклонении они покорны, в стремлении к дозволенному Аллахом они ищут истинного пути и избегают жадности.

15. Праведник совершает добрые деяния, при этом пребывая в трепете. Ночью все его усилия направлены на благодарение Аллаха, а утром – на поминание Всевышней Истины.

16. Богобоязненный ночи проводит в трепете, а утро встречает радостью. Он страшится своей беспечности и радуется благоволению и милости, доставшимся ему в удел. Если душа его выкажет недовольство и проявит непокорство, он не примет её желаний. Свет очей его – в непреходящем, а его аскетизм и отсечение желаний направлены на преходящее.

17. Скромность он соединяет со знанием, а слово – с делом. Ты увидишь, что богобоязненный редко оступается, его сердце смиренно, душа его довольствуется малым, его пища скудна, дело его легко, его религия охраняема, его страсти умерщвлены, а гнев укрощён. От него ждут добра и не ожидают зла.

18. Даже если праведник окажется среди беспечных, он всё равно будет записан вместе с поминающими Аллаха. А если он пребывает среди поминающих, то не будет считаться беспечным. Он прощает тех, кто поступил несправедливо по отношению к нему, дарует тем, кто ему отказал, и прибегает к тем, кто отвратился от него. Неприличные речи далеки от уст его, его общение с людьми снисходительно. Неодобряемое в нём – сокрыто, а одобряемое – явлено. Его добро обращено к людям, а зло оставлено позади.

19. Богобоязненный твёрд во время сотрясений и бурь, в тяготах терпелив, в благоденствии благодарен. Он не поступает несправедливо по отношению к тому, кого не любит, и не совершает греха ради того, кого любит. Он признаёт истину прежде, чем ему представят свидетельства о ней, он не губит того, что ему доверили, и не забывает того, о чём ему напомнили. Он не называет людей обидными прозвищами и не докучает своему соседу. Он не попрекает других их бедами, не впадает в суетное и не убегает от истины.

20. Если он промолчит, то молчание его не опечалит. Если он засмеётся, его голос не будет громким. Если по отношению к нему поступят несправедливо, он проявит терпение, пока Аллах не отомстит за него. Он тяготится самим собой, но людям от него – отдохновение. Он принимает на себя тяготы ради достижения будущей жизни, но люди от него получают успокоение. Если он отдаляется от кого-либо, то это – из аскетизма, а если приближается к кому-либо, то от доброты и милости. Его отдаление – не от гордыни или самовозвеличивания, а его приближение – не ради обмана или хитрости.

Передатчик упомянутой хутбы говорит, что, когда Имам дошёл до этих слов, Хаммам издал крик и умер. Тогда Имам сказал: «Клянусь Аллахом, именно этого я и боялся». А затем добавил: «Вот что делает красноречивое увещевание с тем, к кому оно обращено!» Некто спросил у него: «О Повелитель верующих, а как же ты?» – Имам ответил: «Горе тебе! Каждому сроку – своё время, которого он не перейдёт, и своя причина, которую невозможно устранить. Итак, на этом остановись и не говори ничего подобного тому, что ты сказал, ибо эти слова вложил в твои уста шайтан!»

Воспитание в школе имама ‘Али

Воспитание – один из наиболее значимых элементов человеческой жизни, к которому восходит всё хорошее и дурное, все удачи и невзгоды. Важно, чтобы человек узнал правильный путь и твёрдо придерживался следования ему. Повелитель верующих имам ‘Али указывает на это так: «О люди! Тот, кто идёт по ясному пути, выйдет к воде. А кто идёт без всякого пути, попадёт в голую пустыню»[344]344
  Нахдж ал-балага. Хутба 201.


[Закрыть]. О заблудших и впавших в растерянность Имам говорит: «”Куда же вы идёте?”, “Как же вы отвращены [от истины]!” Ведь признаки тверды, знамения ясны и маяк установлен! Доколе заблуждение? Доколе блуждание и почему? Ведь среди вас пребывает семейство Пророка вашего, руководители к истине и уверенному знанию, предводители религии, друзья прекрасного поминания и речи правильной. Так храните в сердце их высокое достоинство, подобное Корану, и обратитесь к ним, словно жаждущий верблюд, стремящийся к водопою»[345]345
  Нахдж ал-балага. Хутба 87.


[Закрыть].

В своих драгоценных речениях имам ‘Али говорит об основах, действующих факторах, препятствиях, принципах и методах воспитания. Теперь кратко рассмотрим эти положения.

а) Действующие факторы и препятствия для воспитания. Говоря о препятствиях на пути воспитания, имам ‘Али считает главным из них поклонение земному миру и привязанность к нему, поскольку этот мир и мир будущий являются врагами и представляют собой два различных пути[346]346
  Там же. Мудрое изречение 103.


[Закрыть]. Именно поэтому Посланник Аллаха считал мир презренным и ничтожным[347]347
  Там же. Хутба 109.


[Закрыть]. Имам ‘Али обращается к миру со словами: «О земной мир, отойди от меня – твоя узда на твоих собственных плечах! Я же избежал когтей твоих и освободился от пут твоих и обошёл твои скользкие места»[348]348
  Там же. Письмо 45.


[Закрыть], или: «О мир земной, о мир! Отойди от меня! Что ты, красуясь, встал у меня на пути? Или ты очарован мной? Никогда не настанет то время, когда займёшь ты место в сердце моём. Никогда! Уйди! Обманывай другого. А у меня нет в тебе нужды. Я трижды развёлся с тобою, и больше нет возврата»[349]349
  Там же. Мудрое изречение 77.


[Закрыть]. В данном случае очень важно пояснить сущность земного мира:

Что такое этот мир? Пренебрежение Богом, а не материя, серебро, весы и женщины!

Имущество, что ты несёшь во имя религии, Посланник назвал имуществом прекрасным, праведным!

Вода в корабле – погибель кораблю,

Вода под кораблём – опора[350]350
  Маснави-йе ма‘нави. Дафтар 1.


[Закрыть].

Итак, если мы будем видеть чёткую картину земного мира, будем знать его дурные и положительные стороны, будем считать его преддверием по отношению к миру будущему, тогда мы вступим на путь правильного воспитания. Так, имам ‘Али говорит о своих друзьях: «Друзья Аллаха – те, кто смотрел в глубины этого мира, пока люди взирали на его внешнее, те, кто пёкся о будущем, пока люди были заняты настоящим. Это те, кто умертвил в этом мире всё, о чём они опасались, что оно умертвит их, те, кто оставил то, о чём они знали, что это вскоре оставит их. Это те, кто обширное использование этого мира другими считал унижением, а приобретение благ этого мира почитал потерей (мира будущего)»[351]351
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 432.


[Закрыть].

В одном из своих мудрых изречений имам ‘Али рекомендует людям заниматься самовоспитанием и говорит о том, что они должны быть наставниками по отношению к самим себе. В качестве пути воспитания Имам представляет освобождение души от привычек, к которым человек испытывает крайнюю привязанность[352]352
  Там же. Мудрое изречение 359.


[Закрыть].

Помимо поклонения земному миру, покровы душевных страстей оказываются причиной отсутствия склонности к воспитанию[353]353
  Там же. Хутба 153.


[Закрыть]. Если в социальной среде и культуре не будет религиозных мусульманских ценностей, обычаев и традиций, тогда эта среда выступит препятствием на пути воспитания. Именно поэтому имам ‘Али говорит: «Живи в больших городах, ибо они место стечения мусульман. И остерегайся мест, где пренебрегают именем Аллаха, где поступают несправедливо по отношению друг к другу, где мало сподвижников в повиновении Аллаху»[354]354
  Там же. Письмо 69.


[Закрыть].

Тип правления и политические взаимоотношения также могут считаться как предпосылками, так и препятствиями для воспитательного процесса. Поэтому Повелитель верующих жалуется на прошлое положение дел и говорит: «Господи! Ты знаешь: то, что мы делали, было не ради стремления к власти или желания многого от ничтожного земного мира. Но мы хотели утвердить признаки религии на своём месте и явить исправление в городах Твоих, дабы обезопасить Твоих притесняемых рабов и дабы осуществились Твои отложенные наказания»[355]355
  Нахдж ал-балага. Хутба 131.


[Закрыть].

Экономические отношения и способы получения прибыли имам ‘Али также причисляет к факторам, способствующим или препятствующим процессу воспитания и исправления. Так, о нравственном здоровье чиновников он говорит: «Далее. Даруй им щедрое вознаграждение, ибо щедрое вознаграждение даёт им силы для исправления и делает ненужным посягательство на вверенное им имущество. Это будет доводом против них, если они не признают твоего повеления или не оправдают твоего доверия»[356]356
  Там же. Письмо 53.


[Закрыть]. Обращаясь к своему сыну, Имам говорит: «Сынок, всякий, кто впадает в бедность, охвачен четырьмя качествами: слабостью в убеждении, недостатком разума, немощью в религии и бесстыдным выражением на лице. Поэтому я прошу у Аллаха защиты от бедности»[357]357
  Мухаммад ибн Мухаммад аш-Ша‘ири. Джами‘ ал-ахбар / Подг. Хасана ал-Мустафави. Тегеран, 1382/2003, с. 9–128.


[Закрыть].

б) Цели воспитания. Важнейшей составляющей, о которой идёт речь в различных системах воспитания, является понятие о целях воспитания. В своих высказываниях имам ‘Али также обращается к этой проблеме. Прежде чем мы перейдём к данной теме, необходимо ответить на базовый вопрос: кто достигнет целей воспитания? Иными словами, кто такой человек и из каких измерений он состоит? Как сказал имам ‘Али: «Знающий – это тот, кто знает себе цену. И довольно человеку невежества, коли он не ведает своей цены»[358]358
  Нахдж ал-балага. Хутба 103.


[Закрыть], «Тот, кто познал самого себя, достиг величайшего счастья»[359]359
  Шарх Гурар ал-хикам. Т. 6, с. 172.


[Закрыть] и «Пропал тот, кто не знает себе цену»[360]360
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 149.


[Закрыть]. Человеческая природа включает в себя царственное и божественное измерение и обладает неизмеримыми способностями. Так, человек мог выучить прекрасные имена Аллаха и передать их ангелам, став наместником Всевышнего[361]361
  Там же. Хутба 1, 192.


[Закрыть].

В Нахдж ал-балага, а также в других сборниках преданий вопрос о целях воспитания излагается вместе с такими проблемами, как пределы пророческой миссии и сотворение человека. В этом контексте разъясняется тема рабства человека перед Аллахом[362]362
  Там же. Хутба 147.


[Закрыть], тема использования разума[363]363
  Там же. Хутба 108.


[Закрыть], тема памятования о будущей жизни[364]364
  Там же. Письмо 31, мудрое изречение 474.


[Закрыть], тема воздержания[365]365
  Там же. Хутба 64.


[Закрыть], тема свободы[366]366
  Там же. Письмо 31.


[Закрыть], справедливости[367]367
  Там же. Хутба 222.


[Закрыть] и т. д.

в) Принципы воспитания. Методика воспитания – ещё один элемент системы воспитания, основанной на учении имама ‘Али, о котором мы расскажем далее, – проистекает из принципов воспитания, изложенных Имамом. Таким образом, разъяснение принципов воспитания является крайне важным делом. В качестве примера приведём некоторые принципы воспитательной системы имама ‘Али: уважение[368]368
  Там же. Хутба 96.


[Закрыть], благородство[369]369
  Там же. Хутба 1.


[Закрыть], умеренность[370]370
  Там же. Хутба 16, 222.


[Закрыть], постепенность процесса воспитания[371]371
  Там же. Письмо 53.


[Закрыть], послабления в процессе воспитания[372]372
  Там же. Письмо 25.


[Закрыть], аскетизм[373]373
  Шарх Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 60.


[Закрыть], разумность[374]374
  Нахдж ал-балага. Хутба 1; Шарх Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 137.


[Закрыть], рассуждение[375]375
  Там же. Хутба 153.


[Закрыть], размышление о Дне Воскресения[376]376
  Там же. Письмо 31.


[Закрыть] и т. д.

г) Методы воспитания. Важнейшим практическим элементом в системе воспитания являются методы воспитания.

1. Метод подражания. Для своего наставления и воспитания все люди нуждаются в образце, в примере. Именно поэтому имам ‘Али указывает на необходимость подражания Посланнику Аллаха и избрания для себя примером образа его жизни[377]377
  Там же. Хутба 160.


[Закрыть].

2. Метод поощрения и наказания. Поощрение представляет собой средство побуждения к действию, а наказание – средство пробуждения и вразумления. Всевышний Господь также полагал необходимым вознаграждать за повиновение и наказывать за неподчинение Ему[378]378
  Там же. Мудрое изречение 368.


[Закрыть].

3. Метод самонаблюдения и самоконтроля. Имам ‘Али говорит: «Рабы Аллаха! Оценивайте самих себя прежде, чем оценят вас. И рассчитывайте душу свою прежде, чем рассчитают вас самих. И дышите, пока смерть не взяла вас за горло»[379]379
  Там же. Хутба 90.


[Закрыть].

4. Метод испытания. Повелитель верующих в своих хутбах, письмах и изречениях говорит об испытаниях Аллаха и предупреждает своих слушателей о них[380]380
  Там же. Хутба 144, письмо 55, мудрое изречение 93.


[Закрыть].

5. Метод любви. «Ислам – религия Аллаха, которую Он избрал для Себя и взлелеял её Своей заботой, и посвятил ей лучшие из своих созданий, и столпы её утвердил на Своей Любви»[381]381
  Там же. Хутба 198.


[Закрыть].

6. Метод напоминания. Напоминание о благодеяниях и бедствиях весьма эффективно в процессе воспитания – пренебрежение им ведёт к заблуждению. Имам ‘Али говорит: «Знайте, что плотские мечтания толкают разум к беспечности и забвению памятования об Аллахе. Посему плотские мечтания считайте лживыми. Всё, что они хотят, – ложь и пустые надежды. Обольстил повелитель мечтаний и погрузил в сон пренебрежения»[382]382
  Нахдж ал-балага. Хутба 86.


[Закрыть]. В подобных случаях воспоминание об Аллахе и памятование о смерти оказываются весьма полезными. Так, Имам говорит: «Поспешите к поминанию Аллаха, ибо оно лучшее из поминаний»[383]383
  Там же. Хутба 110.


[Закрыть] и «Заповедую вам вспоминать о смерти и поменьше пренебрегать ею. Как же вы можете пренебрегать тем, что не отпускает вас и не пренебрегает вами? Как же вы можете просить отсрочки у того, кто не даёт отсрочки? Довольно вам для наставления мёртвых, которых вы видели. Их принесли к могилам на плечах, они не скакали туда сами. Опустили их в могилы – не сами они сошли туда. Словно и не жили они в этом мире. Словно будущая жизнь всегда была их пристанищем, в котором они пребывали во сне. Покинули они то место, что избрали отечеством своим, и утвердились в том месте, которого избегали. Предались они тому, от чего отделились…»[384]384
  Там же. Хутба 188.


[Закрыть].

7. Метод назидания. Имам говорит: «Назидание всегда приводит к прозрению и приносит плод сдержанности»[385]385
  Шарх Гурар ал-хикам. Т. 4, с. 22.


[Закрыть] и «И если ты извлечёшь назидание из того, что прошло, то сохранишь оставшееся»[386]386
  Нахдж ал-балага. Письмо 49.


[Закрыть].

8. Метод увещевания. ‘Али заповедует своему сыну имаму Хасану: «Оживляй сердце своё увещеванием»[387]387
  Там же. Письмо 31.


[Закрыть]. И ещё: «Увещеванием стирается небрежение»[388]388
  Шарх Гурар ал-хикам. Т. 3, с. 200.


[Закрыть].

9. Метод покаяния. «Покаяние очищает сердца и смывает грехи»[389]389
  Шарх Гурар ал-хикам. Т. 1, с. 357.


[Закрыть]. «Испрашивание прощения у Аллаха – высокая ступень для грешников. Слово одно, но в нём шесть этапов. Первый – сожаление о том, что случилось. Второй – твёрдое намерение никогда не возвращаться к содеянному. Третий – соблюдение попранных прав людей, с тем чтобы ты встретил Аллаха очистившимся и свободным от греха. Четвёртый – чтобы ты исполнил всякое ранее упущенное обязательство. Пятый – чтобы ты печалью смыл плоть, выросшую из запретного, так, чтобы кожа прилипла к костям и между ними выросла новая плоть. Шестой – чтобы ты дал своему телу вкусить боль повиновения, подобно тому, как ты прежде давал ему вкусить сладость неподчинения»[390]390
  Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 417.


[Закрыть].