Текст книги "Католическая вера"

27. ДОбродетели и страсти

Природные, или общечеловеческие, добродетели – это устойчивые способности разума, воли и сердца, позволяющие нам жить нравственной жизнью с легкостью и радостью.

Добродетель – это привычка. Подобно всякой привычке, она приобретается путем повторения. Если, например, нам часто случается действовать мужественно, то это скоро станет нашим привычным образом действий.

Добродетель – это привычка, вызванная добрыми поступками и склоняющая нас к добру; порок же – это привычка, вызванная дурными поступками и склоняющая нас ко злу.

Благоразумие, справедливость, мужество и самообладание мы называем кардинальными добродетелями потому, что с ними тесно связаны все другие добродетели.

Благоразумие – это добродетель, располагающая практический разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его достижения. Оно – верное правило всякого действия. Его называют «руководителем добродетелей», ибо оно влечет за собой другие добродетели, указывая им путь и меру. Благодаря благоразумию мы безошибочно применяем моральные принципы в каждом частном случае и преодолеваем сомнения по поводу добра, которое надо делать, и зла, которого надо избегать.

Справедливость – это добродетель, состоящая в постоянном и твердом желании отдавать Богу и ближнему то, что им принадлежит по праву. Человек не в силах отдавать Богу то, что Ему действительно по праву принадлежит. Поэтому справедливость по отношению к Богу скорее называют «благочестием», ибо Бог довольствуется тем, как мы в меру сил исполняем наши обязанности.

Мужество – это добродетель, дающая твердость в преодолении трудностей и постоянство в стремлении к добру. Мужество делает человека способным преодолевать страх, даже страх смерти, и переносить испытания и преследования. Она делает его способным к полному самоотречению и самопожертвованию ради правого дела.

Самообладание – это добродетель, позволяющая сохранять господство воли над инстинктами и умеренность в пользовании материальными благами. В Новом Завете самообладание называют воздержанием или умеренностью.

По отношению к природным добродетелям мы обычно говорим о «золотой середине». Это значит, что природная добродетель – середина между недостатком и излишком. К примеру, трудолюбие состоит в том, чтобы работать столько, сколько надо, т. е. не слишком мало, но и не слишком много. Не обладает трудолюбием тот, кто теряет время зря, но и тот, кто только работает, пренебрегая своими обязанностями перед Богом (своей молитвенной жизнью) и перед ближними. «Золотая середина» – не призыв к посредственности. Природная добродетель – не середина между двумя пороками, а стремление благой воли к «вершинам».

Язвы, оставленные первородным грехом в человеческой природе, серьезно мешают процессу обретения природных добродетелей и следования им. Для совершенного следования природным добродетелям нужна благодать Божия, исцеляющая человеческую природу.

Благодать Божия не только исцеляет человеческую природу, но и возвышает природные добродетели до сверхприродного уровня. Природные добродетели таким образом становятся христианскими добродетелями.

В силу сокровенного единства тела и души наша духовная жизнь находится, во благо или во зло, под влиянием чувств. Такое влияние проявляется в страстях.

Страсти связаны с чувствами, они побуждают нас действовать или бездействовать в соответствии c тем, что мы ощущаем или воображаем как благое или злое. В широком смысле слова, страсти – это чувства или эмоции. Страсти – это любовь, гнев, страх и т. п. Главная страсть – любовь.

Страсти играют важную роль в нашей нравственной жизни. Сами по себе они ни хороши, ни плохи. Страсти морально хороши, когда они способствуют доброму поступку. В противном случае они дурны. Гнев – это святое чувство, если он выражает негодование в отношении зла. Но гнев бесконтрольный или побуждающий к злым поступкам (например, к мести) – это дурное чувство. Страх может быть святым чувством (например, страх перед Богом), но страх, парализующий душу и мешающий делать добро, – дурное чувство.

В результате первородного греха страсти не всегда подчиняются разуму и часто побуждают человека к дурным поступкам. Страсти порой так сильно овладевают человеком, что его чувство моральной ответственности становится минимальным. Чтобы направлять страсти к добру, обычно нужна благодать Божия, исцеляющая раны, нанесенные грехом, но также и аскетическая борьба.

Нравственное совершенство достигается тогда, когда человек стремится к добру не только своей волей, но и всем своим чувственным желанием, по слову псалма: Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому (Пс 84, 3).

28. Благодать Божия, богословские добродетели, Дары Святого Духа

Бог призвал человека приобщаться к сокровенной жизни Пресвятой Троицы. Это призвание сверхприродно, оно превосходит возможности человеческой природы – человеческого ума, воли и сердца, – как и вообще возможности любого тварного существа.

Чтобы привести человека к этой сверхприродной цели, Бог дарует ему освящающую благодать, которая уже дает приобщение небесной славе.

Освящающая благодать – это сверхприродный дар, исцеляющий душу от греха и освящающий и обóживающий человека. Через благодать верующий становится сыном в Сыне, усыновленным сыном Божиим.

После Искупления, совершенного Христом, благодать Божия есть благодать Христова, ибо она даруется нам как участие в благодати Христовой: И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (Ин 1, 16). Через благодать человек становится вторым Христом, самим Христом.

Благодать Божия – это благодать Святого Духа, ибо дарует ее Святой Дух.

Первое действие благодати в душе – это оправдание. Оправдание – это переход души от состояния греха к состоянию благодати. Оправдание влечет за собой прощение грехов и освящение человека.

Оправдание совершается в Крещении и каждый раз, когда Бог прощает смертные грехи и наполняет душу освящающей благодатью (обычно Он это делает посредством таинства Покаяния).

Бог никому не отказывается в Своей благодати, ибо Он хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим 2, 4) и достигли святости. Благодать – источник освящения. Надо просить ее у Бога путем молитвы и принимать ее в таинствах.

Для возрастания в святости христианин должен соработничать с благодатью Божией. Такое сотрудничество не легко: оно требует усилий со стороны верующего, ибо человеческая природа ранена грехом. Нет святости без самопожертвования и духовной борьбы.

Единение со Христом будет полным и окончательным только на Небесах. Нужно просить Бога о благодати верности Ему до конца, т. е. милости умереть в состоянии благодати Божией.

Освящающая благодать – это онтологическое сверхприродное качество, которое исцеляет душу от греха, обóживает ее, и уподобляет нас Христу. Богословские (или сверхъестественные) добродетели веры, надежды и любви – это действенные сверхприродные качества, которые позволяют нам жить в общении с Пресвятой Троицей и поступать как дети Божии. Мы называем эти добродетели богословскими потому, что они имеют Бога своим непосредственным объектом.

Вера – это богословская добродетель, посредством которой мы верим в Бога и во все, что Он сказал и открыл нам, и во все, что Святая Церковь предлагает нам верить. Ученик Христов должен не только хранить веру и жить ею, но еще и исповедать ее, уверенно свидетельствовать о ней и распространять ее.

Надежда – это богословская добродетель, посредством которой мы желаем, как нашего счастья, Царства Небесного и вечной жизни, полагая наше упование в обещаниях Христа и опираясь не на свои собственные силы, но на поддержку благодати Духа Святого.

Любовь – это богословская добродетель, посредством которой мы любим Бога превыше всего и ради Него Самого, а нашего ближнего – как самих себя, ради любви к Богу. Это и есть новая заповедь Иисуса Христа: Да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин 15, 12). Любовь – средоточие всех добродетелей, она направляет их к любви Божией.

Нравственную жизнь христианина поддерживают дары Святого Духа. Это действенные сверхприродные качества, благодаря которым мы послушно следуем тому, к чему побуждает Святой Дух. Даров Святого Духа семь: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), вéдение, благочестие и страх Божий.

Дары Святого Духа – это совершенные способности души, дающие ей возможность быть движимой Самим Святым Духом. Дары делают нас более послушными действию Святого Духа, Который становится движущей силой всех наших поступков.

Дар премудрости помогает понимать и правильно судить о замыслах Божиих; дар разума помогает проникновенно познавать истину о Боге; дар совета помогает рассуждать и содействовать Замыслам Божиим в конкретных ситуациях; дар крепости (силы духа или мужества) помогает преодолевать трудности, возникающие в нашей христианской жизни; дар ведения помогает понимать, как тварные существа управляются Богом; дар благочестия помогает нам вести себя как дети Божии и как братья наших братьев – людей; дар страха Божия помогает отвергать все, что может оскорблять Бога, подобно тому как сын во имя любви отвергает все, что может оскорблять его отца.

По Преданию Церкви, плодов Святого Духа двенадцать: любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, благость, благожелательность, кротость, верность, скромность, воздержание, целомудрие (Гал 5, 22–23).

29. Грех

Грех – это свободный поступок (помысел, желание, слово, действие или бездействие), противный Закону Божию (нравственному закону, или церковному закону). Грех – это горделивое самовозвышение творения, которое отвращается от своего Творца и привязывается к себе самому.

Грех есть абсолютное зло потому, что он отвращает человека от Бога, его окончательной цели. Страдание же – зло относительное: само по себе оно не отвращает человека от Бога.

Главное разделение грехов – разделение смертных и мелких грехов (ср. 1 Ин 5, 16–17). Смертный грех – это непослушание Закону Божию в важном вопросе, при полном осознании тяжести прегрешения и полном согласии на его совершение. Человек совершает смертный грех не только тогда, когда он прямо и непосредственно отвергает Бога (как это бывает в грехах идолопоклонства, вероотступничества, атеизма и т. п.), но и каждый раз, когда он свободно и сознательно нарушает заповеди Божии в важном вопросе.

Смертный грех влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, т. е. благодатного состояния. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, то он ведет грешника к исключению из Царства Божия и вечной смерти в аду. Хотя мы можем судить поступки, т. е. констатировать, что определенный поступок сам по себе является тяжким грехом, нам не подобает судить людей: нужно доверить суд над людьми правосудию и милосердию Божию.

Когда человек совершил смертный грех, он не должен причащаться до тех пор, пока не покается в таинстве Исповеди: нельзя посредством греха удалиться от Христа и в то же время соединиться c Ним в Евхаристии. Причащающийся в состоянии смертного греха совершает тяжкий грех кощунства.

Кто, совершив смертный грех, теряет жизненное единение со Христом, тот теряет и единение c Его Мистическим Телом, Которое есть Церковь. Совершивший тяжкий грех остается членом Церкви, но, будучи больным Ее членом, он причиняет вред всему телу. Он причиняет вред и человеческому обществу, поскольку в этом случае перестает быть светом и закваской.

Вследствие смертного греха человек теряет заслуги, приобретенные им за добрые дела, которые он совершил в благодатном состоянии (эти заслуги снова обретаются в таинстве Покаяния), и уже не может получать новых заслуг. Он раб дьявола. В нем постепенно исчезает желание делать добро. Возникает беспорядок во всех его чувствах и способностях.

Мелкий грех не разрывает союза и дружбы c Богом, не лишает нас освящающей благодати и вечного блаженства. Но мелкий грех охлаждает дружбу c Богом, ослабляет любовь, препятствует продвижению души к добродетельной жизни. Мелкие грехи непременно ведут к духовному равнодушию.

Мелкий грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный.

Нужно избегать мелкого греха, сознательно совершенного. Человек, воистину любящий Бога, не идет на компромиссы c мелким грехом.

Мелкий грех заслуживает временного наказания Чистилища. Бог прощает мелкие грехи в таинстве Исповеди, а также каждый раз, когда мы искренне каемся за то, что не отвечали на Его бесконечную любовь.

Хотя милосердие Божие безгранично, оно предполагает раскаяние грешника: Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек (Мк 3, 28–29). Кто сознательно отвергает милосердие Божие, упорствуя в своей нераскаянности, отвергает и прощение своих грехов, и спасение, даруемое Святым Духом; такое ожесточение сердца может привести к вечной гибели. Это упорство во зле и есть грех против Святого Духа.

Грех влечет за собой новый грех: из его повторения возникает порок, т. е. порочные склонности, затмевающие совесть и искажающие оценку добра и зла. Но хотя грех имеет тенденцию усиливаться и умножаться, он не может полностью уничтожить нравственное чувство грешника.

Личные грехи, с особой силой порождающие другие грехи, мы называем главными, поскольку они – «главы» других грехов. Это – гордыня (корень всех грехов), скупость, зависть, гнев, блуд, чревоугодие, лень.

Потеря чувства греха – это последствие сознательного и добровольного затемнения совести, ведущего гордого человека к тому, что он отрицает греховность определенных поступков, а иногда – и само существование греха.

Хотя грех – это личный поступок, мы носим определенную ответственность за чужие грехи каждый раз, когда мы содействуем им, т. е. когда мы участвуем в них прямо и добровольно; заставляем или советуем их совершить; поощряем и одобряем их; умалчиваем о них или не препятствуем им, когда мы должны это сделать; покровительствуем тем, кто делает зло.

Личные грехи часто порождают «греховные системы», от которых очень трудно избавиться (например, коррупция, мафия).

Все грехи рождаются в человеческом сердце. Искушения побуждают нас ко греху, но они не могут быть такими сильными, чтобы заставить нас грешить. Бог всегда дарует Свою благодать для преодоления искушений: Вас постигало искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор 10, 13).

Вообще говоря, причин искушений – три:

– мир: здесь мы имеем в виду мир не как творение Божие (в этом смысле мир хорош), а мир, лежащий во зле и побуждающий людей ко греху, т. е. мир c его языческими и материалистическими стремлениями. Чтобы преодолеть эти соблазны, нужно идти против течения вместо того, чтобы увлекаться стремлениями и нравами мира сего.

– дьявол: он подстрекает нас ко греху, но не в силах заставить нас грешить. Соблазны дьявола можно отклонять молитвой.

– похоть плоти: она склоняет нас ко греху, но не в силах господствовать над нами, если мы боремся.

Искушение действует как бы на трех уровнях:

– внушение: это невольное возникновение в сознании картины греха; внушение – не грех; оно может помочь нам возрастать в добродетели смирения;

– невольная снисходительность ко греху: это еще не грех (тем более не смертный грех), ибо при этом человеческая воля не поддается искушению, хотя и не отклоняет его быстро и решительно;

– согласие на грех: это подлинный грех.

Для борьбы c искушениями нужна искренность в отношениях c Богом и c духовным наставником. Иначе совесть искажается. Искренность – важное средство для избежания грехов и достижения истинного смирения: Отец идет навстречу тому, кто признает себя грешным и раскрывает то, о чем гордыня стремится умолчать.

Надо избегать поводов ко греху. Но даже когда повод ко греху налицо, мы еще можем отстранить его, если немедленно говорим об этом c духовным наставником.

30. Десять заповедей

Чтобы спастись, надо соблюдать заповеди. Так учил Господь наш Иисус Христос. Богатому юноше, задавшему Ему вопрос: Учитель благой! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? – Иисус ответил: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф 19, 16–17).

Десять заповедей (Декалог) выражают требования любви к Богу и ближнему. Три первые говорят о любви к Богу, а семь последующих – о любви к ближнему. Тем не менее Декалог представляет собой неразделимое целое. Нельзя почитать человека, не благословляя Бога, его Творца. Нельзя любить Бога, не любя всех людей, Им сотворенных.

Некоторые заповеди указывают на то, чтó надо делать (например, освящать праздничные дни). Другие же – на то, чтó не надо делать (например, убивать невинных людей).

Отрицательные нравственные предписания (предписания, запрещающие определенные поступки) – это начало, непременный первый этап пути к свободе: «Первая свобода, – пишет блаж. Августин, – основана на избавлении от прегрешений… таких, как убийство, прелюбодеяние, блуд, кража, мошенничество, святотатство и тому подобные. Когда человек начинает освобождаться от этих прегрешений (а совершать их не должен ни один христианин), он начинает поднимать голову навстречу свободе, но это только начало свободы, а не совершенная свобода»[46]46
  Блаж. Августин, In Ioannis Evangelium tractatus, 41, 10.


[Закрыть].

В Десяти заповедях содержатся главные элементы естественного нравственного закона. Хотя закон этот вписан в сердце человека, познание его было затуманено первородным грехом и личными грехами. Для постижения совершенного и истинного познания требований естественного закона грешное человечество нуждается в Откровении Божием.

Новый Закон Христов завершает Закон Ветхий: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф 5, 17). Иисус показал нам, что заповеди – это только начало пути, который ведет к моральному и духовному совершенству и суть которого – любовь. С этой точки зрения заповедь «не убивай» означает «люби жизнь», т. е. призывает нас защищать жизнь ближнего и содействовать ее развитию. Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф 5, 21–22).

31. Первая заповедь. Я Господь твой… Да не будет у тебя других Богов, кроме Меня

Обязанности человека по отношению к Богу сводятся к следующей заповеди: Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими (Втор 6, 5). Бог возлюбил нас первым и сотворил нас, чтобы мы любили Его.

Хотя предписание любить Бога превыше всего есть требование естественного закона, грешный человек не в силах любить Бога в совершенстве без помощи Его благодати. Посредством любви, изливаемой Богом в наши души, мы способны любить Его той же самой любовью, которою Он любит нас.

Первая заповедь касается богословских добродетелей веры, надежды и любви, т. е. добродетелей, имеющих Бога своим непосредственным объектом.

Вера. Наш долг по отношению к Богу – верить в Него, доверять Ему, свидетельствовать о Нем. Первая заповедь требует от нас, чтобы мы хранили нашу христианскую веру, постоянно подпитывали ее и отвергали все, что противостоит ей.

Грехи против веры таковы:

– Неверие и религиозное равнодушие (пренебрежение Богооткровенной истиной), ересь (упорное отрицание истины веры), отступничество (полное отвержение христианской веры) и раскольничество (свободный и сознательный отказ подчиняться Папе Римскому, видимому Главе Церкви).

– Своевольные сомнения в отношении веры; суеверие и вера в учения, противоречащие христианской вере.

– Сознательное попадание в ситуации, опасные для веры. Например, чтение книг, противоречащих христианской вере или нравственности, либо излишняя открытость в отношении отрицательных влияний в области веры или христианских нравов. С этим связана, к примеру, ответственность родителей в выборе школы для своих детей, места отдыха, телевизионных передач и т. п.

Надежда. Надежда призывает нас целиком доверять Божией помощи, ибо если мы не отказываемся с оптимизмом бороться, чтобы вести себя как Его дети, то Он, в Своем всесильном и бесконечном милосердии, одарит нас вечным блаженством. Поэтому надежда побуждает нас действовать так, как хочет Бог, и избегать греха, который удаляет нас от Него.

Грехи против надежды таковы:

– Отчаяние: отчаиваться в своем личном спасении и в милосердии Божием.

– Самонадеянность: надеяться, что милосердие Божие простит нам наши грехи без нашего обращения, сокрушения сердца и тáинственного отпущения.

– Возлагать свои окончательные упования вне Бога (например, на самоспасение людей путем бесконечного социально-экономического прогресса).

Любовь. Богословская добродетель любви – это средоточие всех других добродетелей. Без любви все добродетели как бы «мертвы»: они не соединяют человека с Богом. Полнота любви есть полнота христианской жизни, совокупность совершенства (Кол 3, 14).

Любить Бога – значит любить волю Божию и творить ее.

Грехи против любви к Богу таковы:

– Равнодушие, которое отказывается обращать внимание на любовь Божию.

– Неблагодарность, которая отказывается отвечать на любовь Божию ответной любовью.

– Теплохладность, или духовная леность, которая отказывается от борьбы за достижение святости.

– Ненависть к Богу, которая отрицает любовь Божию и проклинает Бога.