Текст книги "Католическая вера"

II Ватиканский Собор (1962–1965 гг.) поставил задачу обновления жизни Церкви, при этом c полным соблюдением католической веры.

На Соборе были приняты очень важные для жизни Церкви документы. Собор призвал всех христиан к полноте христианской жизни и совершенству любви; этот всеобщий призыв к святости был главной характеристикой и конечной целью всего соборного учения.

II Ватиканский Собор означал начало процесса глубокого обновления в жизни Церкви. Этот процесс продолжается и по сей день. Однако в годы, последовавшие за Собором, быстро распространялись доктринальные заблуждения и практические злоупотребления, которые и раньше были заметны в некоторых местах. Эти заблуждения и злоупотребления проявлялись в небрежном совершении Божественной Литургии (Святой Мессы), в пренебрежении индивидуальной исповедью, в преподавании сомнительной морали и неверных учений. C целью оправдать такие действия многие ссылались на так называемый «обновляющий дух Собора», поскольку они, естественно, не могли опираться на истинные постановления Собора. C самого начала своего понтификата в 1978 году Папа Иоанн Павел II поставил себе задачу воплотить в жизнь указания Собора. Он так и поступил.

В последние десятилетия XX в. во многих местах распространилось новое язычество. Пагубные последствия такого образа жизни и мышления, отвергающего Бога и моральный закон, проявляются в печальном разложении семьи и распространении тяжкого преступления – аборта. Христиане призваны быть солью земли и светом мира, инициаторами и совершителями новой евангелизации, которая, по словам Иоанна Павла II, должна быть главной характеристикой третьего тысячелетия Церкви. Для этого нужно уметь идти против течения, не удалившись от мира: Не молю, – сказал Христос, – чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (Ин 17, 15).

Церковь XX в. – это Церковь мучеников. Их число в XX в. превышает число мучеников за всю историю христианства. Но поскольку кровь мучеников – это семя христианское, Церковь смотрит с великой надеждой на страны, где гонение характеризовалось жестокостью и продолжительностью.

16. Воскресение тела и жизнь вечная

С самого начала ни в чем другом христианская вера не встречала такого сопротивления, как в своем учении о воскресении мертвых. Воскресение мертвых – это главная истина веры, которую открыл нам Христос. Оно состоится в конце времен. В Своем всемогуществе Бог воскресит человека, соединив его тело и душу, разлучившиеся во время смерти.

Воскреснут все: Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин 5, 29).

Тела праведников будут преображены и прославлены, подобно телу воскресшего Христа. Тела славные (ср. Фил 3, 21) и духовные (ср. 1 Кор 15, 44) наделены новыми свойствами: бесстрастностью (они не знают боли), сиянием (сияние – это блеск, производимый отражением прославленной души на тело), послушностью (они полностью подчиняются душе) и подвижностью (они подчиняются душе во всех ее движениях с наибольшей живостью).

Тела отверженных воскреснут в нетленности и бессмертии, присоединятся к своим душам и будут подвержены вечным мукам.

Истина о воскресении тел – Богооткровенная истина, но разум, просвещенный верой, в силах доказать целесообразность этого чуда:

– Каждое творение стремится к тому, что ему естественно, и человеческой душе естественно быть соединенной со своим телом;

– Поскольку человек совершил зло или добро в душе и теле, нужно, чтобы в душе и теле он был осужден или награжден;

– Члены следуют за Главой: как Христос воскрес и живет вовеки, так и мы воскреснем в последний день;

– Поскольку мы приняли в нашем теле Святую Евхаристию, которая есть славное Тело воскресшего Христа, мы носим в нашей плоти начаток воскресения.

В почитании святых мощей Церковь проявляет свою веру в воскресение тел.

Человекам положено однажды умереть (Евр 9, 27). После смерти нет перевоплощения души. Идея перевоплощения душ несовместима с христианским учением. По окончанию единственного течения нашей земной жизни мы уже не вернемся к другому земному существованию.

Смерть есть конец земной жизни. Размышление над смертью заставляет нас торопиться, ибо оно помогает нам понять, что мы располагаем лишь ограниченным временем, чтобы извлечь пользу из Божественных даров, – чтобы делать добро и решить нашу окончательную судьбу.

Смерть естественна в том смысле, что человеческая природа смертна (душа может отделиться от тела). Но мы знаем через веру, что смерть есть плод греха: Бог наделил наших прародителей даром бессмертия, но, совершив первородный грех, они лишились этого дара для себя и своих потомков.

Христос принял смерть в полном и свободном повиновении воле Своего Отца. Своим послушанием Он победил смерть и завоевал для нас воскресение и жизнь вечную. Мы знаем, что если мы c Ним умерли, то c Ним и оживем (2 Тим 2, 11). Умереть со Христом значит отказаться от греха и вести христианскую жизнь, а также умереть физической смертью в благодати Божией.

Благодаря Христу христианская смерть обладает положительным смыслом. Для христианина смерть – не конец, а начало Жизни вечной. Эта уверенность помогает нам преодолеть печаль о смерти наших родных. Она также помогает нам всегда вести себя по-христиански, ибо мы хотим получить блага вечной жизни.

С телами усопших надлежит обращаться почтительно и c любовью, в вере и надежде на воскресение. Погребение мертвых – это милосердный поступок (ср. Тов 1, 16–18), выражение почтения к чадам Божиим, тело которых – храм Духа Святого. Церковь хочет, чтобы навсегда сохранился благочестивый обычай погребать тела усопших; однако она запрещает кремацию только в тех случаях, когда мотивы, по которым ее совершают, противны христианской доктрине.

С момента смерти каждый человек получает в своей бессмертной душе вечное воздаяние. Это – частный суд.

Те, кто умирает в благодати Божией, в дружбе c Богом, c полностью очищенной душой, живут со Христом и будут жить c Ним вечно. Они навсегда уподоблены Богу, потому что видят Его так, как Он есть (1 Ин 3, 2), т. е. лицом к лицу (1 Кор 13, 12). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13, 12).

Блаженное лицезрение Божественной сущности превосходит способности человеческой природы. Человек может видеть Запредельного Бога таким, каким Он есть, только тогда, когда Он Сам открывает Свою тайну непосредственному созерцанию человека и делает его способным к нему.

Эта совершенная жизнь c Пресвятой Троицей, это общение жизни и любви c Нею, c Богородицей, ангелами и всеми святыми называется Небом. Небо – конечная цель и исполнение глубочайших чаяний человека, состояние высшего и совершенного счастья. «Ты создал нас, Господи, для Себя, и наше сердце не знает покоя, пока не успокоится в Тебе»[38]38
  Блаж. Августин, Исповедь, 1, 1, 1 (PL 32, 661).


[Закрыть], – писал блаж. Августин. Реальность небесного блаженства неизмеримо превосходит все, что мы только можем о нем сказать: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2, 9).

Степень небесного блаженства зависит от заслуг каждого. Все пребывают полностью удовлетворенными и блаженными, но одни лицезреют Бога и обладают Им более совершенно, чем другие. Радость, обретаемая в раю, – это вечно возобновляющееся восхищение, ибо новизна его непреходяща.

Христос обещал небесное блаженство тем, кто остался верным Божией воле: Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен… войди в радость Господина Твоего (Мф 25, 21). Он обещал вечное счастье тем, кто оставил все ради Него (ср. Мф 19, 29); тем, кто сделался смиренным как дети (ср. Мф 18, 3).

Думать о награде, которую обещал нам Бог, – не значит быть эгоистом. Напротив, это значит упражняться в добродетели надежды, которая требует от нас конкретных проявлений нашей веры и нашей любви.

Умереть в смертном грехе, не покаявшись и не приняв милосердной любви Божией, – значит навсегда остаться по своему свободному выбору в разлуке c Ним. Это состояние окончательного самоисключения из общения c Богом и блаженными называется ад.

Иисус называет ад геенной (Мф 5, 29), геенной огненной (Мф 5, 22), геенной, где огонь не угасает (Мк 9, 46), вечным огнем (Мф 25, 41), вечными муками (Мф 25, 46), тьмой внешней (Мф 8, 12), плачем и скрежетом зубов (Лк 13, 28).

Души тех, кто умирает в состоянии смертного греха, после смерти немедленно нисходят в ад, где претерпевают вечные муки. Господь говорит с полной ясностью о том, что адские муки нескончаемы.

Главная адская мука состоит в вечной разлуке c Богом (кара отвержения или damnatio), тогда как в Нем Одном может человек иметь жизнь и счастье, для которых сотворен и к которым стремится. Человек лишен навсегда своей конечной цели, которая есть Бог.

Вместе с карой отвержения осужденные претерпевают кару ощущений, т. е. наказание посредством таинственного, но реального вечного огня. В этом огне грешники испытывают большие муки в зависимости от тяжести грехов, которые они совершили.

В аду – горечь и отчаяние. Осужденные понимают, что по своей собственной вине они утратили все и навсегда. Тем не менее у них нет ни возможности, ни желания раскаиваться, поскольку раскаяние вытекает из любви, а в аду нет возможности любить.

Утверждения Священного Писания и вероучения Церкви относительно ада представляют собою призыв к ответственности, c которой человек должен пользоваться своей свободой, имея в виду свою вечную участь. В то же время они представляют собою настойчивый призыв к покаянию: Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф 7, 13–14). И так как мы не знаем ни дня, ни часа, мы должны, следуя предупреждению Господа, постоянно бодрствовать.

Бог никого не предназначает к тому, чтобы попасть в ад. Он не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Петр 3, 9). Человек попадает в ад по своей воле, когда он отвращается от Бога, впадает в смертный грех и упорствует в нем до конца.

Размышление над адскими муками помогает нам понять серьезность смертного греха. Оно возбуждает в нас святой страх Божий, который есть дар Святого Духа (страх сына перед возможностью обидеть своего Отца). Оно побуждает нас заниматься апостольством, ибо мы инструменты в руках Божиих для спасения душ человеческих. Хотя существование ада – не главная причина, склоняющая нас к честной жизни, нельзя не говорить о его существовании в нашем апостольстве.

Те, кто умирает в благодати и дружбе Божией, но не совершенно очищенными, хотя им и обеспечено вечное спасение, после смерти претерпевают очищение, чтобы обрести святость, необходимую для вступления в радость небесную. Церковь называет чистилищем это конечное очищение избранных. Чистилище есть прежде всего временное наказание за грехи.

Существование чистилища утверждается Церковью как истина веры. Еще за два века до Христа Иуда Маккавей принес в храме умилостивительную жертву за павших иудейских воинов, чтобы они разрешились от своих грехов (ср. 2 Макк 12, 45). С раннехристианских времен Евхаристическая Жертва приносилась как за живых, так и за умерших.

Очищение в чистилище совершенно иное, нежели наказание осужденных. В чистилище есть любовь к Богу, желание видеть Его лицом к лицу, радость от уверенности в будущем блаженстве. В то же время есть боль, вызванная временным лишением блаженного лицезрения и очищающим душу огнем.

Муки, которые души в чистилище испытывают вследствие лишения лицезрения Бога, очень велики. Однако эти души готовы принять любые страдания, посылаемые им Богом, лишь бы исчезли препятствия на пути единения с Ним.

«Муки чистилища столь велики, – пишет св. Франциск Сальский, – что даже самые большие страдания земной жизни не смогут с ними сравниться, но вместе с тем души испытывают там такое внутреннее удовлетворение, что никакие земные блага и радости не могут идти с ним в сравнение».

Страдания душ в чистилище могут быть смягчены и сокращены благодаря нашим молитвам за эти души, принесению в жертву ради них наших заслуг перед Богом, умерщвлению нашей плоти, и особенно благодаря совершению за них Божественной Литургии (Святой Мессы).

Размышление о чистилище побуждает нас искать очищения от грехов во время нашей земной жизни путем покаяния и получения индульгенций.

Что касается детей, умерших некрещеными, Церковь может только вверить их милосердию Божию (ср. «Требник», обряд погребения некрещеных детей). Действительно, великое милосердие Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им (Мк 10, 14), – позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения.

Церковь призывает не препятствовать маленьким детям приходить ко Христу через дар святого Крещения. Она постановила, что детей надо крестить как можно быстрее, в первые недели после их рождения.

Церковь не знает другого пути спасения, кроме Крещения, смывающего первородный грех. Бог, конечно, может прощать первородный грех детей, умерших без Крещения. Но Он не открыл нам, что Он их действительно прощает. Поэтому для Церкви нет другой возможности, как вверить их милосердию Божию.

Если Бог не прощает первородный грех детям, умирающим без Крещения, то они не могут войти в рай. Но поскольку они не совершали личных грехов, их состояние отличается от состояния осужденных: хотя они лишены блаженного лицезрения, они наслаждаются некоторым естественным блаженством, которое раньше называлось лимбом (limbus), и существование которого не полностью удостоверено (учение о лимбе не относится к вероучительным истинам).

В конце времен Царство Божие достигнет полноты. После всеобщего суда праведники, прославленные в теле и душе, будут царствовать со Христом вовеки, и сама вселенная обновится. Это таинственное обновление, которое преобразит человечество и мир (ср. 2 Петр 3, 13; Откр 21, 1), в Священном Писании называется новым небом и новой землей. Это будет окончательным исполнением Божия замысла, состоящего в том, чтобы все небесное и земное соединить под Главой Христом (Еф 1, 10).

Следует тщательно отличать земной прогресс от возрастания Царства Христова. Царство Христово – не плод земного прогресса. Тем не менее земной прогресс, поскольку он может помогать лучшему устройству человеческого общества, имеет большое значение для Царства Божия. Поэтому ожидание окончательного установления Царства Христа должно не ослаблять, а укреплять человеческое стремление к земному прогрессу.

II. О богослужении и Таинствах

В лекциях 17–24 излагается учение о таинствах. Эти лекции связаны с предыдущими тем, что Искупление, раз и навсегда совершенное Господом нашим Иисусом Христом, делается присутствующим и актуальным в священных действиях Литургии Церкви, в частности, в совершении семи таинств.

Любовь Божия со всей своей спасительной силой дает себя нам в таинствах через материю, вещество. «Богослужение есть Небо на земле, – писал Иоанн Павел II, – и в нем Слово, облекшееся в плоть, наполняет материю спасительной способностью, которая проявляется во всей полноте в Святых Таинствах: в них творение сообщает каждому силу, дарованную ему Христом. Таким образом, Господь, погруженный в Иордан, передает водам силу, которая позволяет им быть купелью крещального возрождения»[39]39
  Иоанн Павел II, Апостольское послание Orientale lumen, 11.


[Закрыть].

17. Богослужение и Таинства

Таинства – это ощутимые и действенные знаки, установленные Христом и вверенные Церкви для сообщения и умножения благодати в душе.

Ощутимые знаки: вода в таинстве Крещения, хлеб и вино в таинстве Евхаристии – это ощутимая реальность.

Действенные знаки: таинства не только означают благодать, присущую каждому таинству, но и осуществляют ее.

Бог может даровать человеку Свою благодать без всякого посредника. Однако Он предпочел поступить иначе и установил таинства, в которых излияние благодати неразрывно связано с внешним знаком.

Христос обыкновенно совершал чудеса, используя материальную основу: Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам (Ин 9, 6–7). В видимом знаке таинства воплощается невидимое действие Святого Духа. Для каждого таинства Христос выбрал материальную основу, которая означает именно то, что она осуществляет: вода крещения очищает душу, евхаристический хлеб кормит ее.

В Церкви – семь таинств: Крещение, Миропомазание (Конфирмация), Евхаристия, Покаяние, Елеопомазание больных (Елеосвящение, Соборование), Священство, Брак.

Семь таинств касаются всех этапов, всех важных моментов жизни христианина: они – источник рождения и возрастания, исцеления и миссии христианской жизни в вере. Мы здесь замечаем некоторое подобие между этапами духовной жизни и жизни физической.

Христос установил все таинства. Евангелие свидетельствует об установлении Крещения, Евхаристии, Священства и Покаяния. Новый Завет упоминает также о других таинствах: апостол Иаков говорит о таинстве Елеопомазания болящих (Ик 5, 14–16); Деяния Апостолов свидетельствуют о Миропомазании (Деяния 8, 17; 19, 6); апостол Павел говорит о таинстве Брака (Еф 5, 32).

Материя таинства – это вещественные элементы (вода, елей, хлеб, вино) и человеческие действия (омовение, помазание, возложение рук и т. п.). Форма таинства – это слова, произносимые совершителем таинства и сообщающие действенность материи («Я крещу тебя…» и т. д.).

Христос выбрал материю и форму каждого таинства. Никто не вправе их заменять. Церковь вправе изменить лишь то, что не было установлено Христом, приспосабливая таинства к обстоятельствам времени и места. Никакой обряд совершения таинств не может быть изменен или переделан по воле священника или общины.

Все таинства сообщают освящающую благодать тем, кто не препятствует ей. Эта благодать есть дар Духа, который оправдывает и освящает нас.

Более того, таинства сообщают тáинственную благодать, т. е. благодать, присущую каждому таинству и помогающую достичь цели каждого таинства. В таинстве покаяния, например, Бог дарует нам тáинственную благодать, которая помогает нам бороться с грехом в будущем. В таинстве брака Бог сообщает тáинственную благодать, которая глубоко влияет на всю супружескую жизнь, в частности, на взаимную любовь супругов.

В таинствах мы принимаем не только освящающую и тáинственную благодать, но и Самого Духа Святого. Плод тáинственной жизни – обóжение верующих Святым Духом, Который соединяет их со Христом.

Три таинства – Крещение, Миропомазание и Священство – кроме благодати Божией сообщают так называемую «печать таинства» (character sacramenti), которая есть неизгладимый духовный знак, запечатленный в душе, и через которую христианин приобщается к священству Христа. Эти таинства никогда не могут быть совершены повторно.

Таинство действует не в силу праведности человека, который совершает его или принимает, а силой Самого Бога. Таинство действует ex opere operato (самим фактом совершения тáинственного знака). Когда таинство совершается согласно намерениям Церкви, могущество Христа и Его Духа действует в нем и им независимо от личного духовного состояния священнослужителя.

Хотя действенность таинства не зависит от нравственных качеств служителя, его вера и благочестие помогают его собственному освящению и влияют на расположения души того, кто принимает таинство, а значит, и на плоды таинства в его душе.

Действенность таинств идет от Самого Иисуса Христа, Который действует в них. Однако плоды таинств зависят также от предрасположения того, кто получает их: если он принимает таинство c верой, сокрушением сердца, желанием обращения и исполнения воли Божией, то благодать, дарованная ему Богом в таинстве, принесет много плодов.

Человек, совершающий таинство, становится служителем Христа и Церкви. Его называют служителем таинства. Служителем не может быть любой христианин: им обычно становится тот, кто принял таинство Священства.