Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Украшения

«Особенным украшением для девушек являются цветы, в частности, в праздничные дни, а если в зависимости от времени года их негде взять, заменяют веточками всегда зеленого барвинка и красными ягодами калины, специально оставленными с осени, или искусственными цветами, которые они сами делают из покрашенных перьев и цветной и золотистой бумаги. Девушки и женщины носят на шее много ниток мониста, кто побогаче, имеют красное коралловое, которое передается по наследству в семье; его высокую стоимость учитывали в приданом, которое родители дают, когда дочь выходит замуж» (Делафлиз).

Аграфа. Специальное дорогое украшение, застежка, с помощью которой мужчины высших социальных слоев (князья, гетманы, полковники) крепили к головному убору два пера страуса, павлина; аграфой также скрепляли воротник верхней одежды (делии, киреи).

Браслет. Известен с давних времен. Изготовляли браслеты-наручи с разных материалов: шкуры, стекла, лыка, дерева, металлов. Выбивкой, резьбой и гравировкой наносили на них символы-обереги. Браслеты из металла инкрустировали, украшали эмалью, финифтью.

Гердан. Западноукраинское шейное женское украшение, нить из бисера или крашеной шерсти. Иногда мужчины украшали ею шляпы (капелюхи).

Диадема. Украшенный обруч или головная повязка, обшитая драгоценностями.

Дробинка (криза, ланка, лучка, силянка). Нагрудное девичье украшение западных регионов Украины – лента, выплетенная в виде орнамента на шелковой основе из мелкого мониста и бисера. Привязывается к шее тороками с обеих сторон.

Згарда. Шейное украшение гуцулов из нанизанных на кожаный ремешок крестиков, серебряных монет. Считалась оберегом.

Камея. Драгоценный или полудрагоценный камень (агат, оникс, сердолик) с изображением. Камеи с выпуклым изображением называются гемма; с вогнутым – инталия. На территории Украины найдены камеи скифских времен. На Керченском полуострове в одном из древнейших скифских захоронений Темир-Гори найдены геммы греческого мастера Дексамена Хиосского (на одной изображен юноша с арфой; на другой – орел в полете, который держит лань), датированные V в. до н. э. В скифских захоронениях найдены также железные перстни с геммами, которые, согласно письменным памятникам, выдавались римским служащим. Геммы и инталии археологи отыскали также в сарматских захоронениях.

Кольца. Археологические исследования показали, что это украшение известно со времен неолита. Кольца крепились к обручу или к волосам над висками. Знать носила кольца серебряные, с позолотой, золотые с драгоценными камнями; бедные – бронзовые. Раскопки археологов свидетельствуют, что в VІІІ в. на территории Средней Надднепрянщины носили серебряные и позолоченные кольца с нижней половиной ободка в форме молодого месяца.

Колты. Украшение в виде сережек, которое прикреплялось (цеплялось) к ряснам.

Монисто. Женское шейное украшение из жемчуга, кораллов, янтаря, граната, венецианского стекла, разноцветных камешков и т. п. В казацкие времена наиболее распространенным было «доброе монисто» – кораллы. Издавна монисто (ожерелье) считалось оберегом девушки и женщины, оно отводило злой глаз, лечило зрение, снимало головную боль, уберегало от нечисти. В давние времена в монисто добавляли волчий клык – от злых сил. Монисто было обязательным украшением невесты.

Пектораль. Ювелирное украшение, которое носили на груди; шейное металлическое украшение, облегающее плечи и груди. Пластинчатые с резным или выбитым узором пекторали (датированные VІІІ—ХІІ вв. до н. э.) археологи отыскали на Востоке и в Закавказье; бронзовые пекторали найдены в скифских и фракийских захоронениях. Золотые пекторали носили только цари. Такую пектораль в 1971 году удалось отыскать в Толстой могиле (одном из самых богатых царских курганов Скифии вблизи г. Орджоникидзе Днепропетровской области) украинскому археологу, поэту Борису Мозолевскому. Вес пекторали 1150 г, диаметр – 30,6 см, изготовлена она из золота 958-й пробы. Подобные пекторали носили славянские князья.

Перстень. Украшение и оберег. Брачные, обручальные кольца (укр. «обручки») – кольца из драгоценного металла, которыми обмениваются жених и невеста (обручение, заручины). Согласно народным верованиям, умываться водой, в которой золотое кольцо – на счастье, на красу, на удачу и от грома оберегает. Обручальным кольцом выводили ячмень. Но поднимать без благословения потерянное кольцо с земли – девушке на погибель – будет нечистый прилетать в виде огненного змея-перелесника. Перстень – кольцо из дорогого металла, украшенное драгоценным камнем. С помощью перстня ворожили: девушка перед сном надевала его на мизинец, чтобы милый приснился.

Подвеска. Женское украшение, дополняющее головной убор, или свисающая деталь украшения, дополняющее сережку, кольцо, перстень. Чаще всего при раскопках встречается в виде кольца или полукольца. От головного убора подвеска свисала с виска.

Рясны. Подвески к головному убору, спадающие на плечи. Рясны в виде капель, чеканных символов на жестянках в виде дождя символизировали связь с небесами.

Сережки (усерязь). Один из древнейших женских видов ушных украшений. Считались оберегами от сглаза и головной боли. Потерять сережку – на беду.

Уплетки. У гуцулов – «чужая коса» – сплетенные в косу красные гарусные нитки, украшенные на конце серебряными или медными жестянками, костяными пуговками. «Чужая коса» приплетается к собственной косе.

Фибулы. Застежки в виде шпильки к плащам и другому убранству; одновременно были украшениями. Первые фибулы изготавливались литьем по восковым моделям из бронзы, позже из латуни, железа, драгоценных металлов, украшались драгоценными камнями. Славяне при изготовлении бытовых предметов, украшений использовали мифологические мотивы, изображали культовых животных, божества, мифологические персонажи. На ритуальных изделиях для жрецов и их подручных изображались небо, земля, нижний подземный мир. Иногда все это передавалось символами.

«Полукруглый верхний щиток, оформленный в виде утиных головок (по три с каждой стороны). Их клювы подняты вверх, к схематическому изображению божества, от которого струится солнечный свет и дождь. Клювы птиц воссоздают по периметру форму полукруглого щитка – небесную сферу.

Нижний щиток не сохранился, но по аналогии с этим типом фибул должен завершаться головой ящера.

Ящер, как известно, хтоническое животное, древний и неизменный владыка подземно-подводного мира. На нижнем щитке земной и подземный миры часто соединены.

Верхний щиток покрыт циркульным орнаментом (круг с точкой), общепринятым солярным (солнечным) знаком. Таким же орнаментом был покрыт и нижний щиток. Безусловно, на первом из них показано движение солнца по небосклону (солнце в центре щитка). Оно движется по небу на птицах. На дужке фибулы с обеих сторон прочерчены косые линии, имитирующие дождь»

(Я. Е. Боровский «Описание фибулы, найденной во время раскопок в Киеве»).

Фибулы такого типа, где изображался мир, каким его представляли древние славяне, служили амулетами, оберегами от злых духов. Как украшения и элемент костюма фибулы известны до позднего средневековья.

Чильце. Древнерусское женское украшение – нитка тоненьких серебряных, медных, латунных или бронзовых пластинок, которые крепятся на затылке и спадают на чело. На Гуцульщине – свадебный головной убор девушки.

Шелесты. Шейное украшение – металлические звоночки или листочки, нанизанные на ремешок, которые в движении шелестели, тихо звенели.

Украшениями славянских князей были сустуги, серебряные и золотые шейные гривны, цепи (чепи), энколпионы, перстни-печатки с гербовыми знаками, диадемы.

Цветок покрестный

Атрибут повивальной бабки, охранный атрибут, оберег – пучок зелья – барвинка, васильков, калины, – который бабка раздает на крестинах всем участникам обряда на здоровье ребенка. Зимой мог быть из колосьев ржи или пшеницы, из засушенных цветов.

Раздел ХVI
Устная словесность, фольклор и письменные памятники

Славяне имели глубокое уважение к судьбе и веру в могущество слова. Слово имело в себе что-то волшебное, таинственную силу, признать которую – было высокой мудростью. Слово могло дать человеку счастье и бесповоротно погубить его, слово могло отгонять болезни, остановить действия злых духов, руководить физическими явлениями, творить чудеса.

Яков Головацкий

Агиография. Анекдоты. Апокрифы. Басни. Былины. Вертеп. Ворожение. Гадание. Думы. Загадки. Заговоры. Игры. Коломыйки. Легенды. Летописи. Мифы. Небылицы. Обрядовые песни. Патерики. Патристика. Плач. Поверья и Приметы. Пословицы и Поговорки. Предания. Сказки. Скороговорки. Суеверия. Танец. Хожения. Хоровод. Хроники

Устное народное творчество, или фольклор, – составная часть художественной культуры народа. Слово, особенно поэтическое, высоко ценилось древними славянами. Оно с древних времен связано с традициями, обрядами, ритуалами, с разными видами жизнедеятельности человека; выражает переживания и настроение. Фольклор обобщает жизненный опыт, мировоззрение, эстетическое отношение к действительности, иллюстрирует жизнедеятельность человека в разных сферах.

Создавали как поэтические, так и прозаические произведения талантливые личности, имена многих из них утрачены, только в более поздние времена, когда устный фольклор начали фиксировать на бумаге (с ХVIII в.), сохранились свидетельства о творцах – поэтах, писателях, философах, – одаренных представителях славянских народов.

«В очень редких исключениях, нет «народного» творчества, потому что всякое произведение, всякое творчество связано с одним автором, и нет «ненародного» творчества, потому что всякое произведение точно так же связано со страной его творца, и тем самым с принадлежащей ей национальной культурой…

В области искусства всякое действительно новое произведение обращается к очень ограниченной публике. Всякое творение отмечено печатью нового и оригинального, всегда смелое и бывает понятным только немногим избранным. Невольно круг расширяется, и оно становится достоянием сначала большой публики, а потом и всего народа. Но в это время элита уже идет далеко вперед, и произведение, форма коего устарела, перестает казаться смелым и становится историческим памятником, бережно сохраняемым в живом музее, которым является народ, хранящий только произведения, отвечающие его вкусу и его интересам» (Сергей Лифарь).

* * *

Первая библиотека на Руси была основана в Софийском соборе в 1037 г. Древнейшая рукописная книга, которая сохранилась до наших дней, – Остромирово Евангелие (евангельские чтения), написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056–1057 гг. на пергаменте уставом (парадным шрифтом).

Первое дидактическое художественное произведение Киевской Руси «Поучение князя Владимира Мономаха» было уложено 8 февраля 1106 г.

Агиография

Жития святых; рассказы о жизни, страданиях и подвигах благочестия людей, канонизированных церковью, признанных святыми и официально удостоенных почитания. Жития святых называются агиографией (от греческого «агиос» – «святые» и «граф» – «пишу»). В житиях сложные интересные сюжеты; византийские агиографы часто использовали фабулы древнегреческих авторов.

Одно из первых агиографических произведений, переведенных в Киевской Руси, «Житие Евстафия-Плакиды»; известно также «Житие Алексия, человека божьего».

Написание жития святого было необходимым элементом процедуры его канонизации, то есть именно житие с описанием праведной жизни и подвигов подвижника было основой для признания его святым.

Русская церковь стремилась к правовой и идеологической независимости от церкви византийской. С 1051 г., когда митрополитом стал Илларион, духовник Ярослава Мудрого (первый русский митрополит), начал возрастать авторитет русских монастырей (особенно Киево-Печерского).

Русская церковь добивалась канонизации своих, русских святых, потому возникли на Руси собственные жития, оригинальные. Византийские жития также побуждали к написанию отечественных произведений.

Во второй половине ХІ в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор пишет «Житие Феодосия Печерского» и два варианта жития Бориса и Глеба. Автор отступает от традиций византийских произведений, от канонов, он умело создает иллюзию достоверности фантастических эпизодов, персонажи его живые, лирические.

Для агиографической литературы характерна абстрагированность. Суть ее в том, что автор специально избегает определенности, точности, деталей, которые бы указывали на личностное отношение к описанным ситуациям. Это не случайность, а осмысленное стремление рассматривать жизнь святого как бы не во времени и пространстве, а как эталон этических норм, вечный и прилагаемый к любому месту.

Эта тенденция в агиографии Киевской Руси наиболее полно проявилась в ХІV – ХV вв.

Жития святых – это та форма церковной литературы, которая была наиболее приближенной к литературе светской, исторической и публицистической; в ней иногда авторы высказывали оппозиционные и еретические взгляды; заметным было влияние на агиографию апокрифов и легенд.

Уже в ХІІІ в. в русская агиография отходит от канонов жанра, причиной чему были историческая действительность, политические тенденции, устные предания, реалии жизни героев. Причиной было еще и то, что героями агиографических произведений становятся русские князья, государственные деятели («Повесть о житие Александра Невского», «Житие Михаила Черниговского»).

Популярнейшей книгой древнерусской литературы был «Киево-Печерский патерик». Первые варианты памятника датируются началом ХІІІ в. Они были созданы в виде жития святых, посланий, поучений, легенд, записанных печерскими монахами. «Патерик» на протяжении многих лет переписывался, дополнялся, переделывался – в среде славянских народов известно около ста его редакций. Красной нитью в «Патерике» проходит мысль о первейшей святости Киево-Печерской лавры. Легенды о христианских чудесах записаны в «Патерике» на местном материале. Например, рассказ о монахе Прохоре, которого прозвали Лободником потому, что он из лободы (мари) пек хлеб, а из пепла добывал соль. Хлеб тот был сладким, лучше пшеничного, но для тех, кто брал его тайком, он был горьким не в меру. То есть нечестный хлеб – всегда горек.

ХІV в. продолжил традиции агиографии, пишутся и жития княжеские («Сказание о Довмонте»; Довмонт – литовский князь, который принял крещение и княжил в Пскове, дал отпор Литве и немецким рыцарям; «Повесть о Михаиле Ярославиче Тверском»), и жития святых («Житие митрополита Петра»).

В ХV в. в русской агиографии проявляется экспрессивно-эмоциональный стиль. Начало этому стилю заложил болгарин Киприан, который был Московским митрополитом с 1390 г. («Повесть о Митяе», новая редакция «Жития митрополита Петра»). В этом стиле написаны произведения монаха Троице-Сергиева монастыря Епифания Премудрого («Житие Стефания Пермского», «Житие Сергия Радонежского») и выходца из Сербии монаха Пахомия Логофета («Житие Кирилла Белозерского»). О Пахомии Логофете В. Ключевский пишет, что он «…окончательно установил постоянные, однообразные приемы для жизнеописания святого и для его прославления в церкви и дал русской агиографии многие образцы того ровного, где-то холодного и монотонного стиля, который был легким для наследования при самой ограниченной начитанности».

Во второй половине ХV в. чаще пишутся жития-повести на базе рассказов и легенд устной традиции («Житие Михаила Клопского», «Повесть о Петре Ордынского»), что сближало их (интересным сюжетом, юмором, фольклорными и бытовыми мотивами) со светскими повестями ХV в.

Агиография остается одним из основных видов письменности и в ХVІ в., когда были канонизированы многие святые прошлого, а также персоны, почитаемые в отдельных землях. В ХVІ в. создана редакция выдающегося литературного памятника «Повесть о Петре и Февронии» Ермолая-Эраз-ма, которая тесно связана с фольклором, перекликается со «странствующими сюжетами» мировой литературы (новеллами из «Декамерона», комедией Шекспира «Все хорошо, что хорошо кончается», повестью «Тристан и Изольда», русскими сказками «Семилетка», «Стриженая девка»).

Анекдоты

Краткие остроумные небольшие рассказы на бытовую тему.

«Содержанием и тенденциями они подходят близко к новеллам, от которых отличаются своей краткостью: рассказы сосредотачиваются на каком-то одном наблюдении, шутке, игре слов, обороте речи, прозвище» (Филарет Колесса).

У анекдотов редко есть авторы, потому что они изменяются относительно времени, места, аудитории и т. п. Анекдоты с юмором характеризуют разные общественные, исторические и политические явления, слои населения, народы, типы, характеры, семейные и другие отношения. Главное в анекдоте – краткость, точность и юмор. Жанр анекдота – бессмертный.

Апокрифы

Древние верования, рассказы и предания в соединении с христианскими легендами стали апокрифами. В апокрифах христианского времени продолжала жить дохристианская языческая вера. Некоторые апокрифы записывались, но большинство являются устным творчеством и передавались из уст в уста. Апокрифы не признавались церковью.

Народные верования были источником многих письменных памятников, особенно апокрифичных преданий, а не наоборот.

Апокрифы славянами были заимствованы у византийцев через болгар, потом создавались свои. Они в доступной, понятной форме объясняли библейские книги, дополняли пробелы, которые были в тех книгах. Так возникали предания о создании мира, ангелов, об Адаме и Еве, о житии святых, о жизни потусторонней, о праведных судах царя Соломона.

Связь язычества и новой религии можно проследить в предании о создании человека: «Ко гда Бог надумал создать человека, тело сделал из земли, кости из камня, кровь из морской воды, глаза из солнца, мысли из облаков, зрение из света, дыхание из ветра, тепло тела из огня».

Апокрифы рассказывают об Индрик-звере, о Китоврасе, о песиголовцах, персонажах, взятых из языческих верований.

Апокрифы детально освещали вопросы, о которых тогда не говорилось ни в одной книге: когда созданы ангелы, день и время падения Адама и Евы, подробности из жития святых, подробные картины Страшного суда и пр.

Переходя в христианские книги, многие апокрифические предания должны были меняться и приобретать другой – уже христианский – колорит. Одновременно в христианской церкви были созданы и свои апокрифы. Предметом некоторых апокрифов являются легенды о мучениках, исповедниках, подвижниках и учителях. Некоторые апокрифы создавались еретиками, которые составляли их с целью распространить свое псевдо-учение.

Апокрифы записывались в сборники, называемые «Палеями». К примеру, в древнейшую редакцию Толковой Палеи вошли «Явление Авраама», «Слово Афанасия Александрийского о Мельхшедеке», «Лествица Якова», «Заветы двенадцати патриархов», «Житие святого великого пророка Моисея», «Повесть о Китоврасе», «Суды Соломона», «Сказание о царице Савской».

Историческая Малая Палея, или «Очи палейные», в древнейших славянских списках содержит в себе предание старозаветной истории до Давида включительно. Пришла она в славянские земли из Византии. Источниками для составителя были: Книга Бытия, Псалтырь, пророчества «Еремеи», творения Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Феодора Студита, Епифания Кипрского, произведения Иосифа Флавия, великий канон Андрея Критского и апокрифические предания старозаветного содержания, которые были в византийских хрониках и хронографах.

Большинство из апокрифических книг, а особенно еретических, официальная церковь преследовала, и назывались они «отлученными» или «отреченными». К ним причисляли и записи народных заговоров, примет, предрассудков. Официально запрещенными и такими, которые следует немедленно было уничтожить огнем, признавались:

«Астролог» (другие названия «Мартолой», «Астрономия», «Звездочтец» и «Зодий»). В законе о неправдивых книгах: «Звездочтец» – 12 звезд, другой «Звездочтец», ему же имя «Шестиденник»: в них же безумные люди верующие волхвуют, имеют дни рождения своего, получения санов и уроков жизни». Это сборник астрологических замечаний о вхождении солнца в разные знаки зодиака, о влиянии планет на счастье новорожденных младенцев (то же, что и «Рожденник», «Родослов»), а также на судьбы целых народов и общественное благосостояние: будет моровая болезнь или война, урожай или голод, благополучие или беда.

«Рафли» – астрологическая книга, разделенная на двенадцать схем, в которой трактуется о влиянии звезд на жизнь людей. Те, кто судился, призывали на помощь волхвов – «…и в те поры волхвы и волшебники от бесовских научений им творят, кудесы бьют и в Аристотеля врата и в Рафли смотрят, и по планетам гадают…»

«Аристотелевы врата» – перевод произведения средних веков, составление которого приписывали Аристотелю. Книга эта, кроме моральных наставлений, имеет свидетельства из астрологии, медицины и физиогномики; в ней несколько разделов, которые назывались вратами.

«Громник», или «Громовник», содержит разные, расположенные по месяцам, приметы (о состоянии погоды, о будущем урожае, болезнях и пр.), влияние грома, предсказание землетрясений; заметки «о состоянии месяца» с указаниями на значение таких примет в разные времена года.

«Молниянник» – тут собраны сведения, в какие дни месяца и что предсказывает удар молнии.

«Коледник» («Колядник») – содержит в себе приметы, определенные по дням, на которые выпадает Рождество Христово (праздник Коляды), например: «Аще будет Рождество Христово в среду – зима велика и тепла, весна дождевая, жатва добра, пшеницы мало, вина много, женам мор, старым сгуба».

«Мысленник» – скорее всего, то же, что и «Разумник»; содержал предания о создании мира и человека.

«Волховник» – сборник суеверных примет: «…Еже есть се: храм трещит, ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, огнь бучит, пес воет» и т. п. Некоторые статьи «Волховника» переписывались отдельно, под своими конкретными названиями, например: «Воронограй» – приметы и гадания по крику ворон, «Куроглашенник» – по крику петухов, «Птичник» или «Птичьи чары» – по крику и полету птиц вообще, «Трепетник» – толкователь примет, сложенных с учетом трепетания разных частей и органов человеческого тела: «А еще верх главы (челюсть, бровь, око и т. п.) затрепещет, лицо или ухо горят, в ухе одесную или ошую зашумит, длань засвербит, подошвы отерпнут…»

«Путник» – «…книга, в ней же есть написано о срече (встрече) добрые и злые».

«Зелейник» – описание чародейных и целебных трав (зелья) с указанием на заговор и другие предрассудки, применяемые в народной медицине; подобные произведения ходили в народе в списках и еще назывались «Травники», «Цветники», «Лечебники».

«Чаровник» – состоит из двенадцати глав, «…в них же суть двоенадесять перекинутых особей звериных или птичьих…», то есть сказания о блуждающих оборотнях.

«Метание» («Метаньеимец», или «Розгомечец») – книга гаданий при помощи жребия. Желающие узнать судьбу метали жребий, то есть прутики (розги) с нарезанными на них метками; вместо этих прутиков могли быть и игральные кости; какое число выпало – такой номер выражения из гадальной книги должен быть ответом на вопрос.

«Альманахи» – сборники, в которых содержанием были разные астрологические предвидения.

Существовали также книги: «Записи о днях и часах добрых и злых», «Сносудец» («Сновидец», «Сонник»).

К сожалению, большинство отрешенных книг были уничтожены еще во времена царя Алексея Михайловича, отца Петра I: их сжигали возами, и судить о содержании можно разве что по их названиям.

Иногда церковные чины не могли и сами разобраться в «истинности» или «ложности» апокрифических книг. Например, митрополит Московский Макарий в ХVI в., составляя сборник, внес в него «отлученные» книги «Слово Яноха праведного», «Сказание Афродитиана о Рождестве Спасителя», «Рассказ о Вавилонском полоне» и некоторые другие, считая их «истинными».

Апокрифическим произведением является «Голубиная книга», которую Михаил Грушевский назвал «жемчужиной библейско-мифологической былины». «Голубиная книга» сохранилась в русских и белорусских вариантах, она построена на христианских легендах о сотворении мира. Считалось, что книга написана Святым Духом; голубь – символ Святого Духа, потому – «Голубиная книга».