Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Писанки

Ученые, сравнив орнамент на найденных в археологических раскопках посудинах и на писанках, доказали, что обычай расписывать яйцо имел место еще в дохристианские времена. То есть писанка – важный предмет еще языческого культа. Яйцо издавна символизировало зарождение жизни, писанка – солнце и пробуждение жизни. С древних времен писанка выполняла роль оберега. В Киеве и Новгороде археологи нашли керамические писанки с камешками в средине – чтобы при тарахтении отгонять злые силы. В народном сознании писанка защищает от всего злого и враждебного, приносит добро и достаток. Писанки дарили друг другу влюбленные; хозяева клали писанки в зерно, закапывали их в землю на ниве, чтобы урожай был щедрым; хозяйки клали или подвешивали писанки в красном углу возле божницы; с писанками приходили на могилы в знак почитания предков и с просьбой о заступничестве.

Госпожа из украинского старшинского рода

Благородная украинская госпожа

Знатная украинская госпожа

Девушка благородного украинского рода

Благородная украинская госпожа

Благородная госпожа украинского старшинского рода

Рис. Т. Калинского (1778–1782). Из книги О. Ригельмана «Летописное повествование о Малой России и ее народе и казаках вообще», М., 1847 г.

Позже обычай крашения писанок был приурочен к Пасхальным праздникам. Согласно традиции, перед Пасхой в Чистый четверг готовили к празднику писанки. Брали яйца от молодых кур, обязательно оплодотворенные. Писанками считаются яйца, на которые наносился символический орнамент. Распространенными были и продолжают оставаться символы солнца (небесного огня) – круги, восьмиугольные звезды, кресты, рога оленя, олени, кони; символы воды – косые линии, зигзаги, волнистые росписи, рыбы. Популярным является символическое изображение Мирового Дерева, богини Берегини. В писанке насчитывается более ста орнаментов. Символичны цвета писанки. Красный цвет – радость жизни, любовь к ближнему; желтый – небесный огонь, солнце, месяц, звезды, урожай; голубой – небо, вода, дождь, здоровье; зеленый – растительность, весна; коричневый (до темного) – земля; черный – почитание предков. Яйцо, которое расписывали произвольным рисунком, называется малеванка; яйцо, которое писали техникой резьбы (выцарапывали рисунок на крашеной скорлупе) – дряпанка, шкрябанка; яйцо одноцветное с крестом или кругом – галунка. В мире есть два памятника писанке: в канадском городе Вергевил (высотой с трехэтажный дом) и в Украине на острове Хортица (высотой до трех метров). В городе Коломыя (Ивано-Франковская область) находится музей писанки и писанкарства.

Подкова

Металлическая пластина, выгнутая кузнецом в форме конского копыта. Коней подковывали на все четыре копыта, чтобы они не вредили ноги, не разъезжались на мокром и скользком – берегли таким образом и животное, и всадника. Потерять подкову считалось плохой приметой; найти подкову – на счастье. Найденную подкову прибивали в доме к порогу или косяку дверей; в торговых заведениях – на удачную торговлю. У гуцулов вожак пастухов перед выгоном скота на полонину бросал в живой огонь подкову, произнося заговор – на удачу. Согласно поверьям, подкова охраняет дом от напастей и болезней, а жильцов – от грома и града.

Пояс

Длинная полоска из шкуры, материи или вязанная для подпоясывания одежды, необходимое приложение, а также украшение к убранству. В народных верованиях был также оберегом, имел охранную силу.

У казаков кроме основного назначения – подпоясывать одежду и быть украшением – он выполнял вспомогательные функции: к поясу крепилась сабля, сумка; за пояс втыкали пистоли, булаву, пернач. Модными у запорожцев были длинные шелковые пояса (до 7 метров), которые обвивали в талии много раз. Оба конца с кистями должны свисать с одной стороны – «по-казацки». Основные цвета поясов – красный и зеленый. Вышитые серебром и золотом пояса покупались или добывались в Турции или в Персии, были дорогим украшением.

«Со второй четверти ХVІІІ в. в Слуцке, Станиславе и других городах Галиции наладили местное производство поясов. Пояса украинских мастеров с оригинальным орнаментом: утонченно вплетенными цветами, двумя бутонами, окруженными листьями, – были настоящим произведением искусства. По углам пояса ткалось имя мастера, иногда лишь его инициалы или место изготовления. Эти изделия называли «слуцкими», они расходились по всей Европе» (Е. Апанович).

Пояс с навязанными на нем узелками считался оберегом от нечистой силы. Если предполагали опасность колдовства, такой пояс носили и днем, и ночью, снимали лишь в бане.

Крайка – женский пояс из грубой шерстяной цветной пряжи.

Очкур – кожаный пояс (ремень) или веревка (шнур), которым стягивали штаны или шаровары. Согласно народным представлениям, можно поймать ведьму, накинув ей на шею освященной очкур.

Черес – старинный широкий пояс, пошитый из шкуры таким образом, что между сложенными ремнями были пустоты для денег, драгоценностей и других вещей.

Заговор на одевание нового пояса: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь. Заговорю тело белое и скреплю крепче стали и булата, крепче меди и уклада, крепче железа немецкого, крепче тугого лука и каленой стрелы, и подпояшу себя своим заговоренным поясом и замкну на тридевять замков, тридевять ключей. Кину ключ в Океан-море, чтобы взяла их щука; как щуку в море не поймать, так и раба Божьего такого-то не отомкнуть. А кто ключи достанет, тот и отомкнет. Аминь…»

Причёска

Мужчины издавна подстригали волосы ровно над глазами, подстригали и подбривали над ушами и на затылке; иногда оставляли падающими на плечи. Позже представители зажиточных слоев населения (дворяне, казацкая старшина, мещане) оставляли волосы на макушке. У воинов с давних времен известна прическа – чуб (персидское «чоб» – кисть, пасмо), позже у запорожских казаков – оселедец. О такой прическе у кочевых племен упоминают древние греческие и римские историки. Византиец Лев Диакон свидетельствует, что кисть (султан) имел на голове киевский князь Святослав.

Писанкарство было распространено у всех славянских народов от Одера до Урала. Признание писанкарства как уникального искусства впервые прозвучало в сообщении антрополога Федора Вовка в 1874 г. на ІІ археологическом съезде в Киеве.

Слобожанщина

Южная Украина

Подляшье

Спираль на писанке – символ вечности, очень древнее изображение.

Тернопольщина

Холмщина

Гуцульщина

Мотив восьмиугольной звезды – символ счастья. В старину верили, что у каждого человека есть своя звезда, которая появляется при рождении и гаснет после смерти.

Западное Подолье

Кубань

Прикарпатье

Изображенная на яйце рыба – символ высоких идеалов христианства. Этот символ – издавна, еще с языческих времен.

Киевщина

Полтавщина

Центральная Галиция

Символ солнца – очень старый солярный мотив. Солнце изображали в виде круга, цветка, спирали, свастики.

Лемкивщина

Южная Буковина

Побужье

Яйцо, на котором изображен полевой цветок, дарили молодице, готовящейся к материнству.

Гуцульщина

Ивано-Франковщина

Бойковщина

По языческой традиции, олени – символ развития, достатка. Рога оленя – воплощение солнечных лучей. В раннем христианстве рог считался символом поиска пути к Богу и взаимопомощи

Полтавщина

Галиция

Покутье

Изображения на писанках птиц – старая традиция. Птицы приносят пожелания и просьбы Богу, они – вестники небесные.

Кубань

Львовщина

Волынь

Чаще всего используемые цвета на писанках – белый, желтый, красный и черный. Яйцо, расписанное с нарушением законов писанкарства, называлось не писанкой, а малеванкой. Фантастические узоры на яйце не запрещались, но считалось, что такое яйцо не имеет магической силы.

Замужние женщины любого социального статуса заплетали волосы в косы и обязательно покрывали его разнообразными сложными или простыми головными уборами. Распускали волосы только во время траура – по-украински жалубы. Незамужние женщины волосы не прятали. Сызмальства они научены были следить за волосами. Заплетали одну или две косы, носили опущенными за спину или уложенными венком на голове. Иногда девушки заплетали волосы в тоненькие мелкие косички – «дрибушки». Способы заплетания волос были разнообразные, было их много. Дополняла убранство головы девушки полотняная вышитая повязка или цветная лента на лбу – ежедневный головной убор. К ней сзади могли прикреплять еще ленты; над висками под нее подтыкали цветы.

Рог

Рог – твердый костяной нарост, суженный до окончания, – грозное оружие на голове некоторых млекопитающих. Рога прирученных и диких животных издавна использовались славянами в хозяйственных целях. Рог был также музыкальным инструментом. В то же время рог – символ силы, могущества, достатка, продолжения рода в мифологии многих народов. Идолы языческих богов изображались с рогом в руке; свадебный каравай – рогатый; золотые рожки молодого месяца предвещают богатство тому, кто первым тот месяц увидит. С рогами представляли нечисть (черта) потому, что она не слабая, имеет силу против рода человеческого, которой нужно противостоять.

Рушник

«Уже в очень древние времена рушники, которые составляют и до сих пор основную массу предметов вышитых, развешивали на деревья, когда исполняли религиозные обряды, и это были святые приношения, знак обожествления, жертва…» (Григорий Павлуцкий).

«Хата, убранная рушниками, щедро вышитыми красными деревцами с птицами, даже зимой напоминала о лете, цветах, пенье птиц. Кроме хат рушниками в прошлом украшали также обще ственные строения – церкви, сельские управы, школы и пр.» (Л. Орел).

У славян рушники – обереги жилища и его обитателей, символ гостеприимства, добра, достатка. Издавна рушники, украшенные символическими вышивками, вывешивали на покутье, над окнами, над дверью. Они оберегали от нечисти, болезней, всего злого, что могло пробраться в дом. На рушниках традиционно вышивались женщинами символы-обереги: знаки солнца, месяца, огня (домашнего очага), Мирового Дерева.

Использовались рушники как повседневно в быту: утирач – для утирания лица, рук; стирок – для вытирания посуды и стола; так и с декоративной целью: для украшения икон на покутье – покутник, божник; свадебный рушник – для брачных церемоний; при обрученье для перевязывания сватов – плечевой рушник; на похоронах – погребальный. Рушниками украшали оконницы, накрывали хлеб, чтобы не черствел.

Почти каждый ритуал знает использование рушника. Появился младенец на свет – его заворачивают в рушник. Вечерю бабке-повитухе ребенок несет в рушнике. В юности девушка вышивает рушники для свадьбы, для своего будущего любимого. Потом вдвоем они становятся на рушник общей судьбы. Рушниками обвязывают на свадьбе старост. На рушнике подносят хлеб-соль гостям, старостам.

Рушники дарили и ныне дарят уважаемым лю дям, родным и близким. Рушники, вышитые любимой, женой, мамой, брали с собой в дорогу чумаки и казаки. Рушники были обязательным атрибутом хлеборобских обрядов. Рушником накрывают кошелку с освященной едой на Пасху. Паска обязательно должна стоять под иконами на рушнике. Рушниками накрывали хлеб на столе, паску и писанки, квашню, украшали печь в праздники. На рушниках накрывали обед в поле, поминальные трапезы. Кто отправлялся из дома в дальний путь – обязательно брал с собой вышитый рушник, чтобы оберегал в дороге. И в последний путь человека провожал рушник: гроб в землю опускали на длинных рушниках, приготовленных загодя. Крест, который несли впереди похоронной процессии, тоже обвязывали рушником.

Девушку, которая не научилась вышивать рушники, не принимали в девичье общество. Когда переходили в новый дом, обязательно брали с собой стол, убрус (скатерть) и рушник.

Поверье: «Даже братьям не следует утираться одним рушником, ибо поссорятся: у каждого человека должен быть свой оберег».

Рушник был атрибутом ворожбы. В ночь на Андрея девушка вывешивала в окно рушник и приговаривала: «Суженый, ряженый, приди к моему окну, утрись моим рушником». Если через некоторое время рушник станет мокрым, девушка должна выйти замуж уже в том же году. Во время эпидемий женщины всего села вместе за одну ночь (один день) изготавливали рушник-оберег – однодневный рушник. Под тем рушником все проходили через очистительный огонь, переносили в нем детей, больных и немощных, а потом рушник сжигали – он должен был забрать болезнь.

Свеча

Палочка воска, жира, стеарина с фитилем в средине. Еще в дохристианскую эпоху использовалась как для освещения помещения, так и в обрядах и ритуалах. Свеча сопровождала человека от рождения до смерти. Перед крестинами свечу зажигали, чтобы отогнать напасти и болезни; на свадьбе зажженная свеча – символ жизни и продолжения рода; свеча в руках покойника должна освещать ему путь в мир иной. Небесные звезды сравнивали со свечами: у каждого на небе своя зоря-свеча, и как погаснет небесная свеча – оборвется чья-то жизнь земная. Некоторые свечи, согласно народным верованиям, имеют магическую силу. К примеру, страстной свече, которую зажигали во время богослужения в Страстной четверг (последний четверг перед Пасхой), приписывали способность спасать от бед, злых сил, болезней. От нее зажигали новый огонь, ею обкуривали больных, ее зажигали при родах, давали в руки умирающему. Громничная свеча, которую зажигали на Сретение (в давние времена – Громницы), уберегает людей и скот от грома, деревья от мороза; отводит наводнения; помогает преодолеть страх, прибавляет здоровья. Общественную свечу готовили к Храмовому празднику всей громадой (общиной – общинная свеча) в почитание покровителя-святого. Обряд так и назывался – свеча. Праздник в честь свечи – свадьба (женитьба) свечи – устраивали в ночь на Семена (когда-то это была новогодняя ночь; церковный новый год и ныне начинается 1 сентября).

Церковь позаимствовала свечу и сделала ее одним из основных ритуальных христианских атрибутов.

Стяги

Стяги, флаги, знамена, прапоры издавна у славян, как и у других народов, были предметами сигнализации, предупреждения, предостережения, распознавательными знаками. Вероятно, что это были длинные жерди с прикрепленными на конце ветками, травой. Крепили также куски шкуры, конские хвосты («челковые стяги»). Позже к деревянной рукоятке начали крепить клиновидные или прямоугольные куски полотна разных цветов, наносили на полотно символы-обереги, изображение тотемов, божеств, солнца, месяца. Стяги войсковые отряды, дружины возили с собой, перед битвой заносили на холм, чтобы мог видеть и каждый воин, и враг. Цвет стягов – красный, золотой, желтый, голубой. Соединение цветов желтого и голубого, встречающееся у славян, ныне – цвет государственного флага Украины. Такое соединение, кроме известных, имеет еще интересную версию языковедов: древнее уничижительное название «хохол» возникло не только потому, что воины носили чуб (хохол) на голове, а произошло от монгольского перевода слова «хохол» – сине-желтый. Возможно, монголы так называли племенные объединения славян за цвет их стягов.

Талисман

Специальный предмет, который охраняет человека от бед либо содействует успеху, достижению цели. При этом он принимает на себя негативные действия от магического удара или предостерегает своего хозяина от неприятных случаев. Чтобы талисман имел нужную силу, его делали из определенного материала и в определенное время, либо искали в природных условиях (например, громовая стрела).

Талисманами (амулетами) пользовались издавна. Со времен существования предметной магии люди верили в чудесную силу предметов, которые были живыми, имели душу. Считали, что можно разными действиями склонить на свою сторону силу камня, дерева, металла, из которых изготавливали талисман.

Сегодня талисманом называют магически заряженный предмет, наделенный свойствами притягивать жизненные блага или оберегать от болезни, ранений, банкротства, сглаза, колдовства и пр.

Изготавливают и подбирают действенные талисманы люди знающие, посвященные – знахари. Например, чтобы отвести чары и дурной глаз, изготавливают талисман, на котором изображен глаз и направленные в его сторону острия трех ножей; чтобы защитить от злых сплетней, изображают змею, на которую скалятся пять хищных пастей. На обратной стороне талисмана располагают текст, который тоже играет важную роль (угрозы злым силам, просьба к ангелу-хранителю).

Ткани

Адамашка (адамашок, едамашка, едамашек).

Старинная шелковая ткань багряного, иногда голубого или зеленого цвета с узорами растительной символики и изделия из нее. Название происходит от сирийского города Дамаск, где ее производили. Завезена на славянские земли в ХІV – ХV вв. В народном сознании выступала символом богатства, роскоши.

Алтабас (альтембас). Вытканная серебряными нитками парча. Была принадлежностью высших социальных слоев общества.

Бархат. Ткань из натурального шелка, льна, шерсти с густым коротким ворсом. Известна у славян со времен Киевской Руси (свидетельства «Слова о полку Игореве» и Ипатиевской летописи). У казаков-запорожцев бархатные шаровары и жупаны были показателем достатка.

Габа. Белое дорогое сукно, которое производилось в Турции.

Газ (газа). Шелк, который производили в палестинском городе Газа (отсюда и название).

Грезет. Шерстяная или шелковая дорогая ткань серого цвета с мелким узором, а также изделия из этой ткани; символ достатка.

Десятинка. Домотканое грубое полотно.

Едваб. Дорогая шелковая ткань, привезенная с Востока, а также одежда из нее; символ богатства.

Кармазин. Дорогое сукно темно-красного цвета, а также одежда из него (кунтуш); символ богатства.

Кашемир (кашмир, терно). Крашенная в темные цвета тонкая и мягкая шерстяная ткань, из которой изготавливали платки (шали).

Китайка. Красная или синяя шелковая ткань, которую завозили из Китая; шерстяная ткань; в народном представлении времен казатчины символ жалобы.

Крижмо (крижма). Белое полотно, которое крестная мать дарит новорожденному и в которое пеленают ребенка крестные после обряда крестин.

Лудан. Любая блестящая ткань, а также изделия из нее; символ богатства.

Люстрин. Шерстяная или полушерстяная шелковая ткань с глянцем и изделия из нее (юбка, кунтуш); символ достатка.

Парча. Прошитая золотыми или серебряными нитками шелковая ткань, с разнообразными узорами, из которой шили одежду привилегированные слои населения и духовенство.

Пистря. Грубое домотканое полотно из разноцветных (укр. «пистряве» – разноцветное) шерстяных, льняных и других ниток.

Полотно. Белая ткань из льна, конопли, хлопка, шелка. Символ дальной дороги, траура – жалубы; в то же время символ непорочности, оберег от нечистой силы, болезней.

Пурпур (шарлат). Дорогая ткань, которая имела особенный красно-фиолетовый цвет от краски из морских моллюсков; одежда правителей шилась из этой ткани (багряница).

Рогожа (рогожка). Плотная ткань из лыковых стежек; полотняная ткань из грубых ниток. Имела хозяйственное предназначение; одежда беднейших слоев населения. Символ бедности, нищенства.

Рядно (рядюга, рядовина). Грубое домотканое полотно из льняной или конопляной пряжи и изделия из него: одежда, покрывала, мешки, дорожки; символ бедности.

Сафьян. Материал, изготовленный из козлиных, овечьих, телячьих шкур – мягкая шкура разного цвета – основа для изготовления обуви.

Семиряга (семиряжка, семеряга, сирячина).

Домотканое грубое некрашеное сукно и верхняя крестьянская одежда из него (сиряк).

Серпанок. Прозрачная льняная ткань, известная с древних времен, которую использовали как материал для женских головных уборов и в народной обрядовости.

Трезубец

Историки считают трезубец (тризуб) родовым знаком Рюриковичей. Он изображен на монетах князя Владимира Великого. Трезубец унаследовали Ярослав Мудрый и Владимир Мономах. Трезубец был предложен Михаилом Грушевским как большой и малый герб Украинской Народной Республики и был государственным гербом Украины в 1918 году. После принятия независимости в 1991 году – малый государственный герб Украины.

По версии тюрколога киевлянина Анатолия Железного «…трезубец киевского типа появился на землях Поднепровья почти за 4 тысячи лет до рождения Рюрика. Знак этот вместе с титулом «каган» достался Киевской Руси в наследство от государства-предшественника Великой (Черной) Булгарии, в территории которой входило когда-то и Среднее Поднепровье».

Любое изображение, в котором видится трезубец – царская корона, цветок, ветка, крепость с башнями, подсвечник, птица (сокол) – производные от символа «трезубец», а не базовые, от коих он происходит.

А. Железный приводит изображение трезубца из книги А. А. Молчанова «Таинственные письмена первых европейцев» (М.: Наука, 1980), которое есть в алфавите критского слогового линейного письма Б, и где изображение трезубца означает слог «ма». Трезубец из критского алфавита идентичен киевскому трезубцу. Знак алфавита критского письма восходит к более древнему знаку критского иероглифиче ского письма. В первых изображениях знак напоминает по виду небольшое животное с острыми ушами. Со временем при написании знака он был упрощен до трезубца, где при средней палочке по бокам симметрично расположены «уши с выемками». А. Железный поясняет, каким образом этот тюркский знак попал в Киевскую Русь, ссылаясь на свидетельства булгарского историка средних веков Бахши Имана «Джагар тарихи», базирующиеся на древнебулгарских летописях: «Не позже ІІІ тыс. до н. э. на юг двинулась вторая волна булгарских переселенцев из Иделя (Поволжье) – бильсага… Балканские бильсага-пеласги основали Макан (Микены), Бильсага (позже Плиска) и другие города… По свидетельству булгарского поэта и историка Кул Гали, трезубец был любимым символом булгар бильсага. Выходит, уже в ІІІ тыс. до н. э., когда бильсага пришли в Кара-Саклан (тюркское название Поднепровья), этот символ появился на Украине». (А. Железный «Происхождение знака трезубца с точки зрения тюрколога», еженедельник «2000», 12.05.2006).

В своей гипотезе А. Железный подчеркивает, что знак критского алфавита «ма» соотносится с именем малоазиатской (древнетюркской) богини Ма, позднетюркской богини Умай и древнегреческой Майи, которые были сопоставимы по определенным им функциям.

Тюрколог обращает внимание на то, что на одной из миниатюр в Радзивилловой летописи изображено нападение дружины русского князя Игоря и его брата Всеволода на половцев. На этой миниатюре навершием стяга русских воинов является крест, а навершием стяга половцев – трезубец, что подтверждает его гипотезу о тюркском происхождении трезубца.