Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Анталуз

Серебряная монета, которая путем особенных действий ее владельца имеет чудесную силу возвращаться к хозяину. Чтобы получить анталуз, или неразменный рубль, нужно на Пасху взять рубль (серебряную монету) и носить его постоянно в кармане. Если кто поздоровается и скажет: «Христос воскрес!», нужно ему обязательно ответить: «А у меня рубль есть!» – все три раза. С этой минуты монета обретает чудесную силу возвращаться к хозяину. А если попадет к чужим деньгам, то не только вернется к хозяину сама, но и приведет с собой все деньги, которые лежали с ней.

Верили в народе, что желающий разбогатеть должен был в церкви на службе стать в угол и держать в руке серебряную монету. На слова священника «Христос воскрес!» он вместо «Воистину воскрес!» должен отвечать: «Анталуз имею!» и крепко сжать монету. При этом монета приобретала чудесную силу «приводить» хозяину чужие деньги.

Вообще, когда священник в церкви на Пасхальной службе скажет: «Христос воскрес!», то вместо «Воистину воскрес!» можно что-нибудь искренне себе пожелать – желание сбудется.

Неразменный рубль можно выменять у нечистого на черную кошку либо продать за него черту на перекрестке в полночь жаренного в перьях гуся. Появится нечистых много, но отдать гуся нужно только за серебряный рубль. Потом следует идти прямо домой, не оглядываясь и ни с кем не разговаривая. Будут звать, уговаривать вернуться, предлагать сокровища, но если оглянуться – окажешься в болоте с пустыми руками. Когда же дошел с рублем домой – будешь богатым всю жизнь, ибо серебряный рубль будет всегда возвращаться к хозяину.

Следует лишь помнить: сдачу с этого рубля брать нельзя потому, что он сгниет. Говорят в народе, у тех, кто имел серебряный рубль, он долго не задерживался: рано или поздно нечистая сила подбивала человека на то, чтобы взять сдачу – сразу же вместо рубля появлялся глиняный черепок.

Борода и Усы

«Пастухи, грузчики и табунщики до Юрьева дня отпускают себе бороды; вообще же украинцы бреют бороды с давнего времени, хоть и неизвестно с какого. Но в давние времена на Украине борода считалась украшением старого человека»

(М. Максимович).

Борода, как и усы, в древние времена считалась украшением мужчины. Борода даже охранялась законом. В ХІ веке в Киевской Руси за повреждение бороды виновный платил штраф в четыре раза больший, чем за повреждение других частей тела. Начали брить бороды с ХV в. Московский князь Василий ІІІ побрился, чтобы поразить жену Елену Глинскую. Православная церковь выступала против бритья, считая это предательством религии. Максим Грек в слове «О еже не брити брады», доказывая, что «…власы растут от Бога…», пишет о козле, которому отрезали бороду и он бился головой, пока не умер. В «Стоглаве» (Изборнике постановлений Московского церковного собора от 1552 г.) есть запрет на захоронение тех мужей, кои побрили бороду.

Начиная с времен царствования Петра І с бородой происходят уже другие крайности. В 1699 г. Петр І издает указ, согласно которому царские подданные должны платить за бороду от 30 до 60 руб., а гости Петербурга – 100 руб. После оплаты бородач получал медную бляху с изображением бороды и усов, надписью, что деньги уплачены и датой – 1699 г. В 1724 г. бородачи должны были носить одежду особенного покроя (под бороду), а их жены – шапки с рогулями (рогами). С середины ХІХ в. дворянам запрещалось носить бороды. Дольше всего сохранялась традиция ношения бороды в сельской местности. Для мужчины бритье бороды было таким же позором, как для девушки отрезание косы. Оставили бороду в покое при царе Александре ІІІ, окончательно сняв все запреты.

В народной традиции борода была принадлежностью высших мифических персонажей – богов, что перешло в христианскую традицию. Бородатым также представляли противника светлых сил – сатану, черта. Кое-где бородою называли также волосы на макушке. Отсюда – борода Волоса, борода Спаса – пучок последних колосьев с нивы (у богемцев brdo – холм, у далматинцев словом brada – обозначались усы и борода).

Во времена казатчины в Украине существовал обычай оставлять волосы над верхней губой – усы, и брить бороду. У парубков усы были символом зрелости, взрослости; у старших мужчин длинные усы – символ видавшего виды, опытного человека.

Венок и Ленты

У славян символ девичьей чести, красоты, счастливой судьбы, чистоты. Обычай плести венки и украшаться ими или украшать достойных исследователи засвидетельствовали у всех древних племен. Этот весенний обычай берет истоки еще в языческих временах.

Венок – праздничный девичий головной убор. Плели венки из живых цветов – чернобривцев, роз, васильков, мака, георгин, барвинка, цвета вишни, яблони и др. Из каких бы цветов венок не был, он должен быть невысокий и опрятно прилегать к голове. В славянской традиции венок могли надевать только дети и девушки. Молодица венок не имеет права носить. Плели венки на протяжении весны-лета-осени. Венок – не только головной убор, украшение головы; он – оберег волос и головы от злых духов, нечисти, болезней, лихого глаза. На Зеленые святки девушки вплетали в венки зелье, которое защищало их от нечистой силы – любисток, полынь, чеснок.

В полном украинском венке двенадцать трав, которые, по народным представлениям, имеют чудесную силу: барвинок, любисток, васильки, ромашки, незабудки, чернобривцы, розы, бессмертник, деревий, мальва, пион, цвет калины (могут быть сменные компоненты: цвет вишни или яблони, усики хмеля). К венку прикрепляли цветные ленты, которые были короче, чем косы.

«Каждый цвет ленты был символом. Светло-коричневый – символ Земли; желтый – Солнца; светло-зеленый – символ живой природы; темно-зеленый – красоты и юности; синий – неба; голубой – воды; оранжевый – символ хлеба; фиолетовый – ума; малиновый – искренности; розовый – богатства, достатка; белый – символ чистоты. Ленты белого цвета начинали и заканчивали венок. Надевали такие венки лишь на большие праздники: Троицу, Ивана Купала, Спаса. Идя в церковь, девушки также вплетали в косы ленту: белую – девушки до 16 лет и обрученные перед свадьбой; голубую – сироты; красную – у которых уже есть парень; зеленую – те, что не имели парня; коричневую – когда в семье кто-то тяжело болен; черную – если в семье скорбь» (Надежда Бугай).

В Украине невесте на свадьбу надевали свадебный венок (венец), который подруги под обрядовые песни плели из полевых цветов, руты-мяты, вплетая барвинок – символ вечной любви. Были свадебные венки на обручах, украшенные кроме цветов перьями, монистом, монетами, бляшками, зеркальцами. К свадебному венку крепили много лент разных цветов. Ленты (стежки) – узкие разноцветные полоски любой материи, которыми густо украшали свадебный венок невесты и венки дружек. Иногда разноцветные ленты свисали почти до пят. Ленты еще – бынды. В старину бында – длинная цветная лента, которой девушка подбирала волосы на лбу, вплетая ее потом в косу. Бында – принадлежность незамужней девушки, символ девичества. Сменить бынды на чепец (укр. «очипок») – выйти замуж.

«Когда невеста после венчания снимает девичий венок, а свекровь надевает на нее платок молодицы – она раздает присутствующим незамужним девушкам по ленте со своего венка на счастье. Если кому-нибудь из девушек не досталась лента, это к несчастью. Потому лент в свадебном венке должно быть значительно больше, по несколько одного цвета (Н. Бугай).

Свадебный венок берегли до конца жизни; отдать этот обрядовый оберег означало «отлучить своего мужа». По поверьям, нельзя примерять вдовий венок, ибо та, кто примерит, сама вдовой будет.

Венок также символ почета. На могилы умершим предкам клали венки и живые цветы. В более поздние времена в женских монастырях начали делать восковые венки.

Головные уборы

Бриль (соломенная шляпа). Головной убор крестьянина для жаркой летней поры. Плетенная из соломы разными способами шляпа с большими краями (крисами). Для красоты бриль украшали цветками, лентами, птичьими перьями.

Капелюх (шляпа, шляпка). Мужской и женский головной убор. Сначала только теплая шапка с наушниками, которые подвязывались под подбородком; позже – бриль, кресаня. Капелюх в народном представлении оберег – оберегает от грома-молнии и всякой нечисти. Капелюх следует снимать в доме, перед церковью и в церкви, на кладбище, в приветствии. По поверьям, нельзя класть капелюх на стол (там, где святой хлеб лежит), нельзя крутить капелюх, давать надевать другому – будет голова болеть.

Каптур (отлога, коба, кобка). Наголовник, который закрывал голову от дождя и снега. Мог быть отдельно или пришивался к верхней одежде (кобеняку) или к головному убору. Каптуром еще называли клобук. Каптур также – женский головной убор с круглым наголовником, украшенный цветной тканью.

Кибалка (кибалица). Женский головной убор в виде высокого завоя полумесяцем с длинными концами, спущенными на плечи и спину, который надевала невеста после брака. Символизировал переход из девичества в женский возраст. Известен со времен Киевской Руси. Кибалка также кольцо, на которое наматывали волосы. Кибалкою (обручем) в давние времена поддерживали волосы и ткань, которую надевали на голову в холодную пору; от кибалки опускали на виски кольца – заушницы.

Кораблик. Древний женский головной убор, длинноватая округлая шапочка с двойными концами, которая напоминала кораблик. Шилась из бархата и смушка, принадлежность зажиточных женщин.

Кресаня (крисаня). Фетровая гуцульская шляпа (капелюх) черного цвета; дно обведено узорчатой бляхой, золотистым каплуном.

Клобук. Высокий цилиндр с покрывалом, головной убор православных монахов. Первое такое название имела старая шапка.

Кучма. Высокая стоячая шапка из бараньей шерсти.

Митра. В давние времена – лента, которой обвязывали голову. В христианской церкви – головной убор духовенства, который надевают во время богослужения; символизирует терновый венец Спасителя. Пышно украшенный высокий

головной убор с небольшими иконками, круглой формы, шитый золотом и убранный драгоценными камнями; часть богослужебного наряда архиереев, архимандритов, а также священников, которые имеют право носить митру в качестве награды.

Намётка (намитка, надкрывка, перемитка, ручник, серпанок). Кусок тонкого полотна (прозрачной ткани), которым покрывали голову замужним женщинам поверх чепца в свадебном обряде; народные названия: завей, завивайло, завивало, завивание. Завей известен еще с княжьих времен: поверх белого или голубого завивания княгини надевали диадему с подвесками. Этнограф О. Шафонский отмечает, что наметка изготавливалась из обычного полотна, а серпанок – из прозрачного. Иногда серпанком повязывали расплетенную косу невесты перед венчанием. В свадебном обряде в некоторых местах на второй день свадьбы старший боярин концом палицы снимал наметку с невесты и передавал ее свекрови, чтобы женщины жили в дружбе. Наметкой соединяли руки молодым, на долгие годы жизни; наметка – участница и рождения, и крестин, и погребальных обрядов.

Платок, плат (укр. «хустка»). Четырехугольный кусок полотна – традиционный женский головной убор. В народной традиции символ любви, приязни, верности (платками обменивались влюбленные); в то же время – атрибут прощания, печали, скорби. Платок – обязательный участник свадебных и погребальных обрядов: на обрученье платками связывали жениха и невесту; во время сватанья девушка подавала парню платок – давала согласие на вступление в брак; платками (или рушниками) перевязывали сватов; платок с прикрепленным живым цветком иногда носила засватанная девушка; платком покрывали голову невесте после брака, что означало переход девушки в статус замужней женщины; платками повязывали участников погребального обряда. Платок клали в узелок с вечерей на Рождество; платком закрывали испеченный хлеб, чтоб не черствел; платок набрасывали на детскую колыбель от лихого глаза.

Убрус (обрус). Стародавний женский головной убор, первый вид платка (платок – от «полотно» – кусок полотна, платовый убор). Упоминается в летописи ХІ в. Поверх убруса в древние времена княгини и боярыни надевали шапку. Убрус – широкий белый головной убор замужней женщины у лемков в Галиции и на Волыни. Позже убрус – стольник, настольник, скатерка, скатерть, рушник.

Чепец (очипок, чипец, чипок). Древний головной убор замужней женщины, который ритуально одевался после вступления в брак. Кусок белого полотна, собранный или сшитый в форме шапочки с разрезом, который стягивался концами или шнурками, закрывая волосы. Праздничный чепец шили из дорогой ткани. Чепец был обязательным убором, свидетельствовавшим, что женщина замужем. В праздничных чепцах знати (из шелка или парчи) был вышитый выступ над лицом – брамка. Зажиточные женщины носили шапочки-волосинки из густо сплетенной из золотых ниток сетки.

Гетман Богдан Хмельницкий

Полковник украинских реестровых полков

Уманский сотник Иван Гонта

Хорунжий

Пушкарь

Запорожец

Рисунки С. Васильковского. Альбом «Из украинской старины». 1900 г.

Незамужние девушки из княжьих и боярских родов носили на голове чильце – обруч-венец из полотна (украшенный вышивкой), из дерева (резной), из металла (украшенный драгоценными камнями). В древности носили чильце из шкуры или ткани с металлическими бляхами.

Шапка. Древний мужской (со временем и женский) головной убор. В холодную погоду носили шапки из овечьего меха или с меховой опушкою. В значимых местах – в помещении, на кладбище, в церкви, а также приветствуя друг друга – шапку снимают. Шапка имела ритуальное значение во время свадьбы: жених надевал шапку, а старший дружка шапку выкупал.

Шапка была одним из главных элементов одежды у запорожцев. Головные уборы были разного покроя. Наиболее распространенной была шапка-шлык в форме цилиндра или срезанного конуса. Суконный или шелковый верх красного цвета с кистью – шлык – свисал с левой стороны. Широкая и глубокая опушка шапки была своего рода карманом, куда клали деньги, люльку, кресало, табак и пр. В ХVІ—ХVІІІ вв. казаки носили шапки-рогули с четырехугольным дном и смушковые или войлочные шапки-мегерки с приплюснутым либо выпуклым верхом. Верх был из шелка или бархата, украшался галунами, ки стью, кантами. Казацкая старшина носила шапки плисовые, с меховой опушкой, которая в надрезах украшалась драгоценными камнями, перьями павлинов, страусов.

Гребешок

Гребешок – символ плодородия: на свадьбе невесте дарили гребешок. Известен ритуал расчесывания косы невесте накануне или во время свадьбы.

Сказочные сюжеты подтверждают такую символику гребешка: герой или героиня бросают гребешок, из которого вырастает лес.

У славян существовали особые правила поведения с гребешком, который был предметом личной гигиены и оберегом. Его нельзя было оставлять на столе, на окне, на кадке – на виду, ибо на то место ангел не сядет. Расчесав косу, девушка должна была сразу же спрятать гребешок. Новым гребешком сначала расчесывали кота или собаку, иногда и свинью, чтобы зубья не ломались. Если волосы выпадали, их чесали прядильным гребнем. Гребешок клали в домовину умершему, чтобы он причесался в ином мире. Заложных мертвецов и духов (водяных, домовых, русалок, водяниц) тоже представляли с гребешком, которым они чесали волосы.

В рождественские вечера девушки клали гребешок под подушку, приговаривая: «Суженый мой, ряженый, приходи косу расчесать». В давних сонниках: чесаться гребешком во сне – иметь успех в любви, познакомиться на счастье или же выиграть спор.

Громовая стрела

Сплавленный молнией в камень песок, и этот камень имеет вид пальца. Его держали на чердаке или в сундуке, чтобы нечистая сила во время грозы в доме не спряталась. Называли такой камень еще чертовым пальцем.

Деревце свадебное

Вишневое деревце, ветка груши, яблони, клена, сосны, ели, калины, которую в Девич-вечер накануне свадьбы подруги невесты украшали зельем, цветами, пестрыми лентами. Свадебное деревце (укр. «гильце», «вильце») – символическое «гнездышко» для молодой пары, вместе с караваем стояло во время свадьбы на столе перед женихом и невестой. Оно символизировало девичество невесты, чистоту брака, красоту взаимоотношений молодых. Истоки этого обряда древние. У славян известен обычай воссоединения молодых под священными деревьями, обход вокруг священного дерева. Свадебное деревце выступает символом священного божественного дерева богини любви Лады, или бога Рода.

Зеркало

Межа, граница, кордон между земным и потусторонним миром (разбитое зеркало считалось нарушением этой межи, предрекало беду). Как и любая другая граница, зеркало считалось опасным и требовало осторожного обращения. Особенно опасным считалось зеркало во время рождения и смерти. Зеркало закрывали или поворачивали к стене, когда в доме был покойник, чтобы душа его не возвращалась с того света. Запрещалось смотреться в зеркало ночью и во время грозы (вода тоже отражает, зеркально показывает предметы, образы, потому смотреть в воду ночью запрещалось, чтобы не причинили вред водяные духи). Не подносили к зеркалу дитя до одного года, чтобы никакой беды с ним не случилось.

Ученые свидетельствуют, что сарматы при захоронении разбивали зеркало, как вместилище души, отсюда верования в то, что разбитое зеркало вещает беду или смерть.

В сказках волшебное зеркальце показывает все спрятанное от простого глаза, ибо оно вмещает все. Но показывает только избранным.

Зеркала у древних народов (металлические) были принадлежностью, атрибутами богов, потому изготовлялись как подобие солнца, с лучами по кругу.

Считали, что вредные духи и нечисть утрачивали свои силы, если отображались в зеркале. Потому зеркало, как и серп, борона, мужские штаны, ветки вербы, крапива, использовалось как оберег от злых духов и ведьм в сельскохозяйственных помещениях.

Девушки использовали зеркало в гаданиях и ворожбе. Смотрели в зеркало в рождественские вечера на печи или в бане в полночь. Смотрели до тех пор, пока не появлялось марево, а потом сразу закрывали зеркало, – «чтобы не ударило». Клали зеркало под подушку, чтобы милый приснился.

Согласно легенде, зеркало придумал черт, как откупное от настырной бабы.

Зерно

Зерно пшеницы и ржи (жита) было не только дорогим материалом для муки и посевным материалом, но и распространенной жертвой. Зерно – символ достатка, богатства, продолжения рода, обновления природы. Остатки древних обрядов – засевание зерном во время рождественских праздников – жертва богам и пожелание благосостояния в новом году. Зерно жертвовали духам предков. С помощью зерна определяли место для строительства дома: насыпали кучки зерна на четыре угла – если на протяжении определенного времени (трех суток, трех ночей) зерно не намокнет и его никто не тронет, значит, место выбрано удачно.

Иголка и нитка

Издавна пользовались костяными иголками, которыми грубо сшивали куски шкуры с помощью ниток (жил животных). Острота иголки, как костяной, так потом, позже, и железной, имела символическое значение. Иголка может проткнуть, проникнуть в средину. А то, что она больно колет – значит, может уколоть не только тело, но и взгляд на расстоянии (то есть отбить, отвести своим острым концом злой взгляд). Потому иголку клали в колыбель, втыкали жениху в одежду; потому носят и до сих пор в одежде иголки и булавки.

Иголку использовали ведьмы в своих злых чарах – кололи изображение человека, изготовленную куклу, рисунок, чтобы извести. Существует поверье, что нельзя поднимать найденную иголку.

Иголку чаще всего и использовали, и представляли с ниткой: как в быту, так и в ритуалах эти предметы неразлучны. Известны ритуалы зашивания пасти волкам в зимние вечера, зашивания памяти неверному мужу, чтобы не ходил к чужой жене. Иголку без нитки не одалживали, чтобы «голым не ходить», ибо иголка без нитки – голая иголка.

Нитка – тонкая свитая, скрученная пряжа для шитья, вязания, вышивания, изготовления ткани и пр.

Без иголки пользовались четверговой ниткой (спряденной в Чистый четверг): ею делали защитные круги – обматывали огороды от птиц, перевязывали больную руку или палец, цепляли на шею больному человеку. Такая нитка, а еще нитка, выпряденная девушкой впервые, имела магические свойства. По народным поверьям, беременной женщине нельзя мотать нитки, ибо младенцу пуповина обовьется вокруг шеи.

Красная шерстяная нитка, или нитка гаруса, – жичка – наделялась магическими свойствами. Она оберегала от болезней и нечисти человека – от сглаза ребенку перевязывали руку красной ниткой; девять ниток красной шерсти на шее оберегали от скарлатины, а повязки на руках и ногах от малярии. Была также оберегом для необходимых человеку вещей или огородных растений – такой ниткой перевязывали первый цвет на огурцах и тыквах.

Судьбу человека связывали с нитью, которую прядет богиня судьбы. Ниткой является мостик (к примеру, в армянской мифологии), по которому душа идет через пропасть в рай. Пройти по такому тоненькому мостику может только душа праведная. Похожее поверье горных украинцев записал Иван Франко.

Известно поверье о ведьмовской нитке, которую та прядет для своих чар, чтобы зашивать ум, память и т. п. Отсюда представления о том, что ведьмы и черт могут превращаться в клубок ниток.