Автор книги: Алексей Кононенко
Жанр: Культурология, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 93 (всего у книги 98 страниц)
Пополонок
В древности на Руси так назывался обычай приплаты сверху стоимости вещи. «Пополонок встречается почти во всех древних купчих до конца ХVІ ст., с очень незначительными исключениями, и стоимость его не зависит от цены договора» (М. П. Павлов-Сильванский «Феодализм в России»). Подобные приплаты при покупке вещей известны в традициях других народов. Их делали, чтобы полностью овладеть вещью, оторвать вещь от мастера, разорвать связь ремесленника с изделием. При передаче вещи ритуальными считались передача из рук у руки, рукопожатие, а также угощение, подарок или приплата со стороны покупателя. Угощение было во время значимых промежуточных работ при сооружении хаты (подъем матицы, к примеру; матица – укр. «сволок»). До сих пор известен обычай угощения – «магарыч» (горилка и закуска). С помощью приплаты, других ритуальных действий славяне как бы разрывали связь между мастером (который в народном представлении мог быть связан с нечистой силой) и созданными им вещами, то есть нейтрализовали влияние мастера на вещь.
Пост
По канонам христианской церкви, пост – это период, на протяжении которого не употребляется скоромная пища. Пост обязательно сопровождается системой обрядов духовного очищения (молитвы, покаяние).
На посты приходится больше половины календарного года: в общем 257 постных дней. Посты делятся на многодневные и однодневные. Однодневные – среда и пятница на протяжении всего года (так христианство взяло от язычества поклонение этим дням, подстроив языческие верования под свои потребности), за исключением Святок, крещенского Святвечера – 18 января, Усекновении главы Иоанна Предтечи – 11 сентября и Воздвижения Креста Господня – 27 сентября.
Многодневных постов четыре: Великий пост, который мигрирует, длится семь недель; Петровский – с понедельника после воскресенья Всех Святых по 11 июня; Успенский – с 14 августа по 27 августа; Рождественский (Филипповский) – с 28 ноября по 6 января.
Церковь своими правилами наложила табу в эти дни на мясо, молоко, сыр, яйца, рыбу. В пищу употребляются хлеб, овощи, супы с горохом, крупами, грибами, печеный и вареный картофель. Предостерегает церковь от алкогольных напитков, злоупотребления кофе и крепким чаем.
Самым важным из всех постов был и остается Великий пост – семинедельный период сурового воздержания, покаяния и молитвы, время духовного очищения и совершенствования.
По народному календарю во время Великого поста проводили многочисленные обряды зазывания весны, готовились к пахоте и севу. Молодежные гулянья и забавы, песни, игры прекращались, разрешалось исполнять лишь духовные вирши.
Великий пост состоит из Четыредесятницы (первые сорок дней), Лазаревой субботы (Вербной субботы), Входа Господнего в Иерусалим (Вербного воскресенья) и Страстной седмицы (Страстной недели) – последней недели (6-ти дней) перед Пасхой. Четыредесятница – напоминание о пребывании Иисуса Христа 40 дней в пустыне, когда он готовился к проповеди. Страстная седмица посвящена напоминанию о страданиях, смерти на кресте и погребении Иисуса Христа. В отличие от Четыредесятницы, когда одеяния у церковников бордового цвета, Страстная седмица – период траурный, одеяния в церкви черные. Каждый день Страстной недели называется Великим.
Первая неделя Великого поста называется «сборной». Начинал таять снег («Неделя сбор – течет вода с гор»). Девушки в эти дни варили кашу с маком и на какое-то время закапывали горшок с кашей в землю – «чтобы недоля обошла».
Четвертая неделя Великого поста – крестопоклонная (в Украине «середохресная», Середокрестье, Середопостье): в среду – праздник креста. В этот день из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов с маком и медом – крестяники, кресты, – ели сами и кормили им домашний скот, клали в зерно для посева. Сеяли мак, капусту на рассаду и помидоры – «чтоб мороза не боялись». На Рязанщине в крестопоклонную неделю «зазывали лето»: нанизывали на вилы изделия из теста, вылезали на крышу и зазывали теплое летнее солнце.
Пятая неделя Великого поста – похвальная: в субботу – праздник Похвалы Пресвятой Богородице. Не работали, ибо грех, лишь сеяли рассаду. Куры начинали больше нестись, потому говорили: «На Похвалу и сорока яйцом похвастается». Шестая суббота – Вербная, или Лазарева. В «Евангелие от Иоанна» говорится о том, что Христос воскресил Лазаря, и много иудеев, которые видели это чудо, «…уверовали в Иисуса Христа». Вербное воскресенье – Вход Господний в Иерусалим, о чем поведали все четыре евангелиста. Народное название праздника от главного атрибута – вербы. Верба в славянской традиции заменила пальмовые ветки (вайи), которыми когда-то приветствовали въезд Иисуса в город. В этот день не работали, молодежь приветствовала брачные пары, все били друг друга, а также скот лозинами и ветками свяченой вербы, считая, что свяченая верба имеет целебную, магическую силу. В этот день во время вечерней службы дети носили вербные ветви на освящение: у кого самая большая ветка – тот будет счастливым.
После Вербного воскресенья перед Пасхой – Страстная неделя. В это время придерживались поста так сурово, как и в первую неделю Великого поста.
На протяжении первой недели Великого поста ограничения в пище были очень суровыми. Первые два дня – дни полной голодовки, рекомендовалось лишь пить воду. В последующие дни по церковным канонам вечером (один раз в день) можно было есть хлеб и сырые овощи (растительную пищу). Потом от субботы первой недели поста по шестую неделю включительно: в субботу и воскресенье, а также в четверг Страстной недели ели вареные овощи с подсолнечным маслом и пили виноградное вино; с понедельника по пятницу – сырые овощи с хлебом и воду. Великая пятница и Великая суббота накануне поста – дни полной голодовки (лишь в третьем часу ночи Великой субботы можно было съесть немного хлеба с водой). На Благовещение и в Вербное воскресенье было позволено рыбу, в Лазареву субботу (перед Вербным воскресеньем) – рыбную икру. И в наши дни основным блюдом Великого поста являются овощи, хоть во все недели, кроме первой, четвертой и седьмой, разрешено есть рыбу.
В первые века христианства пост перед Пасхой утверждался постепенно. До VІ в. Великий пост в христианской церкви уже был везде, но церковь мирилась и с местными обычаями. Еще долго разными были время, сроки и требования к пище. Пост был суровым: некоторое время не позволялось принимать пищу вообще, а если и было позволено, то лишь сухую (сушеные фрукты и овощи) и только вечером. На Востоке сухую пищу употребляли до ХІІ в.
Спустя неделю после Святой Троицы, с понедельника, начинается пост в честь Петра и Павла (Петров пост, Апостольский пост), который заканчивался 12 апреля (на Петра и Павла). Иногда по количеству дней он приближался к Великому посту.
По суровости к Великому посту приближен Успенский. Но он хоть и считался суровым, был самым легким и самым приятным из многодневных постов потому, что август – пора овощей и фруктов, которые можно было принимать в пищу: «Петровка – голодовка, а Спасовка – лакомка».
Сорокадневный Рождественский пост (Четыредесятница, холодный пост) начинался Филипповым заговеньем. На Филиппа кормили домового, оставляя ему на столе несоленые блюда, – чтобы в доме и в овине «водилось».
Народные приметы:
Иней на Филиппа – будет урожай на овес.
Вороны стаями каркают – скорая оттепель.
Куделица – первая неделя прядения на Филиппа.
Гангрский собор (376 г.) постановил придавать анафеме всех, кто нарушает установленные посты (за исключением тех, кому это вредно для здоровья). На Руси, перенявшей с Востока отношение к постам, грех нарушения поста считался ересью. Во время поста запрещались всякие зрелища, закрывались бани, лавки, прекращалась торговля мясом и другими продуктами, кроме необходимых. Приостанавливалось даже судопроизводство. Пост был временем благотворительности.
Разрешается не придерживаться поста детям, немощным, старикам, матерям-кормилицам. Церковный устав запрещает на протяжении постов венчанье, гулянье, посещение театров и концертов, просмотр развлекательных телепередач, лихословье, пьянки, курение, хохот, похоть.
Приметы, поверья, присказки:
Пили на Масленицу, опохмелялись на Радуницу.
Великий пост всем прижмет хвост.
Заговенье на хрен-редьку да на беленькую капусту.
Спустя семь недель будет светлый день.
Какая погода в Чистый четверг, такая и на Вознесение.
На Великий четверг мороз – уродится овес.
Страстная пятница хмурится – бурьян хлеб забьет.
Страстная пятница звездится на хлеб зернистый.
Страстная суббота яйца красит.
Верба цветет пышно – хлеб важно заколосится.
На Вербную мороз – ярь уродится.
Без вербы нет весны.
Верба лед гонит.
Пострижины
Древний языческий обряд, соответствующий крещению у христиан; переход от материнского воспитания к отцовскому. Во время пострижин мальчику давали имя. Этнограф Галина Бондаренко свидетельствует, что «…согласно источникам ХІІ—ХІІІ вв., малых княжичей впервые подстригали на 3–4 году жизни».
По давним традициям считалось, что ребенка до исполнения одного года нельзя стричь – плохо будут расти волосы и голова болеть будет. Когда ребенку исполнялся год, приглашали родичей, баб ку-повитуху и совершали обряд пострижины. Одним из атрибутов обряда (как и многих других) был кожух (тулуп) – символ достатка, богатства. Стелили кожух на покутье или на столе. Крестный отец срезал прядь волос с четырех сторон, крестная мать или бабка-пупорезка клала те волосы на блюдо и собирала у присутствующих пожертвования (деньги). Даря, родные желали, чтобы дитя было богатым, чтобы у девочки росла «коса до пояса», у мальчика чтобы рос «чуб девкам люб». Если отец имел хорошую профессию и хотел иметь наследником сына в своем деле, он клал под кожух инструменты (рубанок, нож, иголку с нитками и т. п.). Девочке клали под кожух пряжу, вышивание. Иногда предметы клали сверху и смотрели, какой возьмет ребенок – тем делом он и будет заниматься. Совершив обряд, над головой ребенка ломали испеченный к тому событию пирог, желая всем родственникам «…дождать на свадьбе каравай ломать». Пострижины отмечали в определенные дни. Считалось, что самое время для пострижин – Зеленые святки. Подрезанные в эти дни волосы будут густыми, красивыми, лучше будут расти.
Волосы не выбрасывали – потому как птицы заберут в гнездо, голова болеть будет; а то и ведьма может взять и дитя извести. Бросали срезанные волосы в огонь или на волну, закапывали в землю (жертвовали). Бывало, сохраняли, а через несколько лет давали ребенку в Рождественские вечера. Спрашивали: «Чье?» Как назовет ребенок какую скотинку, той и будет приплод в хозяйстве.
Девочкам впервые заплетали косы в 3–5 лет (заплетание, заплетины); женщине, которая это делала (куме), дарили подарки.
Почухрины
Древний обычай собираться женщинам на общую женскую работу – чесать (укр. «чухрать») шерсть для пряжи.
«У старых женщин на Украине есть своя работа на протяжении Петровки: они поочередно сходятся друг к дружке на почухрины, то есть разбирать овечью шерсть, завивать ее в кудели и прясть – причем все это сопровождается чаркой; чухрани же, то есть женщины, которые чухрают шерсть – те преимущественно работают за плату, да и прясть кудели в большинстве случаев раздают по дворам за деньги» (М. Максимович).
Праздник гребня
Праздник гребня, который отмечали только женщины в первый рождественский день. Празднично одетые соседки собирались в одной хате. Хозяйка заносила гребень из коморы и ставила его на покутье. Женщины приговаривали: «Слава Богу, что дождались праздников; благослови, Бог, гребень одеть-украсить! Чтобы в Новом году весело прясть и ткать, горя не знать!» Приговаривая, женщины празднично наряжали гребень, как девицу, – надевали белую сорочку, плахту, подпоясывали красным поясом. Зубцы (верх) перевязывали платком, украшали калиновой гроздью, лентами, чтобы был «…как невеста». Приодев и украсив гребень, обедали и обращались к нему: «На здоровье! Дай Бог, чтобы гребень помог прясть, чтоб нитка не рвалась, чтобы полотна наткать, чтобы одежду пошить и долго носить». С гребнем шутили, кропили его горилкой, просили «…чтоб ему хотелось и моглось».
Потом женщины несли гребень в шинок и пропивали его в залог. Но через некоторое время возвращались с продуктами (мукой, салом, колбасой, сметаной) и просили шинкаря: «Отдай гребень, потому что нужно на чем-то прясть». Возвращались с гребнем в хату, ставили его опять на покутье и праздновали до полуночи, а то и всю ночь. Чествование гребня, как и другого важного хозяйственного инвентаря, свидетельствует о языческих истоках одушевления предметов славянами.
Праздник Калиты
Праздник Калиты отмечали в Украине 13 декабря вечером (по старому стилю – в последний день осени). Девушки рано утром бегали к криницам и во рту приносили непочатую воду (утром – чтоб ни с кем не встретиться, чтобы не заговорить, не засмеяться; а парни подстерегали и пугали, смешили). Левой рукой замешивала и лепила девушка балабушку для вечернего ворожения (левой, неправедной – за левым плечом совратитель, а за правым – ангел; левой потому, что ворожение – не богоугодное дело).
В хате, которую молодежь нанимала для вечерниц, собирались девушки и вместе с хозяйкой, вечерничной матушкой, готовили ритуальный хлеб – калиту – в виде солнца осенне-зимнего, тонким коржом, с колосками-лучиками, с дыркой посредине, чтобы к матице цеплять.
«…Дрова в печи на этот праздник раскладывают только накрест: крест-накрест в народном искусстве, обрядах – символ солнца и огня. Огонь совершает священный формотворящий акт – выпекает калиту.
– Гори, огонь, ясно, испеки нам калиту красну, чтоб мы ее кусали и горя не знали!» (Вадим Мыцык «Золотой свет Калиты»).
В обряде обязательно присутствует вода. «Огонь и вода друг без друга не бывают и в природе, и в праздниках, и в обрядах. Водой кропят калите дорогу. Кто-то из девчат берет кропильце и, поливая, говорит:
– Водица-студеница, окропи калите дорогу до печи от порога, а от печи – до потолка, чтобы мы были красивы и веселы!» (В. Мыцык).
Пока хозяйка печет калиту, варит кашу, вареники, девушки моют руки, умываются водой из одной посуды и утираются одним рушником. Пока заходит солнце и пока печется калита, девушки совершают еще одно обрядовое действо:
«Одна из них говорит:
– Солнце заходит, пора семена сеять.
– Тогда благословляемся!
– Солнце заходит, а конопли – сходят! – приговаривают девушки трижды и, получив благословение хозяйки, выходят во двор и сеют каждая свои семена. Песня помогает совершать это когда-то магическое действо:
– Калита в радость —
Конопли в сев,
Подтычкою волочу,
Потому, что замуж хочу.
Дай, доля, знать,
С кем век вековать.
Засеваются семена на будущую семью. Раньше был обычай: когда кто-нибудь, идя по улице, увидит это действо, он должен сказать:
– Девчата, одолжите борону! – Борона в овсе, – отвечали дружно. – Выходите замуж все! – желал прохожий. Закончив сев, девушки дружно приговаривали: – Чтобы наши конопли до небес росли! – Чтобы наши парни к нам шли! – Оставшиеся семена, – говорит одна из знающих, – бросайте в пазуху, чтобы на следующий год замуж выйти» (В. Мыцык).
На то время, когда девушки возвращаются в хату после захода солнца, уже и калита готова. В разных местах этот хлеб – символ солнца – выпекали по-разному, но везде с любовью украшали ритуальный корж колосками, шишечками, зубчиками, звездочками, иногда ягодами и цветами.
После захода солнца, когда совсем темно, в хату приходили парни, здоровались («С Калитою будьте здоровы!»), спрашивали, все ли собрались. Атаман парней давал позволение на «поднятие» калиты. Калиту выносила высоко над головой или избранная девичьей ватагой девушка или атаманша девичьей ватаги.
«– Солнце заходит, а Калита восходит, – провозглашает девушка трижды.
Навстречу ей выходит хозяйка с горшком каши на вышитом рушнике.
– Калита наша, вот тебе каша, а нам дай красоту и силу, чтоб мы в мире славно жили.
На руках калита восходит вверх и повисает под матицей на яркой ленте, как на небесном луче. Подвешенная к потолку, она – как солнце в небе.
– Вот это калита! Славная и ясная, на весь мир прекрасная. Любовно поглядывая на нее, девушки запевают:
– Ой, Калита, Калита,
Из чего же ты вылита? —
Ой, я из жита вылита,
Для красного цвета
По белому свету» (В. Мыцык).
После этого начинается основное действие праздника – кусание калиты. Распорядителями действа были атаманы хлопчачьей и девичьей ватаг и вечерничья матушка. Парубки выбирают «писаря» – того, кто будет мазать сажей, разводят сажу в горшке, кладут крест-накрест посреди хаты огненные вещи – ухват и кочергу. Прежде чем кусать калиту, нужно вытанцевать себе «коня» – кочергу. По очереди, под пение всех собравшихся, присказки, насмешки парни и девушки от порога вытанцовывают «коня». Кто в танце зацепит огненные вещи, кто не допрыгнет до калиты и не схватит ртом – того «писарь» мажет сажей.
«Юноша садится на кочергу, как на коня, и едет до калиты.
– Еду, еду калиту кусать! – оглашает он свое намерение.
– А я буду сажей писать, – в тон ему говорит писарь.
– Писнешь или нет, а я на белом коне и калита – мне! – уверенно отвечает юноша и, подпрыгнув, кусает калиту.
– Вкусная калита, укусил – душа солнцем засияла.
Девушка хватает кочергу – и быстро до калиты.
– Дед, дед, калиту кусать еду.
– Откуда ты?
– Из Калитвы.
– Чего хочешь?
– Калиты.
– А не боишься черноты?
– Не боюсь.
– Присядь.
Не подумав, она приседает. Калита вверху, девушка внизу – и право на кусание потеряно. Писарь мажет ее сажей.
– Это тебе за то, что без песни и танца до калиты поехала» (В. Мыцык).
Во время кусания калиты звучат песни, а «писарь», или охранник калиты, – «пан Калитинский», все время спрашивает участников действия, и каждый старается отвечать складно и мудро.
«– Еду, еду калиту кусать…
– А будешь нам слово говорить?
– Буду!
– Что в мире самое сильное?
– Вода.
– Что в мире самое быстрое?
– Свет.
– Сколько в небе звезд?
– Как в море песка.
– Сколько в море песка?
– Как на земле травы.
– Сколько на земле травы?
– Как лучей у солнца!
– Сколько лучей у солнца?
– Как у человека мыслей…
Остатки калиты хозяйка вместе с писарем делит между всеми присутствующими.
– Калитники-житники, живите славно, калиту славьте! Чтобы наше с нами до конца века было!
Взяв калиту, нужно сказать:
– Калита, калита, сладкая была. Как мы ее съели, до солнца полетели!
Девушки приговаривали еще и свое: «за женихами полетели!» (В. Мыцык).
Заканчивается действо общей вечерей. После всего, в ночь, парни идут на село порядки наводить – парубоцкая ночь, а девчата остаются ворожить.
Праздник Калиты – древнее обрядовое действо в честь солнца. В древности не было четкого разделения на четыре времени года, потому действо с тонким коржом можно считать ритуалом умирания солнца после активной его фазы (от возрождения природы, прорастания всего живого до вызревания урожая – весна, лето, осень) и магических действий с целью его возрождения после зимы для новой активной фазы.
Преполовение
Народное название церковного праздника Преполовение Пятидесятницы. Преполовение – подвижный праздник, потому что отмечается посреди четвертой недели после Пасхи. Церковь вспоминает в этот день наставления Иисуса Христа о значении спасения, принесенного им людям и названного «источником бессмертия». Праздник Преполовения Пятидесятницы знаменовался малым водосвятием на реках и источниках. Свяченой водой кропили скот. В народе Преполовение считалось женским праздником и соотносилось с образом Богородицы, которая плывет по воде «на камне» или «на святой льдине».
В этот день хозяева доставали крестный хлеб (печенье в форме креста), ломали его на две половины – Преполовение – одну половину съедали, а другую вывозили в поле.
Приветствие
С давних времен искреннее и душевное приветствие было признаком добрых отношений и приятельства. Мужчины при встрече поднимали вверх раскрытую ладонь, а позже пожимали друг другу ладони, показывая, что они безоружны. Прижимая к сердцу раскрытую ладонь и склоняя голову (кланяясь), свидетельствовали уважение, гарантировали добрые отношения. Позже, приветствуя друг друга словами, вкладывали в содержание конкретные пожелания-заговоры: «Добрый день (утро, вечер)!», «С воскресеньем будьте здоровы!» Приветствуя того, кто работает, говорили: «Бог в помощь!», «Помогай Бог!» Заходя в помещение, желали мира и согласия: «Мир этому дому!», «Добра в вашем доме!» На Рождество здоровались: «Христос родился – славим Его!», на Пасху: «Христос Воскрес!» Когда проходили мимо женщины, которая стирала белье, особенно в холодную пору, желали: «Чтобы в воду – как волк, а из воды – как шелк». В народе известно много приветствий-пожеланий-присказок. В современном сокращенном приветствии «Здрав ствуйте!» звучит пожелание здоровья. По праву обычая, первыми здоровались младшие, мужчины – с женщинами. Дитя с малолетства было научено склонять голову перед старшими (кланяться).
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.