Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Живет на дне моря в огромном дворце, имеет многочисленное воинство: «Раки-крабы с огромными клешнями, рыба-сом с большим усом, налим-толстогуб – губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, и лягушка с животом, словно жбан». Когда он веселится в своих подземных хоромах, на море-океане случается буря, которая топит корабли. Чтобы умилостивить царя, моряки и купцы опускают за борт хлеб-соль, а иногда, если буря не прекращается, – и людей по жребию, как в былине о Садко. Согласно древним славянским преданиям, все моря и океаны – это кровь Морского царя.

Иногда в сказках Морской царь выступает в подобии лютого жеребца, которого должен объездить богатырь. Более поздние предания изображают Морского царя не только грозным владыкой, но и отцом многочисленной семьи. Лишь нет у них с водяной царицей – «всем русалкам русалкой» – сыновей: одни дочери рождаются – девы моря с рыбьими хвостами. В русских преданиях все дочери Морского царя стали большими реками. С этим связаны суеверия, отголосок древнего обожествления земных вод.

Герой русских сказок, легендарный персонаж, царь. Он в воде не тонет и в огне не горит; дышит огнем и сжигает врагов.

Этот персонаж – один из героев известной древней сказки о Еруслане Лазаревиче.

Полный титул его – Царь Огненный Щит Пламенное Копье.

У белорусов олицетворение лета. Представлялась красивой полнолицей женщиной. В летнюю пору появлялась на полях: одежда и волосы украшены зрелыми колосьями, в руках держит сочные плоды.

Древние славяне цмоком (смоком) называли молнию. Цмок – огненный змей, который сосет дождевые тучи, выпивает молоко небесных коров (дождь). Встречается, что цмоком называют радугу (в том же значении).

В некоторых преданиях цмоки – духи, прилетающие к своим любовницам или любовникам в подобии птиц, крылатых ящериц или змиев. «Цмокать», «чмокать» – свистеть, издавая звук, подобный громкому поцелую.

Белорусы так называли домового духа, домового змея, ужа. Он якобы приносит хозяину деньги, нивы делает плодородными, а коров – дойными. За такие заботы хозяин ставит цмоку на гумне или на крыше хаты несоленую яичницу, иначе цмок может хату спалить. Лесной цмок может у скота на пастбище молоко высосать и нивы сделать бесплодными, ему тоже жертвовали, чтобы задобрить.

«Утка крякнула, берега брязнули, море заволновалось – лезет Чудо-Юдо» (Русская сказка).

Чудо-юдо славянских народных сказок – огромный, страшный, многоглавый и могущественный дракон.

«Слово «чудо» в древности означало великана» (Александр Афанасьев).

Имя «Юдо», по определению ученых, происходит от древнеиндийского «йадас» – водяное животное.

Чудо-юдо считали подводным чудовищем, представляли его огромной щукой или другой дивной рыбой, морским змием, царем морским, который старшинствует над всем подводным миром.

В сказках и преданиях – Чудо морское – персонаж, живущий в море-океане и выступающий противником главного героя, но иногда помогающий ему.

«В полночь синее море заволновалось, вышло Чудо-юдо, морская губа, без рук, без ног, одна борода седая. Схватил его Данила Бесчастный за ту бороду и взялся бить о сыру землю. Чудо-юдо, морская губа, поколдовал, появилась Лебедь-птица…» (Русская народная сказка «Данила Бесчастный»).

Живет Чудо-юдо и в речке (Смородинке), становится на бой с героем на Калиновом мосту («Сказка про Ивана Быковича – коровьего сына и Чудо-юдо»).

В древние времена видели большую рыбину – Чудо-юдо – в темной туче. Она глотает солнце. Глотнув его, не может найти себе место потому, что солнце печет ее внутренности. Рыба-туча дергается в разные стороны, дышит огнем, плачет горючими слезами и в изнеможении выплевывает солнце в небо-море.

Чурила Пленкович, Чурилище, Цурила, Щурила – персонаж былинного эпоса – красавец-стольник при дворе князя Владимира Красное Солнышко. В былине жена князя Апраксия (Апракса) так засмотрелась на Чурилу, что поранила себе руку. Похож на библейского Иосифа Прекрасного. В галицких былинах – Журила. И в песнях, и в былинах Чурила выступает красавцем-искусителем. То, что в его хоромах Солнце и Луна «ходят», зори светят, свидетельствует о принадлежности его к знати, к высшему свету. Вероятно, Чурила – древнее языческое божество плодородия, семейных отношений («Куда Журила вел – там овес взошел»; Чурила – Журила – Ярила), и от него происходит хранитель домашнего очага Чур. Позже у славян в обиходе встречается имя Чурила. В Львовской летописи (1524 г.): «Татары были на Подоле и Чурилова замка доставали». Возможно, что реальный исторический персонаж Чурила стал героем былинного эпоса.

Б) Чудесные предметы и места

Волшебная палочка. Волшебная сопелка. Китеж-град. Летучий корабль. Меч-самосек. Скатерть-самобранка. Смородина-речка. Шапка-невидимка

Представление об этом атрибуте возникло давно, еще в те времена, когда человек научился при помощи деревянной палки добывать пищу, защищаться, отбиваться, нападать, рыть землю, добывать и поддерживать огонь; позже – изготавливать из дерева предметы быта, оружие, хозяйственные атрибуты, ритуальные предметы, даже подобие небесных богов. Потому персонифицировались и обожествлялись деревья, а чурки, ветки, палочки определенной формы считались символичными, иногда волшебными. Народное сознание приписало деревянной палочке, изготовленной из определенного дерева особым способом и освященной божеством, магическую силу. В фольклоре такая палочка отводит беду, содействует превращению героя, наказывает врага и т. п. В народном представлении при помощи волшебной палочки знахари отводят град и ливень; колдуны же при помощи волшебной палочки, которой разводят гадюку и жабу, вредят людям. Отголоском древних верований в волшебную палочку является свадебное деревце (гильце, вильце) – веточка священного дерева, которое должно защитить жениха и невесту и принести счастье.

Волшебный атрибут фольклорного героя, похожий на волшебную палочку. Простая сопелка, изготовленная из камыша или из дерева, в умелых руках (губах) приворожила своим пением. Отсюда у многих народов сохранились мифы и сказки о том, как герой игрой на сопелке собирал отары и стада, останавливал или заставлял танцевать хищных зверей и саму нечисть. Волшебная сопелка могла вещать судьбу, предостеречь от несчастья, рассказать о злодеяниях. Народное представление не только отдавало должное дереву (материалу), из которого изготовлена сопелка. Высоко ценились музыкальные свойства звучания этого простого инструмента.

В украинском фольклоре известна калиновая сопелка. На месте братоубийства вырос куст калины. Вырезанная из калины сопелка рассказала о страшном злодеянии, и виновник был наказан.

Фольклорный образ, легендарный город. Предания о Китеже – это рассказы о людях, которые не отказались от языческой веры, пошли в город Китеж и подавали оттуда вести.

Позже христианские апокрифы рассказывают о городе, который чудесно спасся от завоевателей во время монголо-татарского нашествия в ХІІІ в. При подходе полчищ Батыя Китеж стал невидимым и опустился на дно озера Светлояр. В этот город могли попасть только праведники, нечестивцы туда не допускались, в городе царила справедливость. Звон колоколов града Китежа, согласно преданиям, можно слышать вечером на берегу озера. Представление о святых озерах, островах и городах-поселениях на тех озерах было популярным в народе. «У западных полищуков бытовал миф о практически недоступном острове посреди болот, на который можно попасть лишь после смерти, вымостив мостик ногтями, собранными на протяжении всей жизни» (Валерий Войтович).

Сказочный корабль, на котором герои словно на огромной птице путешествовали по воздуху. Путешествие было не над землей, а в потусторонний мир, к предкам за каким-нибудь важным символическим предметом или за советом. Возник такой корабль в сознании как подобие облака, что иногда своим видом напоминали челн или корабль. Самолетов в те времена еще не было и представить их не могли, а на кораблях и челнах плавали в далекие края, за моря-океаны, потому небесный корабль был похож на морской или речной и представлялся деревянным. Сказочный летучий корабль изготовлен из дуба – дерева, которое соотносили с сильным небесным владыкой Перуном-громовержцем. Изготавливался он чудесным образом сам, пока герой спал (находился в трансе). Возможно, мастерил его сам Перун (может, другое божество) или его невидимые помощники. Подобные летучие корабли, ковры известны в фольклоре многих народов. Они символизируют древнее стремление человека перемещаться в пространстве на большие расстояния, летать по воздуху так, как плавать по воде.

Меч-самосек, меч-кладенец, меч-саморуб – в славянском эпосе и в книжной традиции средних веков – чудесное оружие, владение которым обеспечивает победу над врагом. Распространенный сюжет – поиски меча, спрятанного в недрах Земли-матушки, – мотив, связанный с представлением о кладе – потому «кладенец». Иногда меч имеет свойства оборотня: превращается в змея. Отважный искатель, который, преодолев преграды, завладев мечом, становится непобедимым героем.

Древняя жизнь проходила в поисках поживы, а иногда была выживанием в природных условиях. Это привело к возникновению представления о молочных реках с кисельными берегами, о краях, где пища растет на деревьях, о скатерти-самобранке. Это один из волшебных атрибутов, которым одаривает героя сказки (героя мифа) сверхъестественное существо или божество. Таким образом, в народном сознании герой, путешествуя, удовлетворяет простую потребность в пище, удивляет сказочных царьков, выменивает за скатерть-самобранку нужные ему предметы или живых существ.

Скатерть (убрус) и в более поздние времена считалась в народе символом достатка. Скатертью накрывали стол в праздники, на скатерть ставили хлеб-соль. Непокрытый стол был символом бедности.

Речка, как и всякая другая вода, была у славян и других народов объектом поклонения, местом проведения многих ритуалов, символом дороги (особенно пути в неведомую страну предков). Воде и выдуманным божествам воды поклонялись, жертвовали (бросание венков на воду – древний жертвенный ритуал). Воде (как и огню) доверяли умерших предков, отправляя их на челнах в далекий вырей.

Поверья многих народов подтверждают древние верования о том, что мир живых от мира мертвых отделен мертвой рекой, рекой забытья (Забудь-речкой). Кто переплывет ту речку или нырнет в нее, забудет все о земной жизни. Смородина-речка, которая встречается в фольклоре, и есть символом того пути в вырей и границы между мирами. Название речки от темного цвета, похожего на цвет ягод черной смородины. По другой версии – от слова «самородок», ибо она сама себя рождает ручьями-источниками. Можно предположить, что название происходит от слова «смердеть», потому что вода в мертвой реке стоячая и затхлая. В сказках возле Смородины-речки живет Баба Яга в своей хижине на курьих ножках.

В былине «Илья Муромец и Соловей-разбойник» упоминается река Смородинка, которая протекала вблизи соловьиных дубов и которую «замостил мостами Илья Муромец». Река с таким названием в Киевской области еще называется Пласка Руда и Смолянка. Такие названия потому, что цвет воды от торфа – черный – смоляной – смородиновый. Ручей Колодня объясняет былинное «дорожка заколодная». В древности дороги в лесах перекрывали стволами поваленных деревьев, чтобы враг не прошел. Вот почему конь Муромца так часто спотыкается.

Один из волшебных атрибутов, часто упоминаемый в славянских сказках.

Известно поверье о том, как добыть шапку-невидимку. Нужно найти цветок адамову голову, который цветет только на Иванов день (7 июля), и положить его в церкви под престол, чтобы он пролежал сорок дней. Потом, когда его достать, он уже имеет такую волшебную силу, что, если держать в руке, будет видна вся нечистая сила. Тогда можно снять с лешего шапку, надеть на себя и стать таким же невидимым, как и нечистый. В этой шапке можно творить что угодно: никто не увидит и не узнает. Но перед смертью нужно шапку бросить в речку, чтобы нечистые забрали ее. В противном случае затерзают душу в аду за то, что их добро им не вернул.

Раздел ХIХ
Народные представления, обычаи, обряды, ритуалы, действа дохристианского времени, а также во времена двоеверья и христианства; праздники христианских святых в народном сознании

Каждое действие, каждое народное произведение, как колядки, щедривки, пожелания, гаивки, купальские песни и обычаи, Андрея-Калиты, песни во время начала жатвы и после и другие – все это когда-то было молитвенно-магическими действиями и словами; все это раскрывает, пусть частично, душу, чувства, веру, верования, желания, устремления, жизнь и идеалы наших прадедов.

Степан Килимник

Агафьи коровницы. Агриппины купальницы. Акулины гречанихи. Алексея тёплого. Ангел. Андрея Первозванного. Андрона хранителя. Анисима овчара. Анисьи желудочницы. Анны зимней. Антона перезимника. Артёма. Афанасия ломоноса. Бабьи каши. Благовещение. Благословение. Бориса и Глеба. Братчины. Варвары. Василия Великого. Введение. Вводины. Венчание. Вечерницы. Вечеря. Вино. Власия. Воздвижение. Вознесение. Волочебный понедельник. Воробьиная ночь. Всесвятская неделя. Гавриила Архангела. Гликерии. Голодная кутья. Гостины. Григория зимоуказчика. Гурия. Даниила столпника. Дарьи летницы. Деды. Дмитрия. Дорофея гадальщика. Досветки. Духов день. Душа. Евдокии плющихи. Екатерины. Елены льняницы. Ерёмы запрягальщика. Ефима зимнего. Ефрема Сирина. Жалоба. Жатва. Женитьба печи. Забидящая свеча. Заговенье. Залом. Захария серповидца. Зелёные святки. Зилота травника. Знамение. Ивана Богослова. Ивана Головатого. Ивана головосеки. Ивана Крестителя. Ивана Купала. Ильи-пророка. Именины. Иоанна лествичника. Ионы листопадника. Ирины ветровейницы. Касияна немилостивого. Качели. Кирилла зимопроводца. Клад. Конона конюшника. Корнилия коренника. Корочун. Косовица. Крестины. Крещение Господнее. Кривой танец. Круг. Ксении веснопровестницы. Кудесы. Кузьмы-Демьяна. Кумовство. Купель. Куприяна. Лаврентия погодоуказчика. Лонгина охотника. Луки ветряника. Лукерии комарницы. Луппы рыжего. Лысая гора. Максима весеннего. Малахии пророка. Мануила. Марка. Мартеницы. Масленица. Матрёны наставицы. Мелании. Михаила Архангела. Мокея мокрого. Мокрины. Народины. Натальи овсяницы. Наума умника. Невидимая кость. Неделя женщин мироносиц. Нестора заступника. Никиты водопола. Николы доброго. Никона. Обед. Обжинки. Обретение. Община. Овсея сеятеля. Онуфрия цветочника. Паликопы. Параскевы Пятницы. Парубоцкая ночь. Пасха. Пекло. Пелагеи. Перепеканье. Петра вериги. Петра и Павла. Пигасия. Покрова Богородицы. Поминки. Пополонок. Пост. Пострижины. Почухрины. Праздник гребня. Праздник Калиты. Преполовенье. Приветствие. Присуха. Прожины. Прокла росяника. Прокопия. Прощёное воскресенье. Радуница. Рай. Родиона. Рождество Богородицы. Рождество Христово. Русалии. Саввы. Свадьба. Сватанье. Святки. Святой Вечер. Семена летопроводца. Семик. Семья. Сергея капустяника. Силы житнего. Сильвестра. Складчина. Сливание. Слизывание. Сороки. Софии, Веры, Надежды, Любови. Спас. Спиридона солнцеворота. Сретение Господне. Степана сенокоса. Страстная пятница. Страстная неделя. Страшный суд. Суд Божий. Татьяны. Тимофея. Тихона тихого. Толока. Трифона перезимника. Троица. Троицкая суббота. Трофима вечерничника. Улица. Ульяны. Умыканье. Успение Богородицы. Устина. Фёдора колодезьника. Фёдора замочи хвосты. Федота ветроноса. Федула. Феодосии колосяницы. Филиппа. Фомино воскресенье. Фрола и Лавра конюшников. Храмовый праздник. Чёрная служба. Чистый понедельник. Чистый четверг. Щедрый вечер. Эхо. Юрия змееборца. Якова весняника.

С древних, еще языческих времен у славянских народов были праздники, дни, даже времена года, соотносимые с божествами и соответственно почитаемые. Древний календарь язычников был тесно связан с природой, все праздники имели основную идею – почитание солнца, которое было главным божеством для хлебороба, а также противостояние тепла и холодов, лета и зимы, и победа теплого лета. Обряды язычники совершали не в установленные дни, а в зависимости от погоды, лишь христианская церковь позже установила конкретные дни празднований. Во время свершения обрядов и ритуалов древние славяне поклонялись главным образом солнцу и огню, воде, земле, деревьям и травам, предметам, которые были значимыми в быту. Суть религиозных языческих представлений дошла до нашего времени в обрядовых песнях. То, что в обрядах славянских народов много общего, свидетельствует об их тесных взаимоотношениях и взаимовлиянии в древние времена.

* * *

Обычаи – действия, которые повторялись в жизни человека и в жизни общины на протяжении какого-то продолжительного времени, входили в привычку, становились традиционными. Обычаи, которые долгое время повторялись, становились обрядами.

Например, в древние времена покойников в любую погоду везли хоронить на санях, ибо повозки еще не было. Когда изобрели повозку, обычай хоронить в санях преобразовался в обряд и совершался еще долго.

Обычаи и традиции служат способом сохранения и передачи опыта поколений, укрепления связей человека с общиной.

Обычай является практическим действием, образцом для наследования, он входит в жизненное обращение и становится общепринятой нормой поведения.

* * *

Обряд, ритуал – действие, тесно связанное с мифом. Обряд как бы инсценировка мифа, а миф – объяснение, толкование исполняемого обряда. До сих пор в науке существуют полярные точки зрения на проблему: что первично – миф или обряд?

Ритуальная точка зрения на миф остается приоритетной. Вот как обозначил стадии развития мифа, отталкиваясь от культового или магического обряда, Ю. П. Францев («Мифы народов мира»): «Сначала словесная часть обряда, наверное, была незначительной… (имитационные и эмоциональные выкрики). Потом словесная сторона начинает разрастаться, становясь как бы пояснением совершаемого ритуала… Постепенно словесная часть начинает играть все большую роль, она перерастает в песню или речитатив, что есть сопровождением обряда. Обряд может развиваться в тесной связке со словесным текстом (который тоже развивается) в своеобразную религиозную драму… С другой стороны, и словесное пояснение может преобразоваться в самостоятельное произведение – миф, который будет читаться во время исполнения обряда».

В то же время взаимоотношение мифа и обряда могут быть очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного влияния мифа на обряд. К. Леви-Стросс выступал против ритуальной теории, отстаивал самостоятельность мифа как своеобразной, чисто логической структуры, подвластной лишь своим личностным законам.

Тесная связь обряда и мифа прослеживается на разном мифологическом материале, особенно в тотемных мифах.

Соединение мифа с обрядом можно увидеть на примере культа Ярилы (бога солнца, бога плодородия), на примере купальских праздников, праздника в честь Лели (богини весны) и др.

В общем, языческие ритуалы позднее слились с христианскими религиозными инсценировками, утратили характер обряда, превратились в народные забавы.

* * *

Православные праздники установлены синайским законодательством со времен Ветхого Завета. К ним присоединяются праздники, установленные в Новозаветное время. Каждый из них посвящен напоминанию о важных событиях в жизни Иисуса Христа и Божьей Матери или памяти святых угодников.

Первым и самым древним праздником есть воскресный день – воскресенье. В Книге Бытия после рассказа о сотворении мира говорится о том, что Бог благословил седьмой день и освятил его, ибо в этот день он отдыхал от всех трудов. Таким образом, Господь подал пример людям, чтобы они шесть дней трудились, а на седьмой день отдыхали.

Ныне все церковные праздники годового цикла делятся на несколько видов. По предмету напоминания (воспоминаний) они делятся на Господние (Божьи, Божеские), Богородичные и праздники святых. До сих пор праздники отмечаются по старому календарю (по старому стилю), потому в современных календарях указывается две даты – по старому и по новому календарям.

По своей значимости (важности воспоминаний) праздники делятся на большие, средние и малые. Большие праздники есть трех видов: самый значимый из праздников – Пасха (Великдень); другой вид – двенадцать двунадесятых праздников; третий вид – не двунадесятые праздники. Кроме них есть еще большие праздники.

По времени празднования даты есть переходные (движимые) и непереходные (недвижимые). Одни приурочены к числу, другие же – ко дню, потому одни меняют день, не меняя числа (недвижимые), другие, наоборот, меняют число, не меняя дня (движимые). Главным праздником среди непереходных есть Рождество Христово, во главе переходных – Пасха.

Двунадесятые переходные праздники в зависимости от дня празднования Пасхи ежегодно имеют разные даты: Вход Господний в Иерусалим, Вознесение Господнее, день Святой Троицы (Пятидесятница).

Двунадесятые непереходные праздники отмечаются в установленные дни: Рождество Христово, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение в храм Пресвятой Богородицы, Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господнего, Крещение Господа Иисуса Христа (Богоявление), Сретение Господнее, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господнее, Успение Божьей Матери.

Большие праздники: Обрезание Господнее, Рождество Иоанна Предтечи, Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

К средним и малым праздникам относятся общие для всех дни почитания святых, священных событий, а также храмовые праздники в честь местного святого покровителя.

Общее количество православных праздников значительно превышает количество дней в году и потому на каждый день церковного календаря выпадает несколько праздничных дат. Особенностью православных праздников есть обязательное посещение прихожанами церкви.

Народный календарь праздников и обрядов постоянно преследовался христианской церковью как остатки язычества (поганства), но отстранить давние ритуалы церкви не удалось. Старина соединилась с новой религией, перешла в нее; некоторые обряды и праздники церковь охотно позаимствовала у язычества, назвав их по-новому, придумав к ним свои легенды.

Но еще долго простой человек не мог принять все постулаты христианской религии, все ее «правила» и, будучи крещенным в новой вере, от старой не отрекался.

Следствием этого есть двоеверье. Древняя вера славян давала им реальную философию жизни, этику отношений с окружающей природой; все это происходило на протяжении веков, а потому легко отстранить его было невозможно.

До сегодня принятыми есть внешние атрибуты христианской религии, а философия жизни опирается на генетическую память, на языческую идеологию.

К примеру, к именам святых в церковном календаре славяне добавили существительные, прилагательные, глаголы – «клички» и «фамилии», которые соотносят их с природным или сельскохозяйственным соответствием этого дня.