Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Фёдора колодезьника

Народное название дня памяти святого великомученика Федора Стратилата, установленного церковью в честь перенесения мощей святого и отмечается 21 июня по новому календарю.

Крестьяне называли Федора Стратилата «колодезьником»: ко дню его памяти копали колодцы; мастера этого дела считали святого своим покровителем, а 21 июня своим «профессиональным» праздником. В земледельческом календаре в день Федора Стратилата начинали полоть огороды и вывозить на поля гной. Раньше в селах гной вывозили на поля общинно (громадой, «толокой»); после совместной работы устраивали общую трапезу.

29 мая – Федора житника, который, по народным поверьям, обходит посевы, осматривает ярые и озимые.

24 ноября – Федора студита. В народе говорили: «Студит – холоден и сердит», «Не ноябрь, а студень, холодит хуже, чем грудень» (декабрь – укр. «грудень»). На Студита резали гусей.

Фёдора замочи хвосты

Осеннее равноденствие, начало астрономической осени. В народе говорили, что осенняя Федора девкам юбки подтыкает, а курам хвосты мочит. После дня святой Федоры – 24 сентября – часто начинались осенние непогоды, дожди, ветры.

По церковному календарю это день преподобной Феодоры Александрийской, которая жила в V в. Изменив мужу, Феодора раскаялась и тайно приняла постриг в мужском монастыре под именем Феодор. До конца жизни искупала грехи, прославилась смирением и духовными подвигами.

Федота ветроноса

2 апреля по новому календарю – Федота ветроноса. Федотовы весенние ветры если и снега не принесут, все равно беды натворят – то деревья ломают, то крыши срывают. По народным поверьям, Федот на Евдокию (Евдокия – укр. Явдоха) сердится потому, что она весну провозгласила, а с ним не посоветовалась.

31 мая – Федота овсяника; 20 ноября – Федота ледостава.

Федула

День Федула – 18 апреля (5 апреля по старому календарю). В народе говорили: «Федул холод от тепла отрезает», «Федул теплом подул». Начинали проветривать жилища и хозяйственные помещения – «впускали тепло»; пересматривали и готовили к работе инвентарь – серпы, косы и пр.

Феодосии колосяницы

11 июня по новому календарю церковь отмечает день памяти святой мученицы Феодосии.

Ко дню Феодосии начинала колоситься рожь; в этот день ходили в поле смотреть на всходы. В поле исполняли определенные ритуалы для прорастания хлебов, для хорошего урожая: парами качались во ржи; «скакали» на досках, которые были положены на колоды. До Феодосии такие забавы запрещались, потому что земля считалась «беременной».

Собор Архангела Михаила. Фрагмент. XIII в.

На Феодосии начинали сеять гречиху, поэтому она в народе еще называется Феодосия гречаниха.

Филиппа

27 ноября (14 ноября по старому календарю) – апостола Филиппа, Филиппово заговенье перед Рождественским постом (Филипповкой), который продолжается 40 дней. Это последние дни перед постом, когда можно было употреблять в пищу скоромное; последние сроки засылки сватов; начало молодежных вечерниц в избах. В народе не приветствовалось разгульное празднование Филиппова заговенья: «Кто празднует Филиппа – будет голым, как липа».

Фомино воскресенье

Первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции этот день посвящен памяти явления Христа на восьмой день после воскресения апостолу Фоме, которого накануне не было вместе со всеми апостолами. Фома не видел воскресшего Иисуса, как другие апостолы – потому Фома не поверил в истинность воскресения (отсюда – Фома неверующий). Только после касания к ранам Христа, Фома поверил в воскресение и признал Учителя.

В народной традиции Фомино воскресенье, а иногда и вся неделя после него назывались Красной горкой и были связаны с языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах (на возвышенностях – ближе к солнцу) зажигали огни в честь Даждьбога, творили молебны и приносили жертвы солнцу. Отмечали праздник на высоких холмах потому, что туда падали первые лучи весеннего солнца, там весной первой пробивалась трава, – потому холмы становились особенно красивыми, «красными». Еще и в ХІХ в. к празднику Красной горки приурочивали обряды встречи весны: начинали девичьи хороводы, пели песни, играли в игры, особенно с крашеными яйцами, радовались приходу весны, встречали возрожденное солнце. От Фомина воскресенья в церкви разрешены были венчания, потому приветствовали предсвадебные пары.

Кое-где Красная горка считалась девичьим праздником и называлась Красная Леля. Девочки-подростки собирались утром на берегу речки, на поляне или на леваде и в складчину готовили ритуальное блюдо – яичницу. В это же время происходил символический переход молодиц из девичьей громады в круг замужних женщин.

По поверьям, на Красных горках собирались в определенные часы мужские духи (упыри, колдуны, водяные, перелесники, черти), а на Лысых горах – женские духи (ведьмы, мавки, летавицы).

На Красных горках росли дубы, дубовые рощи. Часто в дубы пускал молнии Перун. Дерево, обожженное молнией, считали «Перуновым дубом», ему поклонялись.

В священные рощи, к дубу Перуна славяне приходили воздать хвалу божеству грома и молнии, воле неба. Тут происходило посвящение юношей в воины.

Фрола и Лавра конюшников

Фролов день, Фролки, Хролов день, Флор и Лавр – народные названия дней памяти святых мучеников Флора и Лавра, которые церковь отмечает 31 августа по новому календарю. В народном календаре этот день считался «конским праздником», ибо святые Флор и Лавр почитались как покровители лошадей. На праздник коней не брали в работу, не клеймили, их с утра кормили свежим сеном, овсом и давали отдых. Кое-где для коней пекли специальное печенье. На обедню коней вели в церковь. Там происходил молебен, коней кропили священной водой, купали в реках и прудах, проводили через «живой» очистительный огонь.

День святых Флора и Лавра крестьяне считали сроком окончания полевых работ, до этого срока старались окончить сев озимых. Конец сева отмечали праздничным обедом.

Храмовый праздник

Храмовый день, Храм, Престольный праздник – религиозный праздник в каждом поселении в честь святого, который является покровителем того поселения; или в честь выдающегося религиозного события. На Храмовый праздник старались все съехаться и сойтись на свою малую родину. Праздник проводился пышно, в складчину, что есть отголоском древних жертвенных трапез с варением меда. В некоторых местностях называется – мед, меды.

Чёрная служба

Народный обряд, который возник во времена христианства, но в нем отразились языческие представления славян – мышление по аналогии. Когда кто-то имел врага, он делал так: заказывал на того врага службу в церкви. Во время службы держал свечу не ровно, а боком, чтобы воск стекал на пол. При этом приговаривал: «Пусть бы ты (имя) скапал, как эта свеча скапает!» Такое ворожение называется «черная служба».

Чистый понедельник

Народное название первого дня Великого поста – Чистый понедельник. В народном представлении этот день был границей между разгульной Масленицей и Великим постом. В этот день суровый пост – «сухоястье». Кое-где готовили оладьи на льняном масле – «тужилки по Масленице». Юноши устраивали кулачные бои – «вытрясали блины», «выбивали вареники». Хозяйки в этот день перемывали всю посуду, натирали песком – очищали от скоромной пищи. Остатки скоромной пищи отдавали скоту и птице. В Чистый понедельник топили бани и мылись – очистительный ритуал. Завешивали зеркала, ибо, согласно поверьям, в зеркале в этот день можно увидеть свою смерть.

Чистый четверг

Великий четверг на Вербной неделе – чистый, страстной. В этот день церковь чтит Тайную вечерю (последнюю вечерю Иисуса Христа с учениками в день иудейской Пасхи), во время которой Спаситель сделал символическое жертвоприношение, преломив хлеб и сказав: «Примите, ешьте: это есть Тело Мое», а потом подал ученикам чашу с вином со словами: «Пейте из нее все. Ибо это есть Кровь Моя нового завета, за грехи многих пролита». Суть действий и слов Иисуса Христа легла в основу таинства евхаристии, или причастия, которое принимают перед Пасхой в Чистый четверг.

Идея духовного и физического очищения отобразилась во многих народных ритуалах. Гото вясь к Пасхе, в Чистый четверг наводили порядок в жилище, на подворье, в саду и на огороде. Намывали избу, инвентарь, посуду, стирали белье; детям подстригали волосы. Топили баню для себя и для символического обмывания покойных родственников. По поверьям, даже ворон в этот день носит детей к воде, чтобы искупать их до восхода солнца. Больных купали до рассвета, чтобы выздоровели и не болели целый год. «В Чистый четверг моются до восхода солнца и эту воду выливают под чужие ворота или на раздорожье» (М. Максимович). От болезней окуривали можжевельником жилище и хозяйственные помещения, скот, изгоняли из домов тараканов и других вредных насекомых. От колдунов и ведьм утром в Чистый четверг обходили с молитвой трижды по кругу двор и дом. Выжигали освященной в церкви на вечерне «страстной» (четверговой) свечкой или рисовали углем или мелом кресты на воротах, дверях, окнах, матице, печной заслонке – чтобы нечисть обходила стороной. Чистый четверг был в народном представлении чертой, границей между Великим постом и Пасхой. В этот день кололи поросят, готовили жаркое и колбасы; хозяйки начинали готовить пасхальные гостинцы: пекли куличи, делали творожные паски, красили яйца, варили узвар. В Чистый четверг старались проснуться раньше, чтобы успеть больше работы сделать – тогда на протяжении года все дела будут удачными.

Щедрый вечер

Васильев вечер, Василия, Меланки (Маланки), Василия и Меланки – канун Нового года по старому календарю (13 января по новому календарю). Название – от имени святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день).

Васильев вечер разделял Святки на две части: «святые вечера» и «страшные вечера». Как межу между старым и новым годом Васильев вечер отмечали очистительными ритуалами, праздничной вечерей, гаданием, сопоставлением примет.

С именем святого Василия Кесарийского связано название обязательного обрядового блюда на вечерю в Васильев вечер – «кесаретский» поросенок. Накануне Васильевского вечера кололи свиней и готовили к праздничному столу разные блюда из свинины. Издавна это была жертва Богу за блага года минувшего и приглашение доброго нового года.

В Васильев вечер девушки гадали на свиных хвостах. Святой Василий у славян считался покровителем свиней, его чтили пастухи.

Щедрый вечер в язычестве – праздник рождения Месяца. В ритуалах его празднования – остатки далеких языческих традиций славян. По христианскому календарю – это день преподобной Мелании. В народе эти два праздника соединились. Щедрый вечер называют еще Меланкой. На праздничную вечерю готовили вкусные блюда, которыми заставляли стол: вареники, блины, пироги (это обязательные блюда, обрядовые, а к ним еще и другие). Отец – хозяин дома – прятался за пирогами, а дети говорили, что его не видят. На что отец отвечал: «Дай Бог, чтобы и на следующий год не видели!» Таким образом, отец, как древний жрец, благодарил за урожай минувшего года (который был выставлен на столе) и закликал урожай будущего, нового года.

В этот вечер молодежь ходила к хозяевам под окна щедровать:

 
Щедрый вечер, господарю,
Добрый вечер, паниматка,
Дай Бог, скотинки до пары,
Дай Бог, мира и достатка!..
 

Молодежь щедровала и водила «козу», а старшие парубки и девчата водили «Меланку». Козой наряжали кого-то из мальчиков: надевали кожух наизнанку, шерстью кверху, прикрепляли хвост, рога (деревянную рогатину или привязанные ложки). Еще одного мальчика наряжали котом – рисовали усы сажей, давали торбу для сала. Был шуточный ритуал (известен еще из славянских сказок): хозяин «козу» не пускал и лишь после третьей просьбы открывал дверь. Парни и девушки в хате пели песни, ублажали хозяев, желали добра, просили пирог для козы и сало для кота. Коза притворялась мертвой и т. п. Все это происходило с шутками-прибаутками, смехом, присказками. С дарами от хозяев «козоводы» шли в следующую хату. Дары потом делили между собой или устраивали общую вечерю.

«Меланку» устраивали парубки. Меланкой наряжался веселый, смекалистый парубок (надевал женские одежды). Вместе с Меланкой ходило целое сопровождение переодетых парней: ратай с рукоятями от плуга, медведь, коза, цыган, черт, дед с батогом, сеятель. Парубки, разрисованные сажей, белой глиной, с прицепленными бородами, танцуя под песни, шутливо задирают прохожих, идут по селу в хату, где на вечерницы собрались девушки. Парубки просят разрешения пощедровать, а девушки уже давно их ждут, и начинается веселое действо: песни, танцы, шутки. Остаток языческих ритуалов – ритуальная вспашка. Была также девичья «Меланка». Девушки избирали одну из присутствующих невестой, а еще одну – женихом. Это – Василий и Меланка, а их сопровождение – дружки. Девичья компания щедровала под окнами, хозяева давали денег на венок Меланке.

После щедрований и «Меланки» девушки ворожили. Сохранилось много девичьих ворожений.

Бросали сапожек через крышу: куда упадет носком – туда и замуж идти.

Считали колья в ограждении (заборе) с завязанными глазами до девятого, девятый помечали, а утром смотрели: какой кол (ровный, исправный или наоборот) – такой жених будет.

Разжигали огонь возле проруби, потом тлеющие головешки бросали в прорубь: затрещит огонь – с богатым жить, зашипит – за бедного идти.

На Гуцульщине считали, что в ночь на Щедрый вечер печь празднует. В эту ночь никто не спит на печи, ее убирают, потому что она танцевать будет.

Все действия и ритуалы Щедрого вечера направлены на то, чтобы призвать удачный и добрый приходящий год.

Эхо

Эхо – (укр. «луна») по народным поверьям считалась отзывом (ответом) нечистой силы; если в лесной глуши – значит, леший глумится. Он нарочито отзывается на голос человека, чтобы заманить в непролазную чащу или в болото и там защекотать. Луна – отголосок, отклик, зык, поголосье, позык, озык, рай.

Юрия змееборца

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия – Георгий Победоносец, Егорий Храбрый, Егор, Ирий, Юрий Змееборец, Юрай-Рай, Юрий Победник, Юрьев день. «На Левобережной Надднепрянщине население имя святого выговаривает в измененной форме: “на Григория”» (М. Максимович). День памяти святого отмечается дважды в году: 6 мая и 9 декабря по новому календарю. Первый день чествования св. Георгия был установлен во времена раннего христианства в память о его мученической смерти: согласно преданиям, святому отрубили голову. Второй день памяти (осенний) установлен Русской православной церковью. В этот день в 1051 г. великим князем киевским Ярославом Мудрым (при крещении был наречен Георгием) вместе с митрополитом Илларионом был освящен храм Святого Георгия в Киеве. Ярослав: «…велел по всей Руси отмечать праздник св. Георгия месяца ноября 26-го дня». Для других православных народов вторая дата памяти св. Георгия – 16 ноября по новому календарю – день обновления храма Св. Георгия на месте вероятного его погребения в городе Лидде (Палестина).

В народном представлении св. Георгий (Егорий, Юрий) знаменовал приход весны. «…о соловье, который прилетает из вырея почти одновременно с кукушкой, говорят, что он только с Юрьева дня начинает петь свою настоящую песню, а до Юрия он лишь чирикает, как и другие птицы»

(М. Максимович). На весеннего Егория впервые выгоняли скот на пастбище. Иногда скот без пастухов пускали на будущие косовицы, чтобы трава росла густой. Этот день считался праздником пастухов.

Хлеборобы исполняли землеробские ритуалы: крестные ходы в поле, молебны в честь святого Юрия. Древним обрядом был обряд соединения с землей, когда мужчины имитировали половую связь с землей, обнимаясь, пары качались по земле или по Юрьевой росе.

Юрий (Георгий) осенний (или зимний) завершал хозяйственные работы, а еще в древности имел юридическое значение. В ХV в. судебником Ивана ІІІ Юрьев день был назначен как день расчета с наемными работниками и день перехода кре стьян от одного хозяина к другому (неделя до Юрьева дня и неделя после) – потому что до этого времени заканчивались полевые работы и происходил расчет. Право свободного перехода в Юрьев день отменил Борис Годунов в начале ХVІІ в., что привело к окончательному закрепощению крестьян.

В Юрьев день роса целебная. Девушки умывались этой росой «на красу». Если на той росе пасся скот, ведьма уже не сможет скотинку «испортить». «Юрова роса считается в Украине целебной для глаз; для того и собирают ее обычной цедилкой, которую оставляют на траве на ночь против Юрия» (М. Максимович). Знахарки собирали зелье на Юрия, от росы оно целебное.

Обряды на Юрия – скотоводческого и хлеборобского характера. В этот день парни и девчата водили в полях хороводы, пели песни. Скот кропили свяченой водой. Собиралась вся община, и устраивался общий праздничный обед.

Церковный Юрий и Юрий апокрифичный (народный) отличаются.

«Юрия чествуют как бога с Небес, как коня, как бога света, или Белбога, как поборника злой силы, как бога весеннего плодородия и заступника нив и стад, как опекуна охотников, в конце концов, как оракула и подателя женихов» (А. Фаминцын).

Юрий исполняет функции языческих Белобога, Перуна, Ярилы, Велеса и других богов.

Юрий убил многоголового змея, который долгое время вредил людям. За это святого зовут «храбрым», «воином». Этот мотив известен с древних времен, он символизирует победу солнечного божества над зимой. Юрий зовется ключником, ибо он отмыкает весной небо, чтобы тепло шло, отмыкает землю для весны, чтобы зелье росло, чтобы дожди шли и роса выпадала. Юрий выступает как громовержец. Он охранник скота, бережет ее от дикого зверя. На Юрия пастухи празднуют свой праздник, в этот день начинали выпас скота. Община в этот день задаривала пастухов. Святой Юрий – заступник охотников: прогонит зверя или напугает. Знающие охотники обращались к Юрию с магическими заговорами и говорили, что в свой день он разрешает им отбирать у зверей то, что те добыли.

Еще Юрий – волчий пастух, он ходит или едет на коне в окружении волков. Волки – Юрьевы собаки («У волка в зубах, что Егорий дал»). Вообще, он хозяин зверья. Вероятно, его языческим предшественником был языческий Волос. Хотя некоторые исследователи отожествляют Юрия с другими языческими богами. «На Юрия волки бегут к нему благословиться, что им съесть; приседают и воют, подняв головы…» Со всего этого можно вывести, что св. Георгий – отожествлялся с Даждьбогом (или Святовидом славянским)»

(М. Максимович).

Праздник Юрия 6 мая (23 апреля по старому календарю) был очень популярным в народе. Этот отголосок большого языческого праздника. Иконы Юрия-Змееборца, нарисованные народными богомазами, были чуть ли не в каждой хате.

Якова

У Якова-весняника два весенних дня – 6 апреля и 13 мая по новому календарю, у Якова осеннего – 22 октября по новому календарю. Весной Яков день делает длиннее, света прибавляет, а осенью – день урезает.

Георгий Победоносец. XV в.

Упоминаемые авторы

Славянский язык ни от греческого, ни от латинского, ни от какого другого не происходит, поэтому сам по себе существует уже с древнейших времен, и многочисленные славянские народы разговаривали на славянском языке еще до Рождества Христова.

Михаил Ломоносов

Адальберт Магдебургский, Аллепский Павел, Анахарсис, Антонович В. Б., Апанович Е. М., Аристотель, Аркас Н. Н., Артюх Л. Ф., Афанасьев А. М., Багалий Д. И., Баер, Барсов Е. В., Беринда Памва, Богданович И. Ф., Бодуэн де Куртэнэ, Болховитинов Е. А., Боплан, Боровиковский Л. И., Брайчевский М. Ю., Бременский Адам, Булашев Г. А., Буслаев Ф. И., Вагилевич И. М., Величко Самойло, Вересай А. М., Вернадский И. М., Верховинец В. М., Вовк Ф. К., Возняк М. С., Войтович В. М., Владимир Мономах, Воропай Олекса, Вышенский Иван, Галл Аноним, Гамартол, Гельмгольд, Гердер Иоганн, Геродот, Гизель Иннокентий, Гильфердинг А. Ф., Глинка Г. А., Гнатюк В. М., Гоголь Н. В., Головацкий Я. Ф., Гомер, Грабянка Г. И., Гринченко Б. Д., Гроссе Эрнст, Грушевский М. С., Гулак-Артемовский П. П., Гумилев Л. М., Даль В. И., Данилевич В. Ю., Данилов Кирша, Даниил Заточник, Даниил Туптало, Дашкевич В. Я., Диакон Лев, Длугош Ян, Дорошенко Д. И., Драгоманов М. П., Ефименко П. С., Житецкий П. Г., Забелин И. Е., Зеленин Д. К., Знойко А. П., Иванов П. В., Илларион, Иоан Златоуст, Ирасек Алоис, Иордан, Иосиф Флавий, Кадлубек Вицентий, Кайсаров А. С., Караджич В. С., Карамзин Н. М., Карпини Плано, Квитка К. В., Квитка-Основьяненко Г. Ф., Килимник С. И., Клирик Острожский, Ключевский В. А., Кобылянская О. Ю., Козьма Пражский, Колесса Филарет, Кониский Георгий, Константин Багрянородный, Королив В. К., Корш Федор, Костомаров Н. И., Котляревский И. П., Кошиц А. А., Крипьякевич И. П., Крымский А. Ю., Леви-Стросс, Левицкий И. С., Левшин В. А., Леся Украинка, Леннрот Элиас, Лифарь С. М., Лихачев Д. С., Ломиковский В. Я., Ломоносов М. В., Лосев А. Ф., Максим Грек, Максимович М. А., Максимов С. В., Малала Иван, Манжура Иван, Маркевич М. А., Маркович Я. М., Масуди, Матвей Парижский, Милорадович В. П., Мирович Г. А., Могила Петр, Музыченко А. Ф., Нестор-летописец, Никольский Н. М., Новиков Н. И., Новицкий Я. П., Огиенко И. И., Олесь Александр, Орел. Л., Партицкий Емельян, Петрушевич А. С., Пизани Витторе, Плавьюк В. С., Плиний Старший, Плутарх, Полетика Григорий, Попов Григорий, Попов М. И., Потебня А. А., Прокопий Кесарийский, Пропп В. Я., Пушкин А. С., Ремизов А. М., Рыбаков Б. А., Ригельман А. И., Русов А. А., Рыльский М. Т., Рыльский Т. Р., Саксон Грамматик, Сахаров И. П., Симеон Полоцкий, Сковорода Г. С., Скуративский В. Т., Смотрицкий Мелетий, Снегирев И. М., Сомов А. М., Сосенко Ксенофонт, Срезневский И. И., Стрыйковский Матвей, Сумцов Н. Ф., Татищев В. Н., Тенишев В. Н., Титмар, Токарев С. А., Толочко П. П., Туровский Кирилл, Фадлан, Фаминцын А. С., Фаргани, Феодосий Печерский, Феофан Прокопович, Франко И. Я., Хвойко Викентий, Хоткевич Г. М., Чубинский П. П., Чулков М. Д., Шафарик, Шахматов А. А., Шевченко Т. Г., Шерер Жан Бенуа, Шухевич В. А., Щербакивский Д. М., Яворницкий Д. И., Ярослав Мудрый, Ящуржинский Х. П.