Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Третий героический персонаж из семьи богатырей русских былин, соратник Ильи Муромца и Добрыни Никитича.

Исследователи указывают на существование исторического прототипа этого богатыря. В летописях упоминается несколько Александров Поповичей – вершителей легендарных подвигов. Один из них родился в Ростове в семье священника, согласно летописям, в 1001 г. победил печенежского богатыря, пленил и привез в Киев князя печенегов Родмана. А в 1004 г. печенеги, услышав, что он идет на них с русскими мужами, с ужасом «побегоша в поле». Еще один прототип героя – Александр Попович, который погиб в битве на реке Калка в 1224 г.

Древний былинный сюжет о богатыре: «Алеша Попович и Тугарин». Этот сюжет имеет древние языческие корни, он базируется на мотиве змееборства. Тугарин – от «туга» в значении «горе», «печаль», «обида» – насильник, угнетатель, обидчик. А еще был реальный половецкий хан Тугоркан, который в 1094 г. стал тестем князя Святополка, а в 1096 г. убит киевлянами.

Былинный Алеша Попович не имеет той силы, что Илья Муромец и Добрыня Никитич, но он добивается всего мужеством, смелостью, смекалкой, хитростью. В то же время он хвастливый и коварный, что приводит к ссорам с побратимами. Образ Алеши Поповича в некоторых былинах (поздние варианты) снижен до образа соблазнителя женщин, развратника. Как считают исследователи, это произошло вследствие антицерковных настроений народа в ХVI – ХVII вв. А пострадал былинный герой потому, что он – Попович, сын священника.

Фантастические персонажи восточнославянских лубочных картинок. Темнокожие, всегда воинственные и злые. Особого распространения не имели. Упоминаются лишь в некоторых апокрифах и преданиях. Так представлялись древним славянам жители далеких заморских земель. Можно предположить, что эти персонажи были придуманы остроумным автором апокрифа по аналогии с амазонками, о которых сохранилось довольно много свидетельств историков древнего мира. Изображались амазоны с копьями или с луками, пешие и на лошадях, с попугаем на плече.

Сказочное, быстрое, как ветер, существо, которым становится молодая женщина, заколдованная злой ведьмой. Арысь-поле (рысь-поле) верховодит звериной стаей и лишь изредка, ночью, прибегает домой, чтобы накормить свое дитя. Три ночи могла превращаться Арысь-поле в женщину, а потом должна была бежать за тридевять земель – только ее и видели! На счастье, муж красавицы украл у ведьмы волшебный прутик, трижды ударил им заколдованную жену – она перевернулась через голову и снова стала красавицей, еще лучше, чем была.

Фольклорный персонаж, известный на Буковине, в Болгарии, а также у северороманских народов. В преданиях еще встречается под именем Баба Докия.

Сказок, легенд, преданий, рассказов о Бабе Марте с очень похожим сюжетом много. Баба Марта насмехается над последними днями зимы. Каждый день марта, начиная с первых чисел, она сбрасывает по одному кожуху, коих у нее 9 или 12. Первые дни марта так и называют на Буковине «кожухами». Месяц февраль обижается на Бабу Марту, и когда она остается в одной сорочке, хитростями выманивает или отбирает несколько дней у марта. И так берется за Бабу Марту, так ее морозит, что она становится притоком речки Сучавы.

Близкие персонажи: у французов – Мерлу, у швейцарцев – Рульйон, у арабов – Тамгарт.

Злой ночной дух, фольклорный персонаж. Представляли его в образе старого деда с рваной торбой. Сидит в кустах, в огороде. В сумерках он приходит под окна и подстерегает непослушных детей. Если ребенок капризничает, плачет, не слушается, он стучит в окно, в дверь – пугает. Предположительно, бабай – муж бабы, которая сидит в кукурузе с железным макогоном.

Ни в одной детской песенке, присказке, или сказке нет такого, чтобы этот дух забрал непослушное дитя; им лишь пугают детей.

Предположительно, у древних славян Баба Яга была великой богиней мрака и смерти, а возможно, жизни и смерти. Были ее капища с каменными идолами. Баба Яга – прообраз Макоши, Живы; лишь позже стала персонажем фольклора. В чешских преданиях Баба Яга стережет живую и мертвую воду, забирая или давая жизнь.

Баба Яга – хозяйка мира мертвых, она часто изображается слепой, потому при встрече с ней живые герои в сказках избегают смерти. Мифологические символы смерти вообще связываются со слепотой.

Баба Яга самая старая среди ведьм. Слово «яга» из литовского «angis» – «гадина», «змея»; древнее «язя» – «чаровница».

Баба Яга – прабабка, прародичка. В первооснове – позитивное божество славянского пантеона, воинственная берегиня рода и традиций.

В христианстве всем языческим богам, в т. ч. и тем, которые оберегали людей (берегиням), приписывались злые демонические черты, непривлекательность внешнего вида и характера. Так произошло и с Бабой Ягой.

Баба Яга в славянской мифологии лесная баба-чаровница. Образ Бабы Яги сохранился в сказках. Она живет в хижине на курьих ножках, иногда поедает людей. Вид ее усадьбы страшен: ограда из человеческих скелетов, на ограде черепа, засов – человеческая нога, колодка – рука, замок – челюсти. Баба Яга крадет людей, особенно детей, с намерением испечь их в печи. Она почти всегда противостоит герою сказки, мешает ему, устраивает западни. Но иногда помогает, дарит необходимые предметы. Одна нога у Бабы Яги костяная, она почти слепая, у нее огромные сухие груди. Баба Яга – хозяйка леса, она управляет дикими животными. Лопата Бабы Яги, на которой она подсаживает детей в печь, указывает на исполнение ею обрядовых действий, как жрицы в ритуале посвящения подростков. В польских преданиях Бабу Ягу сопровождают в путешествиях по воздуху невидимые духи. В белорусских сказках Баба Яга (лесная ведьма) направляет свою ступу огненным помелом. Когда она взлетает в воздух, земля содрогается, ветры свищут, звери воют.

Персонажи, похожие на Бабу Ягу, есть в германской (фрау Холле), греческой (Калиптейн), индийской (богини Бхавани и Кали) и других мифологиях.

В Украине (Житомирщина, возле речки Глинопять) в 1964 г. археологи раскопали святилище, которое по всем признакам было капищем женского божества. Б. Рыбаков предположил, что это жертвенник Бабы Яги.

Персонифицировалась славянами как злое существо, которое подстерегало человека и вредило ему. Чаще других персонажей выступает в народном представлении как мстительный и коварный персонаж. Проникает в жилище вместе со злыднями.

В доме беда не спит, все смотрит – как бы навредить? Ходит между людьми, насмехается, пакостит. Когда уже беда поселилась в доме, прогнать ее не легко. В пословицах она в большинстве случаев персонифицирована: «Беда в хату – хозяин из хаты», «Возьми беду за хвост, ударь ею об помост», «Беда сама не ходит, за собой злыдни водит».

«Уже до беды его пасут птицы по дубию» («Слово о полку Игореве»).

Маленький возок на двух колесах в народе назвали «беда» («бедка») – потому, что его беда толкает, с ним «набедкаешься», пока везешь.

Вернигора, Горыня, Горыныч – один из трех фольклорных великанов (Вернигора, Вернидуб, Крутиус), герой славянских сказок. Обладает сверхъестественной силой. В сказках, нарушая природу вещей, помогает главному герою; иногда выступает соперником главного героя, преграждает ему путь, что только подтверждает величие и возможности главного героя. Вернигора сворачивает горы, расчищает дорогу, гору на мизинчике может удержать.

Если считать, что одно из имен персонажа «Горыня» – от слова «гореть», то можно предположить, что три великана были известны еще до языческих богов и творили землю, воплощая: «Горыня» – огонь, «Дубыня» – землю и растительность, «Усыня» – воду. Главный герой сказки, персонажами которой выступают эти великаны, несмотря на преграды, которые они ему устраивают, выходит победителем и наказывает предателей-отступников Горыню, Дубыню и Усыню, то есть побеждает первобытные силы природы.

Вернидуб, Вырвидуб, Дугиня (дерево в дугу согнет), Дубыня, Дубынич – персонаж фольклора, герой славянских сказок: дубы ровняет: который высокий – в землю прижмет, низенький – подтянет.

Вырвидуб

В сказках выступает только в тройственном союзе с Горыней (Вернигорой) и Усыней (Крутиусом), как спутник главного героя, помощник в преодолении преград. Но, как стихия природы, изменчивая и непредсказуемая, так и Дубыня, Горыня, Усыня могут бросить главного героя на произвол судьбы, отступить перед преградой. Похожий персонаж есть в фольклоре балтийских народов – Ажуолровис (также Калнавертис – Вернигора).

В славянской мифологии дух-хранитель земной природы, растительности, деревьев. Представлялся в образе молодого зеленого деревца. Символы-вестники Веселада – аисты, их в Украине называют еще «веселиками». Когда дети весной впервые видели аистов, они кричали: «Веселики! Веселики!» и зазывали в свое село – чтобы год был веселым. Веселад – символ весеннего всепобеждающего света.

Три богатыря, герои русских преданий и сказок, символизирующие основные моменты солнечного цикла суток: Вечер, Вечерник, Вечерка; Зоря-богатырь, Светозар, Зорька; Полуночный богатырь, Полуночник, Полуночка. Во всех событиях, где они участвуют, главным выступает Зорька. Он побеждает драконов и змиев, как зоря побеждает темноту ночи. Вечерка, Зорька и Полуночка – характерные образы мифов о солнце (солярных мифов), аналогичные персонажи есть в мифологии других народов мира.

Персонаж славянского фольклора, предводитель нечистой силы. В образе Вия воплощено поверье о «недобром глазе», порче взглядом, сглазе. Представляли его в образе старого деда с огромными бровями и ресницами (ресницы – укр. «вии», отсюда название).

Вий – самый сильный представитель нечисти, живет под землей, в скале. Руки и ноги у него, как корни дерева, сам он весь в земле. Появляется лишь тогда, когда иная нечистая сила не в состоянии справиться. Выводят Вия черти, которые вилами поднимают от земли ресницы этому нечистому духу и открывают смертоносные очи. Губительный взгляд Вия приводит к смерти всего живого – и людей, и животных. От его взгляда под землю проваливаются целые города. Сопровождают Вия ночные птицы – летучие мыши. Исчезает он, как и вся нечисть, с третьими петухами.

В преданиях Вия еще называют шелудивый Буняка, таким образом идентифицируя его с половецким ханом Боняком, который совершал набеги на славянские земли.

Образ Вия использовали в своем творчестве Николай Гоголь, Алексей Ремизов и другие писатели.

В былинном эпосе – древнерусский великий князь, идеальный правитель. Это подтверждают эпитеты «красное солнышко», «ласковый князь». Прототипом этого былинного князя стал киевский князь Владимир Святославич – Владимир Великий (980—1015), при котором произошло крещение Руси. Он единственный из древних князей, который вошел в былинный эпос в какой-то мере и как собирательный образ князя. Он приветливый, гостеприимный, вежливый, мягкий в отношениях; собирает вокруг себя и семью, и род, и витязей-богатырей, заботится о народе. Но хоть Владимир и объединил вокруг Киева всех богатырей, в то же время он, как и большинство правителей, может обидеть их, поверить наветам злоумышленников, обойти витязей своим вниманием, забыть о них во времена мирные, когда враг не угрожает.

Волх Всеславлевич, Вольга, Вольга Буславлевич, Вольга Святославич – былинный персонаж. В одной из русских былин кблики перехожие предупреждают Илью Муромца:

 
…Только не выходи биться со Святогором-богатырем:
Его и земля на себе через силу носит;
Не бейся с родом Микуловым:
Его любит Матушка Сыра Земля;
Не ходи еще на Вольгу Всеславлевича:
Он не силой возьмет, так хитростью-мудростью…
 

В былинах дошли до нас образы языческих богов. По некоторым исследовательским гипотезам, Святогор – бог возвышенных мест, гор, титан, владыка первобытных стихий природы; Микула Селянинович – бог земледелия и хлебопашества; Волх (волхв) – тот, кто ворожбу чинит, мудрый кудесник, чаровник. Мудрый, ибо родился от змея (змей у праславян – символ мудрости):

 
Гуляла в саду княгиня Марфа Всеславлевна,
Соскочила с камня белого на злого змея,
Обвился змей вокруг ноги,
Ударил хоботом по бедру белому…
Как рождался Волх, гром гремел, сыра земля дрожала,
Тряслось царство Индийское, море колыхалось,
Звери в чащу убегали, рыба на глубину плыла,
птицы в вышину улетали…»
 

В былине «Вольга» показан поэтический образ древнего охотника и рыбака, возможно, языческого славянского бога рыбной ловли и охоты, который умеет превращаться в зверя-волка – «бить зверя сохатого»; в птицу-сокола – «уток и гусей-лебедей ловить» или в рыбу-щуку. Таким образом Волх добывал поживу для своего войска в походе на Индийское царство. Подобных описаний чудесной охоты нет ни в одной былине:

 
…Обернулся Вольга Буславлевич рыбой щучинкой
И поплыл по синему морю.
Заворачивал рыбу семжинку, белужинку,
Щучинку, плотвичку,
Дорогую рыбку осетринку…
 

Персонаж-оборотень в былинах – явление особенное, таким является лишь Волх Всеславлевич. Волх – знахарь, вещий, необычайный герой, потому и предупреждают Илью Муромца кблики перехожие, чтобы не ставал с ним на бой. Волх-оборотень сначала сделал небоеспособным войско индийского царя Салтана, а потом победил его:

 
…Перекинулся Вольга Буславлевич,
Обернулся серым волком.
И вскочил он на конюший двор,
Добрых коней тех всех перебрал,
Шеи у всех у них перервал.
А и перекинулся Вольга Буславлевич
Малым горностаюшком,
Вскочил горностаем в оружейную,
Тугие луки переломал,
И шелковые тетивочки перервал,
И каленые стрелы все повыломал,
Острые сабли повыщербил,
Палицы булатные в дугу согнул.
Тут Вольга Буславлевич
Малою птахою-пташиною перекинулся
И полетел мгновенно в град-Киев,
И перекинулся он добрым молодцем…
 

Под стенами города-крепости царя Салтана (Салтыка Ставрульевича) Волх превращает своих воинов в муравьев, проникает за стены, разбивает войско Салтана, его убивает, берет себе в жены царицу Азяковну и правит в царстве Салтана. В более поздних вариантах былин вместо Салтана выступает царь Золотой Орды, вместо Индийского царства – «Турец-земля».

Образ Волха Всеславича по некоторым признакам исследователи (Ф. И. Буслаев, В. Ф. Миллер, Д. С. Лихачев, Б. А. Рыбаков) связывают с летописными русскими князьями Олегом Вещим и Всеславом Полоцким (полоцкий князь Всеслав Брячиславич Чародей (1029–1101), которого считали оборотнем и о котором идет речь в «Слове о полку Игореве»).

Черты и умение Волха в сказках заимствует Иван-царевич, который, как и Волх, муравьем в хрустальную гору проникает, змея двенадцатиглавого побивает, царевну освобождает и на ней женится.

В древние времена вредные явления, стихии природы персонифицировались, их часто видели персонами злыми, враждебными. Хоть и представляли в человеческом образе, но с признаками явления природы или стихии. Голод как персонаж представляли сухоребрым, высохшим до светящихся и тарахтящих костей, с огромной пастью и острыми когтями.

Персонаж, воплощающий беду. «Грець» переводится как апоплексический удар, но, видимо, это понятие значительно шире. Происхождение слова «грець» не выяснено. В заклятии «Хай ему грець!» оно выступает в значении черт.

Иван Огиенко в своей книге «Дохристианские верования украинского народа» называет Обиду одним из малых божков украинской мифологии, ссылаясь на «Слово о полку Игореве», где упоминается Обида: «Встала Обида в силах Дажьбожа внука, вступила Девою на землю Троянью», «Ольгово храброе гнездо, не было оно Обиде порождено».

Дева-Обида – сила, враждебная силам «Дажбожьего внука», то есть княжьим дружинам и полкам. Восстает она в полках «Дажбожьего внука» – это образ внутренних распрей между русскими князьями. Хлопает Дева-Обида своими крыльями «…на синем море возле Дона», там, откуда идет враг.

Персонаж славянского обрядового и сказочного фольклора. Культ Мороза (Морозка) отображен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). У восточных славян представлен сказочный образ Мороза – богатыря, кузнеца, который сковывает воду «железными» морозами («калинниками» – по народной этимологии от «калить»). Похожие представления отображены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах, связанных с кузнецами. Вероятно, сказочный образ Мороза (Трескун, Студенец) в русской сказке, идущего с Солнцем и Ветром, угрожающего заморозить встречного человека, может отождествляться с образом Мороза, который живет в ледяной хижине и одаривает путника (чаще героя сказки). Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества.

По обычаю, хозяин дома должен был приглашать Мороза на Святую вечерю. Он выходил с вечерей в руках, с батогом, плотно прикрывал за собой дверь и, поворачиваясь «за солнцем», трижды говорил в ночь: «Мороз, Мороз, иди к нам кутью кушать! Приходи на Святую вечерю!» После третьего раза угрожал батогом и говорил напоследок: «Как не идешь, то не иди и на жито-пшеницу, всякую пашницу! Иди лучше на моря, на леса, на крутые горы, а нам не вреди!» Дети должны в это время сидеть тихо, не баловаться и ни в коем разе не выглядывать в окно, не выходить за дверь. Иначе вмиг появится ледяной дед и заберет в снежный мешок. В украинском фольклоре известна сказка о непослушном мальчике, которого забрал в свою торбу злой Мороз.

В восточнославянской мифологии Мороз – невысокий старик с длинной седой бородой, который бегает по полям, стучит и вызывает трескучие морозы; от удара Мороза в избе трескаются колоды. Трансформировавшись, Мороз становится Дедом Морозом – Рождественским дедом.

В сказках Мороз выступает в виде большого человека, деда, великана. На лице у него белый мох-иней. Одет в длинный тулуп, где вместо шерсти – пушистый снег, в снежные рукавицы, снежные валенки; на голове – большая белая снежная шапка; длинная борода из ледяных сосулек, белые снежные волосы падают на плечи; глаза блестящие, ресницы – снежные палочки.

«В руках у Мороза длинный ледяной костыль-булава. Зима назначает его воеводой, и он берет всю землю в свое владычество: сковывает реки и водоемы, замораживает лес, и деревья от холода-духа Мороза стонут, трещат. А как дохнет Мороз на человеческие поселения – все прячутся: люди в жилища, скот в хлев. От дыхания Мороза трескается земля, а птицы и звери прячутся в свои пристанища. Муравьи, насекомые, жуки и жабы, ужи, мыши – все зимой спит глубоко в земле или в каких-либо щелях.

Прикажет Зима: «Мороз, поднажми!» И жмет Мороз. Ни в поле, ни в лесу – нигде нет ничего живого, все прячется. Люди кутаются в тулупы, дуют в руки. А лучше – сидят в теплых хатах. А скажет Зима: «Мороз, попусти!» – становится оттепель, все радуются.

От дыхания весны Мороз слабеет, убегает за тучи, в горы, блуждает там, но тепло расходится везде и Мороз вынужден падать в темное царство, которое находится на севере» (Степан Килимник).

Согласно поверьям, Мороз (морозы) прилетает из железных гор (зимних туч) 9 ноября.

Добрыня – былинный персонаж, герой восточнославянского эпоса. Его биография в былинном эпосе разработана наиболее детально. Существует былины о рождении и детстве богатыря в городе Рязань, о его женитьбе на богатырше-полянице, о его знакомстве с Ильей Муромцем, о поединке с Алешей Поповичем. Известно имя матери Добрыни – Амельфа Тимофеевна; отца – Никита Романович; жены – Настасья Никулична; тетки – Авдотья Ивановна; даже крестной матушки – Анна Ивановна.

Есть две версии трактовки образа этого былинного богатыря. По первой, у Добрыни Никитича есть реальный исторический прототип – это дядя князя Владимира Святославича, посадник новгородский, потом воевода киевский Добрыня, о котором свидетельствует «Повесть временных лет».

По другой версии, Добрыня – собирательный образ многих древнерусских Добрынь, для которых это имя было «некалендарным», вторым – языческим именем. Оно означает доброту, красоту, величие. По отчеству – Никитич – в переводе с греческого языка означает – славный, блестящий, победитель. Добрыня – добрый победитель, красавец славный.

Основной сюжет в былинах о Добрыне – бой богатыря со Змеем Горынычем на Пучай-реке, «змееборство» – древний языческий сюжет. Кроме мифических черт этот сюжет имеет еще исторические черты: в 990 г. воевода Добрыня с Путятой силой заставили новгородцев принять христианскую веру («Путята крестит мечом, а Добрыня – огнем»). То есть Добрыня мечом и огнем победил языческих богов, которых христианские пасторы называли нечистыми, погаными (образ змия в былине). Ныряние Добрыни в Пучай-реку отождествляется с крещением киевлян в Почайне. Победа над змием с помощью «шапки земли греческой» связывается с приходом христианства из Византии-Греции.

В мифических традициях герой бьется со змием, чтобы освободить жену. В сказках, преданиях, передающих мифический сюжет, герой сражается за честь семьи. Добрыня вызволяет Забаву Путятичну не как невесту. В былине этот сюжет приобретает новую суть: Добрыня Никитич – борец за державу и нерушимость ее границ. Мифический сюжет борьбы за женщину становится сюжетом борьбы за русскую полонянку. Добрыня в устном народном творчестве прославляется как освободитель родной земли от змия-насильника.