Текст книги "Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии"

Колыбель

Колыбель, колыбка, люлька, люля, гойдалка, зыбка, колыска – первое «пристанище» новорожденного – была семейным символом, берегиней рода, традиций.

Делали колыбель мастера одну для рода, из «чистых» пород дерева: ясеня, клена, калины, лещины, ореха, вербы. Чаще всего мастерили подвесную колыбель, хотя иногда и напольную с ножками-полудугами. Колыбель делали челноком, чтобы плыло дитя в добрый путь по жизни. Соотносилась колыбель (по форме и символично) и с чревом матери, из которого рождается человек, и с домовиной, в которой заканчивается жизнь. Подвешивали колыбель к матице так, чтобы она была рядом с кроватью, возле матери. Колыхали колыбель не только, чтобы успокоить дитя, но и таким образом стимулируя развитие ребенка.

Каждая семья пользовалась одной колыбелью. К ребенку в его зыбку клали освященный чеснок, хлеб, травы, острые металлические предметы, другие обереги, чтобы нечистая сила не подступилась. Когда приходило время, колыбель выносили на чердак, где она покоилась; пока хозяева жили в доме – колыбель нельзя было сжигать, уничтожать.

Колыхая дитя, мать, бабушка, старшая сестра пели колыбельные песни, под магическую мелодию которых ребенок быстрее засыпает. Колыбельные песни – уникальный пласт духовной культуры народа, своеобразные заговоры, обереги.

Согласно поверьям, нельзя колыхать пустую колыбель, ибо ночницы (злые ночные духи) могут наслать на ребенка болезни. По той же причине нельзя колыхать колыбель вдвоем. Нельзя класть на колыбель одежду и другие вещи – у ребенка сон пропадет.

Если дитя умирало в колыбели, такую колыбель выносили из дому и пускали за водой или выбрасывали в овраг; иногда хоронили дитя в зыбке.

Кочерга

Предмет домашнего обихода, принадлежащий печи, семейному очагу, потому кроме бытового имеет и символическое значение. Кочергу, ожег, (укр. «коцюба») вместе с ухватами (рогачами) почитали, всегда ставили «после работы на отдых» в угол у печки.

Как вещи, принадлежащие домашнему очагу, который считался порождением огня небесного, кочергу и ухват выкладывали перед порогом во дворе, чтобы прекратить град и ливень. Верхом на кочерге прогоняли из хаты тараканов и блох, из поля – мышей и воробьев.

В то же время ведьмы, по народным представлениям, летают по своим ведьмовским делам не только на метле, но и на кочерге.

Криница

Криницы (кирницы) и колодцы окутаны легендами и преданиями, они часто упоминаемы в сказках и песнях. Вода, как и огонь, у славян была особо почитаемой стихией природы. По древним верованиям, из воды и огня был создан мир. Печь – хранительница огня, а криница – хранительница воды. Вода в кринице целебная, относились к ней с почитанием.

Криница – Божье око (Божий глаз) – символ чистоты, мудрости, самой жизни. Издавна она была священным местом. Около криницы собирались юноши и девушки, признавались друг другу в любви; возле криницы происходило ритуальное обливание жениха и невесты водой. Отголосок древнего ритуала – переливание водой из криницы дороги жениху и невесте. От криницы, напоив коней, отправлялись в дорогу. Возле криницы нельзя говорить неправду. В кринице вода близко, достать удобно и быстро, колодец глубже криницы.

Колодец – потому, что сруб издавна выкладывали колодами. Чтобы вода была всегда свежей, бросали в колодец серебряную вещь или монету.

Наиболее распространенными у славян были криницы с журавлем. Криница в мировоззрении древних обозначала женское начало – она отдает воду, а журавль – мужское начало, он берет. Противоположность мужского и женского начал – так представляли построение мира славяне. Вода символизирует духовность, она утоляет жажду.

Криницы и колодцы копали по народной традиции лишь в первой половине года, от Крещения до Ивана Купала. В это время вода благоприятна для жизнедеятельности, она позитивно влияет на плодородие и развитие всего живого, она сама живая. Освящали криницы накануне Купала. В период летнего солнцестояния позитивный заряд воды достигает наивысшей точки, потому считали, что купальская вода может наполнять животворной силой. Выпьют водицы юноша и девица из новой освященной криницы, будут жить в любви и верности.

Криничный журавль, берущий воду; криница, отдающая воду; сама вода – чистота, духовность: все это – древний символ рода, продолжения рода и вечного бытия. В народном представлении колодец (или криница) может выступать дорогой в потусторонний мир.

Крыша

Покрытие жилища (избы, дома), хозяйственных сооружений – граница между верхом и низом, которая отделяет мир людей от неба. Как жилище должно быть закрыто, так и в жилище, в усадьбе все должно быть прикрыто: и хозяева (фуражкой, платком), и посуда, и колодец во дворе. В неприкрытое крышей жилище может проникнуть нечистая сила. Чтобы выпустить душу умирающего колдуна, срывали или приподнимали крышу – убирали границу.

Лавка

Возле стола в доме стояли лавки. Стол – хозяин дома, лавка – хозяйка. Перед тем как на лавку сесть или усадить гостей, ее вытирали, смахивали даже несуществующую пыль. Обязательно смахивали с лавки рушником во время поминальных дней, чтобы не «присесть» души покойных родичей, которые, по поверьям, приходили в родное жилище погостить.

Лавки в доме ставили под стенами. На лавки усаживали гостей, жениха и невесту на свадьбе, на лавках купали новорожденных, обмывали покойника, ставили гроб. Покойника клали на одну из лавок вдоль лицевой стены головой к иконам, называли ту лавку «холодной», «мертвецкой».

Если в лавках были дырки от сучков, их закрывали травой, таким образом как бы закрывая рты не в меру разговорчивым соседкам.

Представляли, что под лавкой может прятаться нечистая сила, от которой клали под лавку топор (как оберег). Отсюда присказка: «Придет черт в избу, да найдет топор под лавкой».

Лестница

Лестница (укр. «драбина»). Важная вещь в хозяйстве, при помощи которой хозяин и на чердак взбирался, и в глубокую яму или погреб спускался.

Лестница символизировала связь между верхом и низом, небом и землей. Древние народы верили, что покойник взбирался на небо при помощи мифической лестницы. Позже в поминальные дни печенье в виде лестницы – «лесенки» – ставили на праздничный стол, несли на могилки.

Ложка

Предмет домашнего обихода, одна из немногих личных вещей крестьянина. В обрядах – символ члена семьи. Ложка хозяина всегда была больше, чем другие. Считали, что при помощи ложки умершего хозяина можно вывести родимое пятно, бородавку, опухоль в горле, нарывы, чирьи и т. п. Ложку юноши или девушки иногда использовали в чарах (прокалывали ее, чтобы приворожить любимого человека).

Перед едой ложку клали ямкой вверх, как бы приглашая к трапезе; после еды ложку переворачивали, показывая тем, что наелись. Во время поминальной трапезы ложку клали на стол после каждого блюда ямкой вверх, чтобы покойник не перевернулся в могиле. В поминальные дни ложки клали на ночь вокруг миски, чтобы души умерших родственников пообедали.

В рождественскую ночь клали ложки на край миски с кутьей: чья ложка перевернется, тому на смерть.

Матица

Матица, балек, балка, дед, сволок, трам – брус в конструкции дома, который держал потолок; изготавливали его из дуба, явора, бука, липы. Матица имела особенное охранное значение: удерживая на себе потолок, весь дом, символизировала его крепость, долговечность. Если матица крепкая, ее из старого дома переносили при строительстве в новый.

На матице выжигали или вырезали время строительства дома, имя мастера, хозяина, изображали крест, цветы, птиц, животных, космические знаки (звезды, солнце, месяц) – таким образом святили дом, оберегали его от злых духов. К матице цепляли колыбель для младенца.

Перед Пасхой огнем страстной (четверговой) свечи выжигали на матице крест – чтобы уберечься от грома; на Крещение рисовали крест жидким тестом, замешанным на освященной воде – от болезни и нечисти.

Если матица давала трещину, это была плохая примета – к несчастью.

«Он (сволок) соединял два мира – материальный и духовный. На него наносили резьбу, кое-где сволок размалевывали цветами. На него клали выпеченный хлеб, покрытый рушником, засушенное зелье, книги, бытовые мелочи» (Л. Орел).

Мисник

Посуду (и обрядовую, и будничную) хранили в специально отведенном месте – на миснике (место, куда ставили миски, полка для посуды). Мисник у хозяйки был показателем ее опрятности, а еще достатка, состоятельности. На мисник не ставили грязную посуду, мисник украшали оберегами, вышитыми рушниками. Считали, что мисник может быть местом, где питаются души покойников («навье живится»). Потому иногда там ставили пищу для покойников, а еще свяченую воду, свечку, травы-обереги. В народном представлении, если в доме обидели домового, тогда он ночью тарахтит посудой на миснике. В таком случае домовому угождали, варили несоленую кашу, а мисник кропили свяченой водой.

Нож

Традиционный оберег от нечистой силы, который не только оберегает, но еще может и навредить нечисти. Потому что ковать железные предметы обихода научили человека небесные боги – Сварог, Сварожич, Перун.

Нож был и есть необходимым предметом, которым резали, разделывали, скребли, чистили, кроили и т. п., потому считался универсальным оберегом.

Нож для защиты клали ребенку в колыбель, больному в постель, роженице, жениху и невесте. Через нож переступали, когда шли крестить ребенка. Нож брали с собою, отправляясь искать клад; ножом обводили круг, защищаясь в опасное время от нечисти.

Через нож, серп или иголку (острые железные предметы) процеживали молоко, когда корова плохо доилась, – чтобы ведьму отогнать. С помощью ножа срезали целебные травы, совершали разные знахарские действа.

Окно

Часть дома (избы, хаты), отверстие, которое не только впускало свет, солнце в помещение, но еще было наделено символическими обрядовыми функциями и противопоставлялось дверям. Окно – путь для чистого, светлого, такого, как Божий день. Грехом считалось плевать через окно, выливать помои, выбрасывать мусор. Через окно хозяева дома общались с колядниками и участниками других обрядовых действий, которые приносили в дом благо от высших сил. Считалось, что под окном может быть ангел Господний. Выражение «стоять под окном» иногда означало быть бедным просителем или Божьим посланцем.

Важную роль играло окно в похоронной обрядовости. Например, если в доме помирали малые дети, новорожденного ребенка в церковь на крестины передавали кумовьям через окно, чтобы обмануть смерть (которая уже как бы знает дорогу в жилище через дверь).

В поминальные дни в окна вывешивали рушники, а на подоконник ставили воду, чтобы души умерших родичей, которые наведаются домой, могли умыться и утереться. В день похорон пищу для покойника ставили на подоконник, чтобы паром от нее насытилась его душа.

Народная примета: «Птица залетела в окно – быть беде».

Печь

«Есть много народных обрядов, касающихся печи, как центра хозяйства и бога печи: на заслонке от печи откармливают кабанов, выносят кусок хлеба купленной корове, на помеле и лопате садят детей, когда выливают на голове переполох. Кума завязывает в пеленки с хлебом и солью кусочек жареного мяса, неся ребенка на Крещение. Молодая при старостах должна сидеть около печи и ковырять печь; а кое-где молодая сидит при старостах на печи и слазит с печи тогда, когда только захочет выйти замуж, как бы покидая свои пенаты и приставая к другим» (Иван Нечуй-Левицкий).

Один из сакральных центров жилища. В печи готовили пищу, на ней спали, иногда ее использовали как баню, с ней связана народная медицина. Печь, оберегающая домашний огонь, была воплощением идеи домашнего благополучия. Печь, а также кочерга, ухваты, хлебная лопата, по народным поверьям, могли отводить зло, очищать, нести благосостояние. К примеру, считалось, что хлебная лопата и кочерга, выброшенные крест-накрест во двор во время сильного ливня, отводят град.

Поддерживала огонь и готовила пищу женщина, потому печь отождествляли с женщиной. Как плод формируется в утробе женщины, так хлеб выпекается в печи.

В то же время печная труба – это специфический выход из дома, через который контактировали с внешним миром, со сверхъестественными персонами. Через печное отверстие в дом проникают огненный змей и черт, из того же отверстия вылетают ведьмы, души покойников, болезни, судьба и т. п.

Когда из печи вынимали хлеб, клали в нее два-три полена и ставили воду, чтобы ей было что есть-пить.

Домашний огонь в печи поддерживали и ночью, оберегая горячие угольки. Угольки не отдавали в другой дом, чтобы не отдать достаток и благополучие. Переходя в новый дом, огонь из печи брали с собой. Гасили огонь только во время эпидемий, а потом зажигали новый – от «живого» огня (способом трения дерева).

Если кто шел из дома, печь закрывали заслонкой, чтоб ему была удача в дороге. Во время грозы прикрывали печную трубу, чтобы нечисть в дом не проникла, а громовик не ударил в нее молнией и не сжег.

Печь – семейный очаг – была основой основ. Возле печи клялись, заключали сделки, в печь прятали молочные зубы детей, а в ямку на горе печного столпа – пуповины новорожденных. Под печью жил покровитель дома – домовик. Печной столп у белорусов считался святым, был представителем предков-покровителей. Его называли «дзядом», «дедом».

Особенную печь строили в хлеву. Под колосниками для сушки снопов молились огню-сваро-жичу. Иногда такую печь строили в виде чудовища с пастью и огромными глазами, как реальное воплощение бога огня Сварожича.

Летом 2006 года в предместье Луцка в урочище Гнидавская Горка случайно были выкопаны пять жилищ древних славян, а также большая печь Х в. весом 450 килограммов.

Плуг

Время применения первых плугов установить трудно. Плуг в древности был деревянным, отличался от бороны лишь более крепкими и большими зубьями. Древнейшие изображения плуга и пахоты относятся к ІV тысячелетию до н. э. Во ІІ тысячелетии до н. э. разнообразные плуги известны повсюду: в Европе, Азии, Африке.

У каждого народа о плуге свои легенды. Египтянам плуг принес бог Осирис. Первый пахарь греческих легенд, Триптолем, был научен богиней Деметрой, ездил среди людей в колеснице, запряженной драконами, и показывал, как пахать землю. В Китае с древних времен до начала ХХ в. первую борозду на священном поле при храме Неба делал сам император.

У скифов, по свидетельству греческого историка Геродота, золотой плуг вместе с символами царской власти, топором и чашей, падает с неба. Взять эти предметы в руки смог лишь младший сын царя скифов Таргитая – Колаксай. Овладев священными атрибутами, Колаксай становится владыкой Скифии, от него идет род царских скифов.

У славян плуг хлеборобам подарил бог Сварог. Древнеславянская легенда передает, что упали на землю славян золотые плуг, ярмо, топор и чаша. С тех пор и началось у славян земледелие – от Золотого Плуга, который выковал отец небесного огня прабог Сварог, они начали делать подобные и обрабатывать землю.

Работа пахаря (ратая, оратая) была тяжелым мужским трудом, с которым могли справиться только сильные мужчины. Известные в мифах и фольклоре народов мира богатыри греческий

Цинцинат, сербский Марко Кралевич, чешский Премысл Стадницкий, русич Микула Селянинович выходили на поле боя с вражьей силой от плуга и побеждали.

Издавна знали, что землю плугом нужно не только распахивать, а еще и переворачивать, чтобы уничтожить бурьян. Сначала переворачивали, наклоняя плуг в одну сторону, потом (в средние века) изобрели плуг с односторонним отвалом. Первый сплошной металлический плуг изготовили в конце ХVІІІ в. в Америке.

В Украине долго еще пользовались деревянным плугом. Умельцы по изготовлению плугов были почти в каждом селе. Иноземцы свидетельствовали о деревянном украинском плуге в ХІХ в.: «Он пашет наперекор всякому понятию о теории плуга, да еще как пашет! Мы видели огромные площади, вспаханные этим плугом, и, если бы нам не сказали, что здесь пахал украинский крестьянин, мы готовы были подумать, что вспашка была выполнена одним из наилучших английских плугов».

В северных территориях Восточной Европы (в Поволжье, Прибалтике, Финляндии) основным крестьянским орудием вспашки была соха и косули.

«Можно ли говорить о том, что позитивный опыт древних пахарей уже полностью устарел? В последнее время ученые пришли к выводу, что глубокая вспашка приводит к эрозии грунта, и как следствие появляется безотвальный плуг, но это же по сути то же самое, с чего начинали первые пахари!» (А. Чернецов).

Пахота считалась делом чистым, святым, угодным богам и небу. Если какое-либо несчастье было в поселении – мор, эпидемия, или еще какие проявления нечисти – исполняли ритуальную вспашку, делали борозду вокруг села.

Погреб

Яма, которую выкапывали (выгребали) на усадьбе (в хате под полом, во дворе) для хранения продуктов. Во влажной прохладной земле продукты не так быстро портились. Название «погреб», «погребица» – от «погребать», прятать. По представлениям, в погребе, как в символической нише, которая соотносилась с низом, мог жить домовой или его служка подполяник. Погреб еще называли яма, подвал, подпол, заполье. В погребе иногда хоронили некрещеных умерших младенцев.

Покуть

Самый почетный угол в доме – покутье, красный угол, расположенный всегда по диагонали от печи (семейного очага). В красном углу висят иконы, стоит стол, сходятся лавки. В язычестве на покути (на покутье) стояли идолы домашних богов (Берегини, Рода, Цура), а в христианстве место божков заняли иконы и освященные предметы (крещенская вода, писанки, веточки священной вербы, зеленые травы на Троицу). Свет падал из «покутнего» окна, которое всегда смотрело на восток, и из окна задней стенки жилища – иконы всегда были хорошо освещены. Иконы (иконостас) отождествлялись с церковным алтарем, а стол – с церковным престолом.

Место за столом на покутье считалось почетным, там садился хозяин, священник, почетные гости. Во время праздников и обрядов на покутье ставили «почетные» предметы: горшок с кутьей, последний сноп – дидух, кадку и пр. Заходя в дом, сначала крестились на иконы на покутье, а потом здоровались с хозяином.

С красным углом связаны все значимые события в семье, большие и малые праздники. Во время праздников красный угол украшали зельем, цветами, венками, под иконами зажигали каганец (плошку) или свечу. Первая купель новорожденному была на покутье, молодых на свадьбе всегда усаживали под иконами и покойника клали на одну из лавок вдоль лицевой стены головой к иконам. По поверьям, именно на покутье от 3 до 40 дней пребывала душа покойника после смерти.

Порог

Символическая межа между жилищем и внешним миром; граница для нечистой силы и в то же время место пребывания нечисти. На пороге совершали разные обрядовые действа. К примеру, били порог дома веником, чтобы прогнать чужого домового; под порогом бани закапывали черного петуха, чтобы задобрить банника; на пороге дома или хлева рубили старый веник, чтобы прогнать болезнь, немощь; на пороге провозглашали заговоры, делали зарубки освященным ножом от нечисти, кропили свяченой водой. Считали: если под порогом церкви закопать косточки ягненка, колдун не сможет выйти из церкви.

На порог запрещалось садиться, через порог нельзя здороваться. Невесте запрещалось становиться на порог жилища жениха, потому ее заносили на руках.

Порог считался местом пребывания душ умерших, границей между миром живых и миром мертвых. До ХІХ в. существовал обычай закапывать под порогом умерших до крещения младенцев.

«Детей мертворожденных и некрещеных хоронят в самой хате, возле порога выходных дверей»

(Д. Зеленин).

Когда выносили покойника из дому – касались (стукали, опускали) гробом порога, что символизировало прощание умершего с жилищем.

Посвит

Приспособление для освещения жилища, которое использовали жители украинского Полесья. В потолке пробивали небольшое отверстие для тяги, возле отверстия подвешивали конусовидную льняную торбу для отведения дыма. Под торбой обустраивали металлическую решетку, на которой горела лучина. Украинский писатель Василь Скуративский дает и другие региональные названия этого осветительного устройства – лучник, ишник, кабыця, коминок, посвитний комын, дедок, свитач. Посвит размещали возле дымохода или посреди жилища. Были и переносные осветители. «Один из них именовался Адамовою головою. Вылепленную из глины в форме человеческой головы скульптуру выжигали в печи. Такие свитачи имели большие размеры. В специально сделанное в Адамовой голове отверстие вправляли увесистую лучину длиной до полуметра и толщиной до сантиметра. Ее хватало на целый вечер»

(В. Скуративский). Лучину заготавливали летом из сосны или березы, ясеня или клена. Древесину расщепляли на щепки и сушили на солнце.

Посвит был не только осветителем жилища, бытовым предметом, он еще был символом сохранения семейного очага. К ритуалу зажжения посвита готовились особенно: убирали в доме и во дворе, мазали, белили, готовили праздничные блюда, приглашали родных и близких.